Возрождается:

1. интерес к человеку;

2. античный идеал человека, совершенного физически и духовно;

3. античное понимание красоты как гармонии и меры

4. реалистический, пластический язык искусства в отличие от условного, символического языка искусства средневековья.

5. сюжеты из античной мифологии и истории;

6. древние языки (древнегреческий, латинский);

7. интерес к античной философии - натурфилософии, эпикуреизму, неоплатонизму.

Таким образом, преемственная связь Возрождения с античностью очевидна.

В эпоху Возрождения идеальным человеком считалась универсальная, всесторонне развитая личность, сочетающая в себе дарование ученого и художника. В эстетике Ренессанса происходит отождествление науки и искусства. И это был не только идеал, но и реальность. Мастеров Возрождения часто называли титанами за их необычайную универсальность, разносторонность. Возрожденческий художник был знатоком всех наук, и в первую очередь математики и анатомии.

Самой универсальной личностью Возрождения был Леонардо да Винчи (1452-1519). Он исследовал почти все сферы естествознания, предугадал многое, о чем в то время еще не помышляли. Когда стали разбирать его рукописи и рисунки, в них обнаружили механические открытия XIX века. Леонардо был не только ученым, но и живописцем, скульптором, архитектором, писателем, музыкантом, теоретиком искусства. Другие универсальные личности эпохи Возрождения - Микеланджело Буонарроти (1475-1564), Рафаэль (1483-1520), А. Дюрер (1471-1526).

Вопрос №4:

«Культура и природа во взглядах мыслителей эпохи Просвещения»

XVIII столетие вошло в историю Запада как эпоха Просвещения. Идеология Просвещения возникла в XVII в. — ее родоначальником считается английский философ Д. Локк (1632-1704), — однако ее расцвет пришелся на следующее столетие. Наибольшее развитие она получила во Франции, где ее представляют такие мыслители, как Вольтер (1694-1778), Ш. Монтескьё (1689-1755), Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) и др. В Германии Просвещение связано с именами И. Гердера, И.В. Гёте, И. Канта и др., в США - Т. Джефферсона, Б. Франклина и др.

Прослеживая и осмысливая эволюцию человечества, философы-просветители разработали довольно стройную и целостную концепцию его прошлого, настоящего и будущего. Основу этой концепции составили понятия «естественного состояния», «естественного права», «природы человека», «общественного договора», разума, прогресса, «светлого будущего» и т.д.

Согласно данной концепции, эволюция человечества началась с «естественного состояния», покоившегося на «естественном праве», которое в свою очередь соответствовало «природе человека». Последняя, по мнению просветителей, представляет собой совокупность таких качеств и ценностей, как любовь, жалость, сострадание, милосердие, свобода, равенство, братство, справедливость и т.д., которые присущи только человеку и отличают его от всех других живых существ. Они являются естественными, поскольку рождаются вместе с человеком и выступают одновременно и его свойствами, и его неотъемлемыми, неотчуждаемыми правами. Без них и без права на них человек перестает быть человеком. Руссо рассматривает свободу как саму сущность человека и человечества, а жалость — как естественный фундамент всех общественных добродетелей. Руссо является автором известного изречения: «человек рождается свободным, но повсюду он в оковах».

В 18 веке центром просветительского движения становится Франция. На первом этапе французского Просвещения главными фигурами выступали Ш.Л.Монтескье (1689–1755) и Вольтер (Ф.М.Аруэ, 1694–1778). В трудах Монтескье получило дальнейшее развитие учение Локка о правовом государстве. В трактате О духе законов (1748) был сформулирован принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. В Персидских письмах (1721) Монтескье наметил тот путь, по которому должна была пойти французская просветительская мысль с ее культом разумного и естественного. Однако Вольтер придерживался иных политических взглядов. Он был идеологом просвещенного абсолютизма и стремился привить идеи Просвещения монархам Европы (служба у Фридриха II, переписка с Екатериной II). Он отличался явно выраженной антиклерикальной деятельностью, выступал против религиозного фанатизма и ханжества, церковного догматизма и главенства церкви над государством и обществом. Творчество писателя разнообразно по темам и жанрам: антиклерикальные сочинения Орлеанская девственница (1735), Фанатизм, или Пророк Магомет (1742); философские повести Кандид, или Оптимизм (1759), Простодушный (1767); трагедии Брут (1731), Танкред (1761); Философские письма (1733).

На втором этапе французского Просвещения основную роль играли Дидро (1713–1784) и энциклопедисты. Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел, 1751–1780 стала первой научной энциклопедией, в которой излагались основные понятия в области физико-математических наук, естествознания, экономики, политики, инженерного дела и искусства. В большинстве случаев, статьи были основательными и отражали новейший уровень знаний. Вдохновителями и редакторами Энциклопедии явились Дидро и Ж. Д'Аламбер (1717–1783), в ее создании принимали активное участие Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо. Статьи по конкретным областям знания писали профессионалы – ученые, писатели, инженеры.

Третий период выдвинул фигуру Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Он стал наиболее видным популяризатором идей Просвещения, введшим в рационалистическую прозу просветителей элементы чувствительности и красноречивого пафоса. Руссо предложил свой путь политического устройства общества. В трактате Об общественном договоре, или Принципы политического права (1762) он выдвинул идею народного суверенитета. По ней, правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, то народ может ограничивать, видоизменять или отобрать данную им власть. Одним из средств такого возврата власти может стать насильственное свержение правительства. Идеи Руссо нашли свое дальнейшее развитие в теории и практике идеологов Великой французской революции.

Период позднего Просвещения (конец 18 – нач. 19 в.) связан со странами Восточной Европы, Россией и Германией. Новый импульс Просвещению придает немецкая литература и философская мысль. Немецкие просветители были духовными преемниками идей английских и французских мыслителей, но в их сочинениях они трансформировались и принимали глубоко национальный характер. Самобытность национальной культуры и языка утверждал И.Г.Гердер (1744–1803). Его основное произведение Идеи к философии истории человечества (1784–1791) стала первой основательной классической работой, с которой Германия вышла на арену мировой историко-философской науки. Философским исканиям европейского Просвещения было созвучно творчество многих немецких писателей. Вершиной немецкого Просвещения, получившей мировую славу, стали такие произведения, как Разбойники (1781), Коварство и любовь (1784), Валленштейн (1799), Мария Стюарт (1801) Ф.Шиллера (1759–1805), Эмилия Галотти, Натан Мудрый Г.Э.Лессинга (1729–1781) и особенно Фауст (1808–1832) И.-В. Гете(1749–1832). В формировании идей Просвещения важную роль играла философы Г.В.Лейбниц (1646–1716) и И.Кант (1724–1804). Традиционную для Просвещения идею прогресса развивал в Критике чистого разума И.Кант (1724–1804), ставший основателем немецкой классической философии.

Вопрос №5:

«Диалектическое понимание культуры в немецкой классической философии»

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762- 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804- 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. - в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое - отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе - Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, "выплеснул с водой и ребенка", т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих "объятий", хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обоснование в работах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоззренческой ориентации - материалистической, но и он рассматривает решение социальных проблем на путях реформ, обещая в обществе гражданский мир и спокойствие.

Классическая немецкая философия - одно из важнейших выражений духовной культуры XIX в.

Вопрос №6:

«Основные культурологические теории конца 19-20 в.: подходы и методы»

Развитие теории культуры в 15-19 вв.:

- формирование идей гуманизма, прав и свобод человека

- анализ отношений человека с обществом и природой

- становление взглядов о самоценности личности

- возрождение идей античной культуры

- появление новых религий и их обоснование

- переход от религиозного к рационально-научному пониманию природы, человека и общества

- возникновение понятия «идеология»

- первые обоснования термина «культура»

- формирование первых концепций культуры

Концепции культуры конца 19 - 20 вв. по принадлежности к наукам:

- философские концепции К.: А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр, Э. Гуссерль, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.

- исторические концепции К.: А. Тойнби, К. Ясперс, Э. Тайлор, К. Ламберг-Карловски, Дж. Саблов и др.

- социологические концепции К.: М. Вебер, А. Вебер, А. Камю, П. Сорокин и др.

- психоаналитические концепции К.: К. Юнг, З. Фрейд, Э. Фромм и др.

- цивилизационные концепции К.: Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Элиот, В. Шубарт и др.

- диалектико-материалистическая концепция К.: К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин.

- Техногенные или технократические концепции К.: - З. Бзежинский, У. Ростоу, О. Тоффлер и др.

- Биосферная теория К. – В. Вернадский, Б. Рассел, А. Швейцер, Р. Тагор, К. и Св. Рерихи и др.

Авторские концепции культуры 19-20 вв.:

1. Морфологическая концепция локальных культур – О. Шпенглер (1880-1936).

2. Ценностная теория К. – В. Виндельбанд (1848-1915), Г. Риккерт (1863-1936).

3. Социологическая концепция К. - Макс Вебер (1864-1920), Альфред Вебер (1868-1958).

4. Концепция культуры посредством игры – Й. Хейзинга (1872-1945).

5. Теория культурно-исторической динамики – В. Шубарт (1897-1942).

6. Исторически-цивилизационная концепция К. – А. Тойнби (1889-1975).

7. Концепция культурно-исторических типов – Н. Я. Данилевский (1822-1885).

Отечественные теории культуры конца 19-20 вв.

1. Религиозно-нравственное понимание культуры – П. Чаадаев, Л. Н. Толстой.

2. Теория крестьянского (русского) социализма – А. Герцен, Н. Чернышевский.

3. «Византийская» формула культуры – К. Леонтьев.

4. «Братско-христианская, гармонично-прекрасная» культура – Ф. М. Достоевский.

5. Концепция географического детерминизма культуры – Л. Мечников.

6. Идея самобытности русской культуры (русская идея) – С. Уваров, А. Хомяков, И. Киреевский, Н. Данилевский и др.

Вопрос №7:

«Культорологическая концепция Ницше»

Центральное место в культурологической концепции Ницше занимает жизнь, основу которого составляет воля. Понять импульсы воли, ее характер можно только с помощью искусства. Ницше выделял два вида искусства: аполлоновское и дионисийское. Аполлоновское - критическое и рациональное, а дионисийское - творчески-чувственное и иррациональное. Покорение Диониса Аполлону порождает трагедию. Эта трагедия - не только вид искусства, но и состояние человека, у которого интуитивное, образное, художественное начало подавлено критическим анализом и постижением ума. Трагическое мироощущение, основанное на борьбе аполлоновское и дионисийское начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам достичь значительных успехов. Однако теоретический разум уничтожил источник процветания культуры Древней Греции. Современное искусство обязано считал философ, воссоздать трагическое мировосприятие, для того чтобы дать заряд энергии творчества. Возрождение современного ему искусства Ницше связывал с музыкальным творчеством Р.Вагнера.

XVIII и XIX вв. прошли, по мнению Ницше, под знаком разрушения духовной жизни Европы и породили такую ​​форму мышления, как нигилизм. Его сущность заключается в обесценивании высших идеалов в морали стадного человека и стремлении к социальному равенству. Философия избавилась аристократизма, а христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества.

В дальнейшем взгляды Ницше несколько меняются. Жизнь для него становится синонимом воли к власти, а смысл культуры - в формировании сверхчеловека. Сверхчеловек - выражение и продукт трагических эпох, которые характеризуются взлетом искусства. Освобождена от общественного влияния и морали стада сверхчеловек несет ответственность только перед собой. ее энергия поддерживается искусством как аполлоновское, так и дионисийским.

Такие взгляды Ницше стали причиной неоднозначной оценки его культурологической концепции, которая была охарактеризована как "аристократический неоцинизм". Однако такая ее оценка является односторонней. Хотя Ницше и был непоследовательным в своем отношении к человеку, в целом его философия - это призыв к саморазрушения животного в человеке во имя самоутверждения в ней создателя, названного "сверхчеловеком". В дилемме мораль или свобода Ницше выбрал свободу, считая, что традиционная мораль цивилизации, предписывающий людям жалость к больным и сострадание к несчастным, базируется на несвободе, поскольку она не позволяет притеснять последних. Ницше - за свободу от морали, но во имя морали. Он против морали, прикрывающей духовную слабость, бедность и коллективизм. Он за свободную мораль человека, физически и нравственно здоровой, волевой, устремленной в будущее.

Вопрос №8:

«Цивилизационные концепции культуры. О. Шпенглер и А. Тойнби»

Освальд Шпенглер (1880-1936) в своём труде "Закат Европы", вышедшем в Германии в 1914 г., а в России - в 1923 г., высказал две фундаментальные идеи. Он указал на радикальную противоположность культуры и цивилизации, считая, что цивилизация - ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Вторая идея была связана с пониманием строения культуры, отвергающим непрерывность и прогресс как черты её истории. То есть культура - это организм, который проходит стадии зарождения, высшей точки развития и смерти. Для каждой стадии характерны свои, неизменные, признаки, черты.

Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:

1. зарождение ("весна");

2. расцвет ("лето");

3. старение ("осень");

4. смерть ("зима").

Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.

Другим видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был Арнольд Тойнби (1889-1974). В своей основной работе "Постижение истории" А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе ясно показывает односторонность "фактографического" подхода к изучению культуры и основное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сперва - 21, а затем - 37 цивилизаций. Каждая из цивилизаций, считал А. Тойнби, уникальна. Одна цивилизация не может превратиться в другую. В жизни любой цивилизации от её возникновения до исторического конца можно обнаружить повторяющиеся, сравнимые элементы. А. Тойнби сравнивает традиционное общество и цивилизацию и обращает внимание на то обстоятельство, что для цивилизации характерно развитие, нацеленность в будущее. В этом проявляется более фундаментальный закон Вселенной - диалектика активного и пассивного начал, Инь и Ян. Состояние Инь - сила инерции, статики, оно характерно для примитивного, традиционного общества. Состояние Ян присуще цивилизации, это активный, динамичный принцип.

Анализ возникновения цивилизации позволяет А. Тойнби утверждать, что здесь действуют те же два принципа. Примитивное общество застывает и сталкивается с Вызовом среды, на которой ему надо дать Ответ. Таким образом, Вызов побуждает к росту, активности, движению. В Ответ на Вызов, общество переводит себя в более высокое состояние и существует вплоть до следующего Вызова. Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".

А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к нетворческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ.

А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот Ответ находится, или он не является правильным, так как способность творить не остаётся неизменной. Путь спасения - узок, но он есть, считает А. Тойнби. Надо лишь вновь обрести способность творить.

Вопрос №9:

«Психоаналитическое направление в культурологи Фрейд, Юнг»

Фрейд метод свободных ассоциаций и анализ сновидений стали основой психоанализа. Главные источники культуры находятся не в личности, а внутри ее: они укоренены в бессознательном. Человек не раз восставал против культуры, пытался сбросить ее с себя и вернуться в девственное состояние, но каждый раз за это жестоко расплачивался. Те травмы, которые он испытывал на своем историческом пути, мощные и жестокие вытеснения первичных влечений были источником основных запретов, "табу", на которых держится культура. Эти табу, (например, на каннибализм или инцест) входят в структуру личности, благодаря чему сама мысль о людоедстве или кровосмешении вызывает отвращение. В итоге в своей основе культура есть совокупность бессознательных запретов, ограничений, накладываемых на инстинкты. Все социальные институты - власть, семья, собственность, право, неприкосновенность жизни укоренены в древних табу на самоубийство и кровосмешение. Вокруг этих первичных запретов развивается система нравственных, юридических и бытовых норм . Фрейд является автором теории бессознательного, виды которого: рефлекс, инстинкт, интуиция…способы проникновения: гипноз, толкование снов, жестов, оговорок, метод свободных ассоциаций. Юнг открыл культурные истоки бессознательного, которые хотя и не имели природного характера, но передавались по наследству биологическим путем. Это бессознательное родилось на заре человеческой истории, в коллективном психическом опыте, следовательно, коллективное бессознание. Первооснова его – архитип – это некое фундаментальное переживание, лишенное предметности, первосмысла (архитип стадности, огня, тени и т.д.). С развитием сознания пропасть между ним и бессознательным углубляется, если сознание не принимает опыта архитипа, то архитипы вторгаются в культуру в самых жестких и примитивных формах: массовые беспорядки, войны, психические эпидемии (фашизм, коммунизм).

Вопрос №10:

«Феноменология культуры»

Философское представление о культуре отличается от обыденного и научного представления тем, что оно связано с необходимостью установления и обнаружения смысла этой фундаментальной сферы человеческого бытия. Поэтому понимание культуры в философии определено выяснением того, как образуются, появляются и формируются смыслы культуры. В философии культуры внимание нашего сознания направлено в первую очередь на процесс смыслообразования, на процесс порождения смысла того, что заставляет человечество понимать самое себя, что заставляет его поступать тем или иным образом, разрешать вопросы своего предназначения в истории, в своей практической и духовной деятельности.

В состав философского представления о культуре входит понятие ценности, которое является основанием для понимания сущности культурных процессов. Однако здесь имеются в виду не ценности материального порядка, а ценности сознания, поскольку именно они являются идеальной сущностью продуктов духовного и материального производства. Выработка, формирование и создание ценностей - есть само по себе явление культурного порядка и для того, чтобы понять, как возникают и зарождаются ценности, мы должны увидеть то, что и как их порождает.

В этой позиции философского взгляда на культуру мыслителя ожидает множество трудностей. Так философы культуры в XX-ом века обнаружили, что культура всегда располагается на границах между смыслом и абсурдом, что именно в столкновении ценностей рождаются смыслы культуры (М.Бахтин), Было обнаружено, что усмотрение смыслов культуры требует разработки изощренных способов анализа сознания (Эд. Гуссерль, М.Хайдеггер, Г.Шпет, П.Флоренский, А.Лосев, М.Мамардашвили), поскольку ценности сознания материально не фиксируемы.

Становившийся все более заметным феномен хрупкости показывал, что основой нашего духовного, мыслительного и чувственного продвижения вперед является наличное бытие культуры, то есть то совокупное ценностно-смысловое содержание, которое существует конкретно, как конкретная явленность. Феномен хрупкости также высвечивает то обстоятельство, что культура обладает своим метафизическим телом (имеется в виду наша уверенность в возможности человеческого духа творить себя как "вторую природу"). Феномен хрупкости предъявлял взгляду современного познающего сознания, что культура обладает своим лицом и это лицо обладает различными возможностями и средствами выражения.

В философском отношении лицо культуры своим выражением свидетельствует, что за реальными ценностями сознания происходит трудная и невидимая работа по их созданию, что в нашей конкретной эмпирической жизни ценностно-смысловое содержание присутствует разлито. Поэтому при взгляде на невидимые процессы жизни, на то, как происходит превозможение "сшибки" жизни и смерти и как из этого превозможения рождаются конкретные смыслы и ценности нашего бытия, становится очевидным, что культура сама по себе есть разлитость трансцендентного. То есть, что сверхчувственные и до-опытные движения нашего сознания и нашей души во всей полноте человеческой деятельности точно присутствуют, точно есть, точно существуют, но обнаруживают себя в неявном виде.

В философии культуры, где главной темой является кризис ценностно-смыслового ядра культуры, а главным направлением исследовательского взгляда - порождение и образование смыслов, цивилизация понимается как возможность и способность культуры к утверждению и фиксации ценностей сознания, как повседневный труд, работу по поддержанию качества состояния ценностно-смысловой реальности.

Феноменология существовала еще в античности (Сократ, Платон, Аристотель) в рамках метафизики как способ познания сущности предмета, предстающего для мыслительного взгляда в виде явленности.

Основания трансцендентальной феноменологии были разработаны немецким философом Эдмундом Гуссерлем, жившем на рубеже двух веков. Вообще, феноменология - это философская дисциплина, занимающаяся анализом и описанием явлений, а трансцендентальная феноменология это область философии, исследующая процесс движения нашего сознания в то время, когда человек находится в состоянии познания, то есть она описывает акты сознания.

Для понимания содержания феноменологии культуры необходимо уяснить некоторые понятия трансцендентальной феноменологии. Следует заметить, что большинство этих понятий было почерпнуто из общего движения метафизики, начиная с античности в линии от Платона - Декарта - Канта.

Для понимания смысла явления в философии и феноменологии было произведено следующее различение. Все то, что нам является (то есть предстоит перед нами, видится нам) есть феномен. Феномен с древнегреческого и есть - являющееся. Но в феноменологии у понятия феномен есть два содержания. Во-первых, феномен - это явление, постигаемое в чувственном опыте (скажем, горение есть то явление огня, которое мы постигаем в опыте прикосновения). Во-вторых, феномен - это объект чувственного созерцания, которое мы должны отличать от его сущностной основы - ноумена (скажем в созерцании процесса горения мы все равно чувственно не можем познать сущность огня).

Вопрос №11

«Научные представления о сущности, структуре и функции культуры»

Если рассмотреть этимологию, т.е. выяснить происхождение, термина «культурология», мы увидим в нем два взаимодополняющих слова «культура» и «логия». «Логия» в переводе с древнегреческого означает наука, знание, учение. Исходя из этого, мы можем говорить о том, что культурология это наука о культуре. Слово «культура» может означать то же, что и культурность или степень культуры, уровень развития. (Например, человек высокой культуры) Первый делает главный акцент на духовных началах культуры, усматривая источник самодеятельности человека в духе, в духовной сфере жизни, понимая материальную деятельность как несвободную, подавляющую человеческие способности и дарования. В рамках данного подхода человеческое представляется как деятельность духа, который обеспечивает освоение действительности. Именно дух - творец культуры. Феномен духовного порядка, сфера духовного творчества в данном случае отождествляется о культурой. Второй подход базируется на материалистическом понимании человека и общества. Суть его заключается в том, что мир понимается как продукт материальной деятельности. Она и служит источником культур которая истолковывается как результат и процесс общественного развития людей, их производящей деятельности, материального производства. Ни в первом, ни во втором случае не существовало и не существует единства в истолковании сущности и содержания культуры. Культура - это специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности о6тношений людей к природе, между собой и к самим себе. Культура - это все созданное руками и разумом человека. В понятии «культура» человек и его деятельность выступают как синтезирующая основа, поскольку сама культура есть творение человека, результат его созидательных усилий. Как не может быть культуры вне или до человека, так не может быть человека вне или до культуры. Создавая мир предметов и идей как компонентов культуры, человек создает и совершенствует самого себя. Отсюда наиболее простым и распространенным является утверждение, что культура представляет собой достижения человечества в науке, технике, литературе, искусстве и т.д. Говоря о структуре культуры следует обозначить две сферы ее существования - материальную и духовную. Такие проявления культуры связаны с двумя сферами человеческой деятельности: материальной и духовной. В них, с одной стороны, происходит выражение человеческих сил, с другой стороны, их формирование и совершенствование. Материальную сферу культуры обычно связывают с материальным производством и в соответствии с этим, с реализацией, удовлетворением и возвышением материальных потребностей людей. Духовную же - с духовным производством, цель которого видят в изменениях духовного порядка, качественных переменах мира сознания, ведущих к подъему духовных начал в жизни личности и общества.

Провести грань между материальной и духовной культурой по принципу: «из чего сделан предмет» невозможно. Так пришлось бы отнести искусство, существующее всегда в какой-либо вещественной форме, к материальной культуре, а знания о выплавке металлов к культуре духовной. Правильнее будет считать материальной культурой те вещи, орудия, навыки, знания, которые являются продуктами материального производства или обслуживают жизнь общества. К духовной культуре следует отнести продукты духовного производства, идейное систематизированное содержание основных форм общественного сознания, а также эстетические ценности, выраженные средствами искусства. Если материальная культура в своей конкретности воплощает собой степень практического овладения человеком силами и веществами природы, то духовная культура - это внутреннее богатство сознания, степень развитости самого человека.

Роль культуры в обществе раскрывается через ее социальные функции.