Вопрос 6. Этическая философия Сократа.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Вся этическая концепция Сократа построена на стремлении понять истинное назначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Подлинный смысл человеческой жизни состоит в том, как человек все это понимает, ценит и употребляет. Главный принцип Сократа – это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Все это приблизило бы человека к богоподобному состоянию, при котором он, главное усилие воли и разума направлял бы на поиск истины и смысла жизни. Добродетель (arete) это активность, особый способ бытия, который ведёт к совершенствованию любое существо.Для человека она является тем, что делает душу совершенной и благой, то есть раскрывает её природу. Добродетель является знанием и открытием добра, законов общества и всеобщего божественного разума и действия в соответствии с этим знанием. Принцип «познай самого себя» в данном случае означает определение в себе понятий нравственных качеств, поиск общей нравственной основы в частных добродетелях. Подобное познание открывает для человек путь к справедливости, пониманию законов, благочестию.

К трём основным добродетелям Сократ относит: 1) умеренность – знание о том, как обуздывать страсти; 2) храбрость – знание о том, как преодолевать опасности; 3) справедливость – знание о том, как соблюдать божественные и человеческие законы.

Одной из сторон добродетели является самообладание человека, в котором он показывает превосходство разума над животным началом. Господство Души над инстинктом и есть СВОБОДА. И счастлив тот, кто избавился от давления инстинктов, довольствуется минимально необходимым и таким образом освобождается. Душа счастлива, когда она добродетельна и упорядочена. Добродетельный человек счастлив даже если вред нанесён его телу, сохраняя внутреннюю гармонию его души. Свободный, добродетельный, справедливый человек не может применять насилие как над другим человеком, так и над законом, государством. Законы общества есть отражение законов божественного разума, то есть отражают естественный ход созидания общества, сохраняют его целостность, дают «определения», через регулирование, социальным отношениям.

Вопрос 7. Философия Платона: мир идей и мир вещей.Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.Учеником Сократа был знаменитый философ Платон.Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается.Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину.Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы. Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот.Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным. Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души.Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей.Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком.Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь.Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию. Или, по мнению Платона - существующие вещи - копии вечных идей. «Выделив и обособив Мир идей (категорий, абстракций, представлений, постигаемых лишь разумом, существующих вне человеческого восприятия), Платон противопоставил этот мир преходящей, обманчивой и несовершенной реальности как мир единственно вечный и самоценный. То, что нас окружает, учил великий философ (тот, несказанной красоты лебедь, что взмыл в подзвёздные выси с колен Сократа в одном из его снов), не есть истинный мир, а только бледное отражение сверхопытного, лишь интуитивно постигаемого мира идей: «Все идеи вечны, умственны и чужды страдания... в природе занимают место образцов, а всё остальное сходствует с ними, будучи их подобием».Платон видел два начала всего сущего: вещество и Бог(Бога он называл также умом и причиной): «Вещество бесфигурно и беспредельно, из него рождается всё сложное», но это сложное - апейрон, мир разрозненных явлений, сам по себе как бы не  существует и приобретает значение лишь тогда, когда Разум связывает его с вечным миром идей и превращает хаос вещества в космос - стройную систему мироздания. И этот мир идей (в котором идея блага стоит выше идеи бытия) не только более ценен, он более реален, чем чувственно воспринимаемый мир обманчивых явлений, несостоятельность которого, как считал Платон, выявляется посредством диалектики. Что же касается человека, то только душа, по мысли великого идеалиста, делает его причастным к высшему царству идеи, будучи своего рода посредником между миром чувственным и умопостигаемым. Заключённая в теле, как в темнице, она может, однако, посредством совершенствования стать в конце концов достойной возвращения на свою небесную родину. Поэтому смысл и содержание человеческой жизни состоят в духовном совершенствовании, в следовании добродетели (главная из которых -  рассудительность), а высшая цель познания не исправление и усовершенствование этого мира, но  - преодоление его, не активная деятельность, но - пассивное созерцание.   Этой единственной цели - сделать души людские достойными возвращения в высший мир идей -  призваны служить и все общественные установления: семья, образование, государство. Их главная цель состоит в том, чтобы способствовать преодолению эгоизма, сребролюбия, жадности, своеволия, дерзости - всего того, что несовместимо с добродетельной жизнью и ещё больше отдаляет души от вечного мира идей. Во имя этого, считал Платон, создавая в своих писаниях утопический и в целом довольно жутковатый образ идеального государства, следует (если уж не всем людям, то принадлежащим к более высоким слоям общества) отказаться от частной собственности и от семьи: всё должно быть общее - земля, вещи, дети. И тогда не останется места для противоречий, раздирающих общество, и особенно афинское, нуждавшееся, по мнению основателя Академии, в немедленном оздоровлении любыми средствами.  Основой такого идеального государства, управляемого философами, Платон считал земледелие и натуральное хозяйство, граждане его должны вести самый скромный образ жизни, довольствуясь лишь необходимым (Трактат «Государство», вероятно, Платон писал много лет и, сопоставляя различные фрагменты текста, видно изменение отдельных акцентов – Прим. И.Л. Викентьева). Отношения между людьми должны строиться на справедливости (и справедливость эта состоит в том, чтобы каждый занимал самой природой предназначенное ему место), поскольку справедливое это и есть разумное. То самое разумное, которое даётся смертным от рождения, совершенствуется в процессе занятий науками и философией и помогает человеку в осуществлении его высшего предназначения: быть посредником между земным  несовершенным миром ивечнымцарствомидей».

Вопрос 8. Философия Аристотеля: форма и материя; познание. Учение об идеях Платона было подвергнуто критике в работах великого древнегреческогофилософа Аристотеля(384—322 гг. до н.э.). Аристотель в решении важнейших вопросов философии колебался между «линией» Платона и «линией» Демокрита, между идеализмом и материализмом.Большое место в философии Аристотеля занимает вопрос о материи. Материя —это еще не конкретные индивидуальные вещи, однако она реальное начало как материал, как субстрат, из которого состоят все вещи.

Материя — «первый субстрат каждой вещи, из которого возникает какая-нибудь вещь, в силу того, что он внутренне присущ ей...». Материя данной вещи уничтожается с уничтожением вещи. Она становится материей других вещей, возникающих из материала первой. В целом материя вечна и неуничтожима. Материя сама по себе косна и неподвижна, она не может составить вещи. Для возникновения вещи необходимо еще второе начало— форма. Самая низшая ступень в развитии природы, последний субстрат всех существующих вещей — это «первая материя». Она не имеет никакой формы, есть нечто неопределенное как в качественном, так и в количественном отношении.«Под материей я разумею то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определено сущее».

Материя без формы лишена всяких свойств, всякой определенности, жизни, целостности, она лишь возможность. Действительностью материя становится с помощью активного начала формы. Форма — единственная активная сила, без которой пассивная материя — материал — не может стать конкретной вещью. Жизнедеятельность, источник развития оторван от материи. Материя пассивна, инертна, несамостоятельна. Более того, форма как начало деятельное, по Аристотелю, предшествует материи как началу пассивному. Распространив это положение на всю природу, Аристотель приходит к выводу о существовании «формы всех форм» — мирового духа, «первого двигателя». В этом состоит колебание Аристотеля в сторону идеализма и метафизики в трактовке материи. Всякий идеалист, если признает материю, то прежде всего лишает ее самостоятельности, рассматривает как созданную божественной силой и развивающуюся под влиянием бога, духа, идей, формы.

В своем учении о познании, Аристотель подразделил познание, на диалектическое и аподиктическое.Диалектическое познание - мнение, получаемое человеком из своего опыта, аподиктическое – это истинное знание. Отсюда следует, что опыт не является, согласно учениям Аристотеля, достоверным знанием. Немаловажны в процессе познания, ощущения, которые получает человек, в результате воздействия окружающего мира на органы чувств человека, поэтому без ощущений невозможно получить какие-либо знания. При этом ощущения представляют низшую ступень познания, высшая же ступень познания становится доступной человеку, благодаря мышлению. Аристотель не дал полного описания перехода от ощущения к мышлению.

Не обошел Аристотель и науку, цель которой, согласно его заключений, состоит в определении предмета, которое достигается путем объединения дедукции и индукции. Вселенную же Аристотель представлял состоящей из ряда сфер, которые движутся с разными скоростями. Земля - центральное место, затем располагается вода, воздух и огонь. Взгляд на искусство Аристотеля, описан им в «Поэтике», «Риторике».Искусство, согласно Аристотелю, особый, вид познания, которое основывается на подражании.В управлении государством Аристотель различал разнообразные формы государства, разделив их на хорошие и плохие. Хорошие формы государства, которые невозможно использовать в целях корысти.Хорошая власть служит всем социальным слоям, такие формы власти носят названия монархии, аристократии и власти среднего класса, представляющей ассорти из олигархии и демократии.Плохие виды форм власти, согласно представлениям Аристотеля, он видел в тирании, чистой олигархии и крайней демократии.

Теория воспитания Аристотеля, представляет душу, состоящей из трёх частей, а именно, физической, нравственной и умственной. Цель воспитания ребенка состоит в развитии высших сторон души. Воспитание, по Аристотелю, средство для укрепления государственного строя. Школы должны быть государственными, в них должны обучаться все граждане, за исключением рабов.Рабство, по Аристотелю, основа производства.

Аристотель условно разделил философию на три составные части, а именно теоретическую, практическую и творческую.Инструментом философии, согласно Аристотелю, с помощью которого проводится само исследование, является логика, а теоретическая философия, имеет дело с истиной. Аристотель считал, что теоретическая философия является необходимой базой для получения знания. Философия теоретическая, свободна и «бескорыстна», чем и отличается от практической философии. Теоретическая философия целиком нацелена на совершение добродетельных поступков, оперирующих с такими вечными понятиями, как добро и зло. В теоретическую философию входят три дисциплины, две из них точные науки: физика и математика, третья теология. Физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся с течением времени, сущности. Математика изучает вечные, несамостоятельные сущности. Теология, согласно воззрениям, изучает мыслимые, самостоятельные сущности.