Вопрос2. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Мировоззрение- целостный взгляд на мир и место человека в мире.

Три основные формы мировоззрения:

- мифология

-религия

- философия

Мифология- форма общественного сознания, мировоззрение древнего общественного общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой — эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл .По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть, — которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала основой для теологии как учения о религии.

Религия- форма мировоззрения, основанная на вере в наличии фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окр.мир. Под религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоцинальная( а не рациональая) форма восприятия окр. действительности.

Философские определенияпозволяют взглянуть на религию как на особое образование, выполняющее в обществе важныефункции. Они стремятся отыскать признаки религии извне, сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и часто занимают по отношению к ней критическую позицию. Наиболее оригинальный взгляд на соотношение религии и общества в истории философии высказал И. Кант.Он считал, что человек как свободное существо должен следовать категорическому императиву, т.е. нравственному закону. Этот закон требует полноты нравственной добродетели, которая недостижима в «мире вещей для нас», следовательно, достижение этой высшей добродетели возможно только в перспективе, а значит, душа бессмертна и Бог является гарантией этого бессмертия и моральной основой бытия.

Кант различает религии моральные и статуарные. Моральные религии основаны на вере «чистого разума», в них человек с помощью собственного разума познает божественную волю в себе самом. Статуарные религии основаны на исторической традиции, в них познание происходит посредством Откровения Бога, их нельзя признать обязательными для людей.Только моральная религия является обязательной. Религия возникает сначала как моральная, но, чтобы получить распространение в обществе, она принимает статуарный характер. Высшая форма религии —христианство, причем прежде всего в его протестантской разновидности.Немецкий философ Г. Гегельсчитал, что религия является одной из форм самопознания Абсолютного духа, наиболее адекватной его природе. Религия равнозначнафилософии, у них один предмет — вечная истина, Бог и объяснение Бога. Но ониразличаются по методу исследования: религия исследует Бога с помощью чувств и представлений, а философия — с помощью понятий и законов.Л. Фейербахв отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.Марксистскаяфилософия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия — это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни. Марксизм видит причины изменения религии вразвитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог. Религию К. Маркс вслед за Гегелем называл опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет. Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Веберсчитал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение. Вебер исследовал, каким образом протестантизм стимулировал развитие капитализма в Западной Европе.

Философия- особый, научно-теоретическая тип мировоззрения. Философское мировоззрения отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

- основано на знании( а не на вере либо вымысле)

- рефлексивно( имеет место обращенность мысли на саму себя)

- логично( имеет внутреннее единство и систему)

- опирается на четкие понятие и категории

Таким образом Ф представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Ф как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

-космоцентризм ( в основе которого лежит объяснение окр.мира, явления природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил – Космоса и согласно все сущесвующее зависит от космоса и космических циклов( Др.Индии, Др.Китай, Др.Греции0

-теоцентризм( в основе лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы- Бога( был распространен в средневекой Европе)

- антропоцентризм( тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека( Европы эпохи возраждения, нового и новейшего времени, современные философские школы)

ВоросВопрос3 . Вопрос 3. Исторические этапы развития и основные школы философии Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.

Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.

Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.

Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, по при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века   новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг Другу, если только это – «Правильная» вера, т. е. вера христианская.

В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признавшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.

В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг.

Немецкая классическая философияявляется вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

В иррационалистическихучениях понимание всеобщего низводится до субъективного мироощущения. У философов этого течения всеобщее либо отрицается совсем, либо его понимание основывается на домыслах и субъективном восприятии действительности.

Иррационализм возникает как реакция на те философские учения, что пытаются выстроить действительность в угоду искусственных, абстрактных схем, вместить её в тесные рамки спекулятивных философских систем, в особенности это реакция на философию Гегеля, Отсутствие в предшествующей философии тесной связи с жизнью, с её нуждами, потребностями, её актуальными проблемами, конкретными переживаниями человека, приводит к протесту в отношении господства бесплодных схем, пустых абстракций, что вместе с тем, выливается и в пренебрежение к объективным законам действительности, в недооценку предшествующих достижений в понимании конкретно-всеобщего.

Отсюда акцент переносится с разочаровывающего обыденное сознание рационального способа познания к иррациональному, отдающему приоритет интуиции, субъективным мироощущениям. Так, дляА. Шопенгауэра мир предстаёт как всеобщее проявление слепой и дикой воли. Эта мировая воля абсолютно независима, бесцельна, не имеет никакого ни основания, ни меры, она лишь слепо устремлена к утверждению жизни, представляет собой слепое и безудержное хотение. Такая вечная неудовлетворённость мировой воли приводит к тому, что она «вынуждена пожирать самое себя», являться источником постоянной борьбы своих единичных проявлений («объективации»), что порождает бесконечную войну «всех против всех»

Философия Ф. Huifuie ещё* более углубляет иррациональное понимание всеобщего. Для Ницше нет никакой абсолютной истины и единственно верной точки зрения, оценка любого явления может производиться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров» или «центров сил»⁴. Ницше выражает презрение ко всему объективному, претендующему на незыблемую истину, общезначимый смысл и ценность. По сути, он протестует против признания всеобщего. Тем не менее, к концу своей жизни он сам претендует на общезначимость своего учения и выдвигает собственное понимание всеобщего. Взяв за основу учение Шопенгаэура о «воли к жизни», он его развивает и дополняет учением о «воли к власти».

Марксисткая философия С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой, в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей; Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии и преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развитии     диалектики.

В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв.,его называют по-разному:древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода.Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

– процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

– секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

– М.В. Ломоносов;

– А.Н. Радищев;

– Феофан Прокопович;

– В.Н. Татищев;

– А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции.Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени,понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становитсяпервым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856).Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

– славянофилы(заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

– западники(критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества.Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явилисьпочвенники,идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

– антропоцентризм;

– гуманизм;

– религиозный характер;

– возникновение русского космизма(мистического, теологического).

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века - постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

Основными представителями направлений и школ античной философии являются:

1) пифагорейцы(Пифагор) — рассматривали числовые отношения как первооснову (субстанцию) мира;

2) диалектика Гераклита(Гераклит) — учение о единстве противоположностей (диалектика);

3) элеаты(Парменид, Зенон) — ввели понятие «бытие» и считали, что небытия (пустоты) нет, поэтому никакое движение невозможно;

4) атомисты и наивные материалисты(Демокрит, Эпикур; Фалес, Анаксемен) — первые учили, что мир состоит из атомов и пустоты, а вторые сводили его к единой материальной первооснове (субстанции) — воде, воздуху, апейрону;

5) софисты и Сократ— впервые обратились к философскому осмыслению бытия человека;

6) платоники(Сократ, Платон, Плотин) — рассматривали вещи как воплощение идей;

7) школа Аристотеля(перипатетики) — утверждали, что никакое самодвижение невозможно, поэтому источник движения мира должен находится за его пределами (метафизика).Аристотель создал учение о материи и форме.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира (у Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т. д.).

3. В античной философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей(Гераклит, Зенон и другие).

Основные школы Др.Китая КОНФУЦИАНСТВО, название, которое европейские ученые дали большому направлению общественной и религиозной мысли Китая, начавшему формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. и связано с именем философа Конфуция.

Основа основ — уважение старших

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.

Важность знаний. Самоограничение.

ДАОСИЗМ (кит. дао цзя или дао цзяо), китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера.Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики  и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма —достичь единства с первоосновой мира— дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.

    ЛЕГИЗМ, «Школа закона», представляет собой сформировавшееся в 4-3вв. до н.э. теоретическое обоснованиетоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империиЦинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы ([Трактат] Учителя Гуань [Чжуна]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [области] Шан [Гунсунь Яна]), Шэнь-цзы ([Трактат] Учителя Шэнь [Бухая]), Хань Фэй-цзы ([Трактат] Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно «школы имен» и даосизма Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы ([Трактат] учителя Шэнь [Дао]).

    МОИЗМ, «школа Мо» (мо цзя), древнекитайское философско-религиозное учение, сформировавшееся в 5-4 вв. до н.э. и получившее широкое распространение в 4-3 вв. до н.э. во многом благодаря своим популистским установкам, методологически фундированной аргументации и широкой практической деятельности его адептов, сплоченных в военно-религиозный «орден» и способных на такие радикальные акции, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (Фу Дунем).

Школа Средневековья. Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение(средневековая «школьная» философия).Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога.

Проблема универсалий–проблема общих понятий(ставилась Платоном–«идеи», Аристотелем–«материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят нареалистов и номиналистов.

Реалисты–утверждали, что общие понятия(универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).

Номиналисты- считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был реалистом.

Школы 20 века. Среди основных направлений современной философии можно выделить позитивизм, (Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук) феноменологию , экзистенциализм(особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма ифилософской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы) , структурализм, герменевтику, постмодернизм и др.

Вопрос 4. В VI веке до н.э. В Северной Индии возникает буддизм - учение основателем, которого был Сиудхарта Гаутама (~ 583 - 483 до н.э.), сын правителя рода шакьев. Буддизм - одна из мировых религий, наряду с христианством и мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Первая из этих истин - жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Вторая "благородная истина" говорит о происхождении страдания. Будда усматривает корень страдания в жажде жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина - страдание имеет причину, следовательно возможно прекращение страдания. Наконец, четвертая "благородная истина" говорит о "пути", ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное понимание четырех истин, правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется. Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. На второй ступени раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мироздание начало и конец во времени и пространстве, а важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Буддизм развивается, и начинают формироваться различные направления и школы буддизма. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна ("малая повозка"), в которой путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. В учении мохаяны ("большая повозка") важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. 

Конфуцианство  В Китае процесс зарождения философии наз ”эпохой борющихся царств”. Первые философы бродяги критиковали мифологию. Знаменитые древнекитайские ф-фы : Конфуций и Лао-дзы.В этот период сложилисось 6 школ: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь янь, имён. Для Др.Китая характерна опора на священные книги-“пятикнижие”. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа ЯНЬ и ИНЬ олицетворяют два взаимодополняющие начала(муж. и жен.). Лао-дзы учил, что каждая вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность: неполное-полным, кривое –прямым). Эта смена протиположностей рассматривалась как всеобщая закономерность движения вещей, как единый поток, как вечное возникновение и исчезновение. Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций считал, что судьба его учения зависит от воли неба, что он в 50 лет познал волю неба и начал проповедовать. Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Конфуционисты - общественники. В центре их внимания - взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет людей, понимающих мораль. Конфуций считал, что, воскрешая старое, он создает новое. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие". "Золотая середина" - это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа "человеколюбия" - почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. "Взаимность" или "забота о людях" - основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: "не делай другим того, чего не желаешь себе". Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это "благородный человек". В отличие от простолюдина ("низкого человека"), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Кульминацией конфуцианского культа прошлого было "исправление имен". Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - "значит знать людей". Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко.

Вопрос5. Демокрит: атомистическая картина мира. Демокри́т Абдерский (Δημόκριτος; ок. 460 до н. э., Абдеры — ок. 370 до н. э.) — великий древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии. Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте.    Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и  исключительной малости. Атомы и пустота – единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Душа, по Демокриту, состоит из тончайших, круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействия между атомами.  Вывод: в отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслится как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. Демокрит, решая вопрос о возможности движения, ввёл новое, по сравнению с предшественниками, допущение: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие как атомы, а небытие как пустоту.  «Демокрит первый ввёл в науку понятие атомов, неделимых частиц материи. Атомы беспрерывно движутся в пустоте. Они неизменны, неделимы, но отличаются по форме, размерам и положению относительно друг друга. Однородные атомы притягиваются друг к другу, образуя различные предметы окружающего нас мира, в том числе и людей. Атомы огня, например, очень малы и шарообразны: они вечно движутся и, попадая в промежутки между другими атомами, приводят их в движение. Земля, воздух и вода - смесь различных атомов. При увеличении промежутков между однородными! атомами твердая материя становится жидкой, а дальнейшее разрежение превратит её в газ. Демокрит считал, что в основе познания лежат ощущения. Однако чувства дают нам лишь искажённое, «незаконнорождённое» познание. То, что одному кажется светлым, другому представляется тёмным. В действительности существуют лишь атомы и пустота. Когда мы видим, обоняем, осязаем или пробуем что-либо на вкус - это атомы, отделяющиеся от поверхности тел, касаются наших органов чувств. Если форма их острая, у нас создаётся впечатление острого вкуса, цвета или запаха, а если атомы круглые, то и ощущения от них мягче. Только проверяя показания чувств выработанным в себе разумом, можно исключить ошибку, получить познание истинное. Демокрит считал, что нет явлений без причины: природа и история не имеют цели, но все события обусловлены. В учении его не оставалось места для вмешательства сверхъестественных сил в явления мира. Материя вечна, утверждал он, и её возникновение не нуждается в объяснении: объяснять надо только изменения, а это возможно без привлечения веры в богов. «Малый мирострой» Демокрита был посвящен происхождению и истории человека. Демокрит считал, что жизнь на земле произошла путём самозарождения («мухи, говорил он, заводятся в гнилом мясе, а черви - в иле»). В результате приспособления к условиям жизни и выживания наиболее приспособленных существ возник человек, но на нём развитие не должно остановиться. Причиной объединения людей была нужда: другим способом они не могли бы защитить себя от превосходящих их силой диких животных. Эта же необходимость вызвала и появление речи. Сперва люди обозначали предметы различно, потом, сговорившись, приняли общее название для вещей. Сговаривались люди, жившие по соседству, поэтому и сейчас сохраняются разные языки. Потребности общественной жизни вызвали появление нравственности. Хотя человек и стремится избегать страданий и получать удовольствия, но, умея рассчитывать будущее, он должен иногда жертвовать своими радостями. Быть дурным в конечном счете невыгодно, разумнее подчинять свои интересы нуждам государства и соблюдать законы».