Заключение

Политическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины и генезиса рабства, а затем в условиях усиления его противоречий в период расцвета и кризиса. На политическую мысль большое влияние оказывало развитие городов и связанных с этим рост ремесла и торговли. Мыслители Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли ее представители пытались анализировать товарно-денежные отношения, условия обмена, деньги. Политические исследования мыслителей Древней Греции еще не выделились в самостоятельную дисциплину и были неразрывно переплетены с философскими и этическими идеями.

Действительно, Платон, по сути, разработал эталон государства как такового и дал на его основе идеально-типические характеристики различных политических режимов, создав тем самым для социально-политического познания объективный критерий изучения, классификации и совершенствования реально существующих политических форм. Именно на этом основано мощнейшее влияние теории Платона на весь ход развития политического познания вплоть до наших дней.

Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-либо особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы – правители, стражи – воины, ремесленники и крестьяне – занимаются физическим трудом. Кроме того, имеется система образования и воспитания, которая строго контролируется государством. У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности, — все общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.

В отличие от Платона, Аристотель делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Он разработал оригинальное социально-философское учение. Аристотель утверждал, что человек «политическое животное и потому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ – общением.

Социальная и политико-правовая проблематика освящается Аристотелем в принципе с позиций идеального понимания полиса - города государства как политического общения свободных и равных людей.

Государство по Аристотелю - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям как семья и селение. Человек по природе своей существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека

Отношение господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и над господской властью над рабами.

Что касается формы правления государством, то Аристотель выделял правильные формы правления (монархия, аристократия, полития) и неправильные формы правления - тирания, олигархия и демократия. Но все-таки лучшей формой правления выступает полития - правление большинства в интересах общей пользы. Во главе всего Аристотель ставит закон.

Задача политики как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему, какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Учение св. Фомы принадлежит к так называемой зрелой, или позд­ней, схоластике, которая, не ограничиваясь религиозными догмами, т.е. «суммой теологии», обратилась к анализу повседневной действительно­сти как несовершенных проявлений божественной сути. Следуя здраво­му смыслу, основываясь на реализме Аристотеля и достижениях рим­ского права, Фома вернулся к античным представлениям о праве и государстве. Он признал значение римского права и трактовку естест­венного характера государства и тем самым обновил схоластику, хотя рационалистический реализм анализа проблем, обращение к античному наследию представляли угрозу для богословской надстройки и готовили почву для идеологического Возрождения.

Особое значение имеет его учение о многоярусной иерархичной сис­теме права, соединяющее знания о римском праве с патристикой. Основные положения этого учения:

На вершине системы права - «вечный закон» (божественное прови­дение) - универсальные нормы, не доступные человеческому сознанию и воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения и содержится в Библии и видениях святых. Чтобы чело­век мог следовать божественному предопределению, он наделен спо­собностью постигать отдельные максимы вечного закона и на их осно­ве вырабатывать рационалистические принципы, составляющие естественный закон, предписывающий стремиться к самосохранению и продолжению рода. Естественный закон порожден разумом человека, подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Конкретизацией естественного закона является человеческий закон -позитивный императив с меняющимся содержанием, назначение кото­рого силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добро­детели. Фома Аквинский считал, что творить законы - не дело челове­ка. Нормы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает и дает им четкую форму.

Каждый из законов - божественный, естественный и человечес­кий — стремится ввести человека в круг действия вечного закона. Наи­более несовершенен человеческий закон, которому, в случае его несо­ответствия естественному и божественному законам, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона - признак тирании. Во имя религиозной нравственности Аквинский одобрял непо­виновение тиранам — вплоть до восстания, если тиран заставляет совер­шать акты, противоречащие вере, но любое выступление против закон­ных властей он считал смертным грехом.

По Аквинскому, государство - объединение людей в политическое общество, следование велению естественного закона, разума. Человек - животное политическое, он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способнос­тей. Интересы человека шире семейного круга. Семья не обеспечивает безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духов­ных запросов. Для этого нужно общество, объединяющее разных людей, которые взаимно дополняют друг друга. Фома не исключает обществен­ного договора в качестве способа создания государства.

Цель государства - общее благо — как материальное, так и духов­ное. Духовное для христианина важнее. Обеспечение минимума мате­риального благосостояния всем членам общества необходимо для доб­родетельной жизни. Политическое общество предполагает наличие власти. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой влас­тью. Принцип власти божествен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

Анализируя формы государства, Аквинский выделяет три чистые, правильные формы (монархия, аристократия, полития) и три извра­щенные (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип де­ления на формы - отношение к общему благу.

Лучшей из форм он считает монархию, т.к. власть царя напоминает власть Бога, однако, видит сложность удержания монархии от тира­нии - худшей из форм. Поэтому он считал, что на практике предпочти­тельнее смешанная форма с преобладанием монархического элемента.

Несмотря на свой аристотелизм, он проявлял нетерпимость в вопросах веры, одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение офи­циального христианства в охранительную идеологию приобрело в учении Фомы оконченную форму и получило название томизма. Томизм вначале был осужден (1277 г.) университетами Парижа и Лондона за примирение с Аристотелем и другие новации. Но уже в XIV в. он стал доктриной доми­никанского ордена, а в 1879 г. пана Лев Х111 объявил учение Святого Фо­мы единственно истинной философией католицизма. В 1914 г. по распоря­жению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса».

В наше время официальной философией Римской курии и христиан­ской демократии является неотомизм. Идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, спо­собность к сосуществованию с научными теориями, объективность, про­тивостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в облас­ти веры.