ответы
.docx1. Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos», первоначально означающего совместное жилище, местопребывание. Позднее стали появляться новые значения этого слова: образ мысли, характер, нрав, обычай. Аристотель, отталкиваясь от «ethos» как нрава (характера), образовал прилагательное - этический «ethicos» (этикос). Этим понятием он обозначал совокупность душевных качеств, к которым относил справедливость, мужество, умеренность. Наука, изучающая этические добродетели, а также добродетельные поступки, была названа Аристотелем этикой.
Аналогичной была история формирования латинского термина «мораль». Латинским аналогом греческого слова «ethos» (этос) является - «moris» (морис), которое переводится как нрав, обычай, характер. Цицерон, опираясь на опыт Аристотеля, образовал прилагательное «moralis» (моралис). От этого прилагательного позднее было образовано существительное «мораль», совпадающее по содержанию с термином «этика». Таким образом, по этимологическому содержанию греческое понятие «этика» и латинское «мораль» являются эквивалентными.
В строгих научных рассуждениях эти понятия не отождествляются. При этом понятием «этика» обозначают науку, а понятием «мораль» - то, что данной наукой изучается. Таким образом, в ходе историко-культурного развития термины «мораль» и «этика» перестали отождествляться. Этикой стали обозначать область философского знания, исследующую мораль. Однако характеристика этики как науки о морали (нравственности) не является достаточной. Ответить на вопрос, что такое этика, - это значит и дать толкование самой морали. Под моралью - понимают систему высших ценностей, характеризующуюся противоположностью добра и зла и обусловливающую нормы долженствования человеческого поведения. Согласно этому определению, мораль представлена её двумя составляющими. Одна из них характеризует содержательный аспект морали (мораль - это система высших ценностей), а вторая отмечает императивный характер нравственных ценностей. Действительно, если моральные ценности формируют нормы должного поведения (как должно быть), то тогда они играют роль морального стандарта, морального идеала в человеческой жизнедеятельности.
Аристотель, характеризуя этику как науку не только о добродетелях, но и о добродетельных поступках. Кант обосновывал решение нравственных проблем, исходя из самой морали. Он считал, что нет необходимости характеризовать мораль с помощью каких-либо проявлений культуры (психологии, религии и пр.), так как принципы морали заложены в нашем разуме. Мораль развивается по своим законам, поэтому, считал Кант, нравственное поведение основывается только на уважении к нравственному закону. Человек по своей природе несовершенен. Он не всегда следует этому закону. Поэтому этика не является знанием о том, что было и есть. Этика формирует представление о том, как должно быть. Иными словами, этика - это наука не о сущем, а о должном. Этика является наукой, которая не только предписывает, как «должно» поступать в тех или иных случаях, но и объясняет природу морали.
Исследуя природу морали, этика взаимодействует с другими разделами философии, а также с другими науками . Целостное изучение этого феномена предполагает проникновение не только в сферу разума человека, но также в сферу его чувств, так как в осмыслении нравственной жизни большую роль играют нравственные чувства человека, его вера в торжество добра и справедливости.
2. Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.
Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся самодостаточной ценностью. Именно человек и имел право творить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разрабо–тали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.
Они впервые решительно сместили направление теоретико-познавательного интереса с природа на человека. Протагор(490 –ок. 420 до н. э.) провозгласил свое знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Софисты принципиально иначе подошли и к пониманию человека. Он для них больше, чем одно из проявлений универсума, он ее центр, творческое начало. Софисты, таким образом, перевернули традиционно сложившийся способ философствования: от космоса к человеку, от всеобщего к особенному, от объективного к субъективному.
Первичным оказывается ценностное, а не познавательное отношение к миру: природа («вещи») не содержат в себе меры человека, т. е. Не может дать направления его жизни; для того чтобы выработать норму своего бытия, человеку нет надобности знать устройство космоса, более того, само познание зависит от человека, и в этом смысле он, человек, задает меру вещам. Человек не просто реализует какие-то существующие вне его законы, а сам задает законы объективной действительности. Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих – человеческих – целей и интересов.
Природа объединяет людей, а законы и обычаи разъединяют их. Ведь природные потребности у всех одинаковы. Иное дело – установления культуры, здесь царит полный разбой. Они впервые указали на текучесть, изменчивость, моральных предсавлений, на их прямую зависимость от исторического развития общества.
Софисты сформулировали кардинальную для этики проблему: должен ли индивид руководствоваться в своем поведении личными интересами, вытекающими из его склонностей, биографии, опыта общения и т. д., или же он должен силой духовного самопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали?
Абсолютного, а тем более извне навязанного добра софисты не признают. Существующие традиции, признаваемые в качестве всеобщих, обычаи и нормы не несут сами по себе никакой разумности. Они являются продуктом разума определенных лиц, которые, преследуя собственную выгоду, придали им абсолютную форму. Софисты зафиксировали связь между социальным угнетением и процессом отчуждения моральных ценностей от их реальных носителей.
Идеи природного единства всех людей. Платон влагает в уста Гипия следующие слова: я считаю, что вы все по природе, а не по закону являетесь родными, близкими (друг другу) согражданами. Ибо подобное родственно подобному по природе, закон же, будучи тираном людей, часто действует насильственно против природы.
Итак, софисты положили начало этике как философской дисциплине. При этом значение софистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческий характер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они вместе с тем задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающая критика морального догматизма и этический релятивизм.
3. Сократ отводил морали первостепенную роль в обществе, считая ее фундаментом достойной жизни каждого человека.
Проявлением сущности человека является поступок, а самым лучшим способом самореализации личности становится ее нравственная деятельность.
Стремился сформулировать систему устойчивых и общих понятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться зна–нием о морали) и функциональна (нельзя создать этическую программу без формирования системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой проблемы Сократ использовал специальный метод, который получил название индуктивного и который исследователи условно разделили на пять частей: 1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»); 2) ирония (или выявление противоречий); 3) майевтика (или преодоление противоречия);4) индукция (или обращение к фактам); 5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).
1.Добродетель есть абсолютное благо. Она понималась обобщенно, как жизненная сила, деловитость, обязательность в выполнении гражданских обязанностей. Сократ выступил против такого релятивизма, указав на достоинства, которые одинаково ценны для всего человеческого рода: справедливость, отвага, владение собой являются достоинствами всегда и во все времена. Законы, касающиеся моральных достоинств, "не писаны", их нет и в кодексах, но, тем не менее, они более устойчивы, чем писаные, поскольку выводятся прямо из природы вещей, а не из человеческих установлений: как же они могли бы быть установлены, если являются всеобщими для всех людей?. Всеобщность являлась принципиальной чертой добродетели в ее новом значении.
Во имя моральных ценностей должно отказаться от более низких и позорных устремлений. Сократ был первым, кто выделил моральные ценности, собственно говоря, как предмет этики , а также был первым представителем той точки зрения, которую мы назовем морализмом и которая ставила моральные ценности выше любых других.
2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Сократ говорил, что рад бы послать в пекло того, кто первым разделил благо и пользу. Но эту связь он видел не в том, что благо зависит от пользы, а наоборот, что польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и полезно. Он часто высказывался как утилитарист, заявляя, что действие является благом, когда приносит пользу, а требования справедливости и лояльности, усилий в труде или компетентности в деле влияют на получаемую пользу. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.
3. Добродетель есть знание. Любое зло исходит из незнания, ибо никто умышленно и сознательно зла не причиняет. Поскольку благо полезно и гарантирует счастье. Знание есть достаточное условие для достижения добродетели и, является тем же, что и добродетель. Знание, которое необходимо для добродетели, очевидно, иного рода, чем то, которым обладают греческие философы: это не знание о стихиях, звездах и космосе, а знание о справедливости и храбрости, это не знание природы, а эти ческое знание. Оно опирается не на чисто теоретичес кое обоснование, а на практический рассудок. Такая позиция получила название этического интеллектуализма
То обстоятельство, что Сократ занимал интеллектуалистическую позицию, имело особые причины: вопервых, он сам был рефлексивной личностью, которая руководствуется в жизни разумом, обладал сильной волей, не испытывал колебаний при принятии решений; вовторых.
С одной стороны, в своих поисках истины как киники, так и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье.
Антисфен был учеником Сократа и, так же, как он считал, что жизнь человека должна быть связана с поиском добродетели. Но в отличие от Сократа, провозглашавшего идти к добродетели через знание и гармонию разума и чувств, Антисфен говорил, что знание и есть добродетель. Причем он отрицал знания, накопленные в обществе, а призывал получать их, используя личный опыт. Знание является чисто субъективной категорией. Умение читать, писать и красиво говорить Антисфен считал лишним для человека. Чем меньше человек знает из людского опыта, тем ближе он к природе и Богу, тем выше его добродетель. Таким образом, Антисфен проповедовал отказ от общественной и социальной жизни. Только индивидуализм ведет человека к познанию добродетели.Блага цивилизации разрушают человека, отрывают его от природы, Бога и добродетели. Богатство и власть – зло отнимающее у человека его самого и, делающее его искусственным. Поэтому киники проповедовали вести суровую аскетичную жизнь, в которой должен быть минимум вещей, без которых невозможна она сама. Таким образом, в центре внимания киников оказывался человек с его собственными заботами и переживаниями, с поиском самого себя. В естественности и натурализме человек начинает жить по природным и божьим законам, получает необходимое знание о мире и достигает добродетели.
Аристипп из Кирены. Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Основной раздел философии – этика, основной раздел этики – учение об удовольствии как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение, это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам. Удовольствия бывает только чувственно-телесными, но некоторые представители школы причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, гордости за отечество. По Аристиппу, стремление к удовольствию не должно порабощать; знание в этом меры и есть искомая добродетель. Достигается она не воздержанием от удовольствий, а в пользовании ими: кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону.
4. Всем нам известно высказывание философа: «Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпочтение истине». С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Относительно «Евдемовой этики» мнения ученых расхо–дятся
Этика должна изучать индивидуальное поведение человека, его отношения с другими людьми, поэтому она является прежде всего социально-политической этикой, т. е. областью знаний, которая исследует нравственные задачи государства и гражданина, проблемы воспитания граждан и заботы об общем благе людей. Таким образом, этика Аристотеля занимала среднее положение между его психологией и политикой.
Аристотель впервые определил и классифицировал науки, виды знания. Он разделил науки на три группы: теоретические («умозрительные»), практические («производительные» и творческие («созидательные»). К первым философ отнес философию, математику и физику; ко вторым – этику и политику, а к третьим – искусство, ремесла и прикладные науки.
«Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем, как и другими античными философами, как жизненная мудрость, «практические» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. ). Наука, которая изучает этические добродетели, их роль в достижении счастья, которая исследует, какой характер, какой нрав человека является наилучшим, была названа Аристотелем этикой. Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.
Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно-нравственных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жизни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.
Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов.
Нравственность личности, которая опирается на разум и волю, должна приводить цели и желания, потребности в соответствие с интересами всего государства. Аристотель тем са–мым приходит к идее, что источник самой морали необходимо искать в государственных отношениях.
Высшим благом Аристотель также считал счастье. Но мыслитель внес в это понятие много новых оттенков. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию. Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей человека, что дало ему возможность говорить о вопросах нравственного воспитания. Нравственные качества человека – это не то, что дано ему от природы, а то, что должно быть воспитано в нем обществом. Аристотель при этом предложил конкретный подход к определению меры добродетели. В частности, мужество, по мнению философа, зависит от того, о ком мы будем вести речь, – о младенце или атлете. А также Аристотель обосновал идею о том, что каждая добродетель – это середина между двумя крайностями (мужество, таким образом, это середина между трусостью и отвагой).
Этическая добродетель слагается путем привычек. Она есть свойство и результат поведения, практического опыта общения. Устои души, ее приобретенные состояния зависят от различия деятельностей. Поэтому многое зависит от того, к чему люди с самого начала приучаются, какие привычки прививаются им с детства. Решающее значение имеют первые поступки и формируемые на их основе привычки. Так как добродетель является функцией практической деятельности, то она каждый раз индивидуализирована: "поступок связан с частным обстоятельством" . Добродетельность в каждом отдельном случае имеет свою собственную меру, определить которую невозможно без соответствующих навыков, привычки, без сформировавшегося в живом опыте общения такта. Для этого необходимо в страстях и действиях добиваться середины.
5. Кинизм возник как школа одного из учеников Сократа. Вслед за Сократом главным счастьем киники считали добродетель. Счастьем для человека они считали такое состояние, когда его душа спокойна и весела. Стремление к дорогим удовольствиям и славе, которые для большинства горожан недосягаемы, ввергают простых людей в беспокойство, уныние и отчаяние. Киники предлагали всем довольствоваться тем, что есть у каждого. Но для этого нужно было освободиться от груза общественного мнения, сделать так, чтобы мировоззрение индивида освободилось от этого диктата. Достичь этого было отнюдь не просто. Они полагали, что большинство людей стремится к подражанию жизни богатых и знатных горожан. В основе этого неправильного стремления лежала жажда наслаждений, стремление к удовольствию. Зависимость от наслаждений они считали рабством, освободиться от которого можно было лишь усиленной работой над собой. Высшее счастье состояло для киников в самопреодолении и освобождения от рабства желаний.
Эпикуреизм. Эпикурейцев считают последователями Аристотеля. Эпикур выводил нравственность из потребности человека в удовольствии, почему его этику считают натуралистической. Он желал сделать человека счастливым научив его избегать страданий. Однако он не был столь суров к своим последователям как киники и не разделял их абсолютного антигедонизма. Эпикур предложил людям «тетрафармакон» – четверолекарствие, указывающее путь к счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо». Три из четырех главных принципов Эпикура направления против страха и страданий.
Основанием счастья для человека является его способность испытывать удовольствие. Истинное удовольствие, которое одно приносит счастье, состоит в уклонении от страданий и стремлении к достижению спокойного и радостно умиротворенного состояния духа. Дружба – неотъемлемая составляющая счастливой жизни.
Высшей добродетелью Эпикур считал благоразумие, которое достигается в результате самостоятельного выбора своего поведения и отношения к жизни. Он считал, что боги не определяют критерий нравственности, не устанавливают для человека нравственный закон, но человек обретает свое счастье сам, научившись «размышлять о том, что создает счастье», и должен надеяться в жизни только на себя. Эпикур считал, что душевные страдания хуже телесных, так как тело мучится лишь страданиями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего и будущего.
Эпикур считал, что душа смертна и не может существовать без тела, однако призывали не бояться смерти, поскольку когда человек умрет, уже некому будет страдать. Страх смерти необходимо преодолевать благоразумием, то есть философией. Нужно сказать, что это
Особенностью этики стоицизма является соединение идеи счастья, как основания добродетели, и антигедонизма, что близко к этическим учениям киников. От последних стоицизм отличался отсутствием антисоциальной направленности. Если киники отвергали закон в угоду свободе, то стоики как раз в подчинении закону и видели свободу. Они считали, что в природе действия всякого живого организма изначально предопределены стремлением к самосохранению. Таким образом законы социальные и нравственные возникают как естественное развитие склонностей, заложенных в человеке природой.
Конечной нравственной целью для стоицизма является жизнь согласно разумной природе, тождественная добродетели и приводящая к достижению счастья . Добродетель основана на разумности человека. Благодаря ей человек познает, что есть благо, что есть зло и безразличное, и применят это знание практически. То есть добродетель есть разумное поведение, соответствующее природе человека. Противоположность добродетели – порок, представляющий собой неразумное и противо природное движение души, непреодолимое влечение, страсть. Естественные неразумные потребности человека, которые с одной стороны не осмысляются человеком , а с другой стороны не разрастаются до сильных влечений, считались в стоицизме ни добрыми, ни злыми, то есть безразличными.
В понимании стоицизма нравственные законы были одним из проявлений законов природы, которые управляли космосом.
Отношение к другим людям основывается в стоицизме на такой добродетели как справедливость. Справедливость основывается на уважения к другому индивиду, так как он разумен от природы, а разум является высшим свойством человека, который отличает его от других объектов этого мира. Разум – свойство любого человека. Социальные различия не должны влиять на отношения к людям, ведь по природе все равны и никто не является рабом. Все механизмы совместной жизни (социальные законы) возникли естественным образом, а не по установлению. Подлинно «справедливый муж» – гражданин мира, сообразующий свои действия с требованиями всекосмического разума.
Неоплатонизм – как течение мысли лишь условно следует относить к эпохе эллинизма. Дело в том, что он возник уже в христианскую эпоху в III в. н.э., однако по своему содержанию эта философия была тесно связана с античной мыслью предыдущих веков. Плотин, основатель неоплатонизма, ставил своей целью и призывал последователей подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его и достигать в экстатическом единстве.
Свобода есть страстное желание Блага. Судьба души в том, чтобы достичь божественного. Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло смешаны. Он может лишь в относительной мере быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра) .
Надо убегать не от земной жизни, а от порока. Речь идет, следовательно, не о пространственном процессе, а о внутреннем очищении, которое состоит в познании .
Блага же Душа может достигнуть посредством добродетелей, но не тех, которыми она удерживает и укрепляет свою связь с телом, а тех, которыми она очищается от всего телесного, восходя к Духу и Благу. По мнению Плотина, существуют четыре класса добродетелей, которые позволяют Душе очиститься и воссоединиться с Благом: практические, аскетические, теоретические, мистические. Это четыре пути возврата к Сверхсущему Единому: а) путь добродетели, б) путь платоновской любви, в) путь диалектики (философии) и путь «опрощения», «воссоединения с Единым» и «экстаза» (мистического союза).
На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственную и социальную (общественную) сторону своей жизни, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические добродетели. А у Плотина, добродетели различны по качественному уровню. Низшими среди них являются практические (социальные) добродетели. Они лишь частично способствуют достижению главной цели соединения с божественным за счет того, что ослабляют зависимость души от тела. Их задача – упорядочивание желаний, достижение гармонии душевных сил. Это первичное очищение души (катарсис).
Вторая ступень, на которой происходит радикальное освобождение души от тела, состоит в совлечении тела. Душа должна совлечься всего, что относится к телу при помощи аскетизма. Под аскетизмом понимается не телесное воздержание, а особые интеллектуальные практики, возделывание в себе особого отношения к собственному телу. Первая аскетическая добродетель – благоразумность. Следуя этой добродетели душа отвлекается от внешнего мира, от своих чувств и привязанностей к нему. Из этой добродетели возникает следующая – справедливость, благодаря которой формируется справедливое отношение души к себе, телу и миру. Оно состоит в том, что душа должна всецело обратиться к её наиболее совершенной части – уму, который бессмертен, и всецело отвергнуть мир и тело, поскольку они преходящи, смертны и несовершенны. Должно изгнать из души всех прочих кумиров, кроме разума. Помогает в этом такая добродетель как мужество , ведь отделение души от тела по сути дела смерть для человека. Однако без этой смерти не может состояться бесстрастие – конечное отделение души от тела. На этой стадии душа обращается к самой себе, становится безгрешной. Последняя аскетическая добродетель – разумность, которая обращает душу к развитию её интеллектуальных способностей.
Третья ступень – соединение души с умом, которое происходит в результате того, что вся жизнь души сводится к философско-теоретической, созерцательной деятельности. Человек начинает отождествлять себя с содержанием своего сознания, а в конечном итоге с мышлением. Движущей силой соединения души и ума является любовь к искусству и к мудрости.
Последней ступенью является экстаз – выход ума из себя и его соединение со Сверхсущим Единым, возвращение к истинному отечеству, достижение беспредельного Покоя. Ум должен забыть сам о себе. Личность должна перестать быть предметом или даже фоном мышления и тогда человек сливается с божественным.
6. Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии, основой для толкования нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Идея Бога как морального образца. Так как высшее благо – это Бог как реальность, то высшее благо существует ради славы самого Бога. Бог выступает как объективный, безусловный, единственно правильный источник морали.
В христианской этике из идеи любви к Богу появляется новая добродетель – милосердие. Именно с этим периодом связано возникновение «золотого правила» нравственности, запианное в Библии: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…».