ответы

Идея подчинения морали религии очень ярко отражена в творчестве Августина Блаженного. Для этики мыслителя характерно осознание Бога как единственного источника и меры нравственности, объяснение зла как отрицания добра и отступления от божественных предписаний, негативное отношение к активности человека и отрицание нравственной полноценности личности. Согласно учению Августина, каждый по–ступок христианин совершает, думая об исповедальном акте.

Это оказывает влияние на нравственное сознание человека, делает его детерминированным не только прошлым, но также и будущим. Но вместе с тем этот поступок является совершенно свободным, так как в нем жизнь завершается лишь мысленно, жизнь еще впереди и, совершая тот или иной поступок сейчас, человек сам выбирает и свое будущее, и свою вечность.

Так как Бог является благом, то он и создатель всего благого. Его воля не сможет вызывать грех. При этом он творит существа со свободной волей, поэтому и не несет ответственность за разные (и злые) расположения созданных воль, которые возникают из-за их отношения друг к другу. Но расположения воли могут быть как благими, так и злыми. Благими они становятся тогда, когда человек ориентирует свою жизнь на благо.

Душа, достигшая предела благодатного познания, воспринимает озарение, которое способствует возникновению морального сознания, или совести. Она и является основой, которая придает всеобще-необходимый характер представлениям человека. Таким образом, совесть является согласованием божественного закона и человеческих моральных установок. Мораль же является указателем определенного вида бытия.

Пороком является то, что вредит природе, потому порок и противоестествен нам. Порок, таким образом, является не природным злом, а моральным, понимаемым как умаление добра из-за невозможности допущения того, чтобы добро являлось источником зла. Расположение воли может быть злым не в результате незнания, а из-за «сознательного незнания».

Фома тем самым попытался синтезировать мораль и религию. Все этические построения Фомы, по сути дела, опровергают его замысел и доказывают противоположное – неосуществимость гармонии религии и морали, единение которых сможет произойти только путем подчинения, но не равенства . Аквинский выделил три части этики: монастику, под ней он подразумевал обусловленность поступков человека высшей целью; экономику, в это понятие включались добродетели, которые присущи людям как частным лицам; политику как гражданское поведение людей. А в труде «Сумма теологии» мыслитель выделил три основных предмета своего философ–ского исследования. Это Бог, путь к Богу и Христос, который в качестве человека является путем к Богу. Последние два – это и есть моральное учение и учение о спасении. Они непо–средственно касаются вопросов этики, неотделимых от мета–физики, так как мораль является своего рода продолжением творения.

Он полагал, что воля извне ориентирована разумом, внешним двигателем, который сообщает ей спонтанность и гарантирует ее свободу. Таким разумом является Бог. Мораль же практически является организацией движения к Богу. Значимыми способностями человека становятся, таким образом, соединенные между собой воля и разум. Разумность воли в целеустремленности ее к высшей цели, которая и есть Бог.

Аквинский проводил различие между высшим благом и благами иного рода, которые чтят люди: богатством, славой, почестями, властью.

Высшее благо, высшая цель не находится ни внутри человека, ни вне его, она располагается выше человека, и постигнуть и достичь ее сможет только созерцательный разум.

Для оценки нравственности действия важны две волевые позиции, как цели, так и средства. При плохой цели действие не может стать моральным. И напротив, при благой цели необходимо использовать достойные средства. Оценку конкретных целей и средств человек осуществляет с помощью со–вести.

Движение к благу, согласно учению Фомы, определяет наличие добродетели, которое он понимает как доброе качество ведущей правильную жизнь души.

Фома делит также добродетели на интеллектуальные, моральные и теологические. Причем интеллектуальные добродетели – это добродетели состояния, которое является основой для добродетелей воли. Моральные добродетели относятся к той части души, которая управляет желаниями человека. Причем разумные желания составляют добродетель справедливости. Первенства разума над волей.

Возрождение (XIV - начало XVII вв.), характеризуется: секуляризацией морали, отделением этики и философии от богословия. Возникает антропоцентрическая этика. Ее основные положения: человек – это часть природы, высшее земное существо с высокими духовными устремлениями; мораль – форма реализации человека. Основным направлением философии Возрождения является гуманизм. Итальянские гуманисты выступали против религиозной схоластики, обращенности только к Священному Писанию, призывали использовать достижения античной культуры. Николо Макиавелли  впервые разграничил принципы морали и политики. Он отошел от религиозной догматики. Бог в представлении Макиавеллы – Судьба, Необходимость. Человеческая природа выражается в хаотическом изменении нравов, падении и возвышении государств. Необходимость является предпосылкой действий человека, государства, религии и морали. Государство, религия, мораль полезны людям, удовлетворяют их потребности. Макиавелли выделял добродетели, помогающие людям противостоять судьбе: воля и энергия, стремление изучать объективные обстоятельства. Считал, что идеалы христианства не соответствуют реальной жизни. По его мнению, религия должна быть политическим инструментом. Макиавелли утверждал, что:благом является все, что идет на пользу государству. Высшее благо – это укрепление национального государства, его целостность; мораль подчиняется политическим целям; Любое зло может быть оправдано государственной необходимостью. По мнению Макиавелли, государь, желающий удержаться у власти, не должен специально отклоняться от добра, а в случае необходимости быть недобродетельным. Джордано Бруно (1548-1600):преодоление теологического понимания Бога; рассмотрение Бога как единства природы;нравственные ценности, добродетели – это свойства человека и его деятельности;человеческая деятельность является целеполагающей (вне духовного начала);деятельность людей основана на причинности социальной среды;единство человека и общества выражается в общественно полезной деятельности людей. Особенности моральной личности: автономность, самодостаточность;ответственность за себя и свое окружение; обладание творческой энергией; осмысление моральных проблем; восприятие общечеловеческих ценностей. Целью моральной личности является служение обществу.

Лоренцо Валла утверждал, что человек должен предаваться не только духовным, но и плотским удовольствиям. Наслаждение является главным законом жизни, поскольку Господь сотворил все земные блага и дал человеку способность к наслаждению (5 чувств). Утверждал принцип индивидуализма: эгоизм неискореним, заложен в природе человека, порожден инстинктом самосохранения. Жизнь индивида является наивысшим благом для него, жизнь ближнего, судьба родины – второстепенны.  Добродетелью Валла считал полезность. Полезность основана на здравом расчете. Принципу полезности, расчету подчинены все отношения в обществе.

Пико делла Мирандола говорит, что свобода выбора позволяет сражаться с низменными страстями, придер­жи­ваться во всем разумной середины, нравственно расти. Достижение счастья возможно через познание собственной натуры и окружающей природы, че­рез постижение тайн мироздания. По мнению Пико, сделать человека счастливым может только истина. С позицией Пико не согласен выдающийся мыслитель эпохи Возрождения Эразм Роттердамский. По мнению Эразма, обладание универсальным знанием, если оно возможно, лишало бы чело­века его индивидуальности.  7. XVII век является по преимуществу веком рационалистической этики, которая исходит из убеждения, что только человеческий разум может стать источником и основой нравственного порядка. Мораль - состояние самого человека как разумного, мыслящего существа. Разум выступает в качестве высшей инстанции внутри индивида, решительным образом подчиняющей себе все его страсти, склонности, интересы. "Страсти души" (1649), "Рассуждения о методе" (1637). Декарт выделяет в человеке две функциональные области: телесную и чисто духовную, которые противостоят друг другу как антиподы. Меж ними расположено "поле" эмоций, состоящее из шести чувств: удивления, любви, ненависти, желания, радости, печали. Чувства образуют одновременно систему рычагов, соединяющих дух с телом и с окружающим миром вещей.. На "поле" эмоций взаимно уравновешиваются.

В психологии и этике Декарта господствует принцип эффективности. Разум регулирует аффекты - любовь, радость, печаль, наслаждение и т. д., чтобы при минимальном расходе сил получить максимальный эффект. Душа человека представляет собой поле непрерывной борьбы, где исходящие из тела "животные духи" стремятся перехитрить разум, а тот в свою очередь, вооруженный методом и использующий волю, противостоит давлению страстей. Моральный разум Декарта не имеет в виду человека как общественное существо. Разум призван способствовать тому, чтобы субъект в своей внутренней, духовной жизни преодолел антагонизмы внешней, практической жизни.

Чувства препятствуют человеку ясно и отчетливо воспринимать внешний мир и самого себя. Они создают принципиально искаженную оптику благодаря тому, что желаемое изображают в приукрашенном, а неприятное - в отвратительном виде. Свобода человека поэтому прежде всего предполагает способность создать в себе сферу автономного разума и все эмоциональное подчинить этому бастиону самообуздания. Самоудовлетворенность разума и является высшим благом.

Этическая концепция Гоббса характеризуется тем, что она начисто лишена сентиментализма, утверждает сугубо буржуазные моральные ценности: эгоизм, утилитаризм, холодный рационализм. Гоббс утверждает эгоистического индивида, ориентированного на власть и пользу. Вытекающий отсюда вывод, что мораль является более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми. Человеческий индивид лишается иной качественнои определенности, кроме как стремления к самосохранению. Из закона самосохранения вытекают стремление к пользе, необходимое для удовлетворения телесных потребностей человека, и честолюбие, реализующее его психические притязания. Оба стремления для своего осуществления нуждаются во власти. Всесторонняя ненависть и страх друг перед другом требуют и приводят к некоторому равновесию - договору. Договор стягивает воедино тянущих каждый в свою сторону индивидов. Договорно урегулированное общество у Гоббса вовсе не является гармоническим преодолением агрессивного характера буржуазной жизни: государственный договор есть договор, санкционирующий угнетение, цивилизация есть подчинение, а порядок - порядок, достигаемый через насилие. Разум оказывается у него порожденным реальным антагонизмом, который стал невыносимым. Если естественнее состояние не дополняется уравновешивающим разумом и научным исследованием, то человеческая жизнь является краткой и омерзительной. Моральные ценности Гоббс изображает как функции самодвижущихся точек (эгоистических индивидов), как особого рода связи между ними. Морально ценным является все то, что вызывает уважение, а уважение выступает как социальное выражение власти. Вся мораль является системой установлений, выражающих реальные отношения полезности. Гоббс рассматривает свою этику как преодоление отчужденной морали. Не ведая естественных причин поведения (пользы и власти), люди выдумывают якобы объективно фиксированные идеи, которые на самом деле являются продуктом познания ими самих себя. Гоббс признает, что подлинной основой человеческой личности является эмоциональность. Человек живет страстями и благодаря им возвышает себя. Только тот, кто переполнен страстью во имя этих вещей, способен к фантазии и остроте ума.

8. По мнению Юма, человеком руководят аффекты. "Под аффектом, - пишет он, - мы обычно понимаем сильную и ощутимую эмоцию нашего духа, возникающую, когда перед нами предстает некоторое благо, или зло, или какой-нибудь объект, который в силу изначального строения наших способностей в состоянии вызвать в нас стремление к себе.

Как уже ясно, в аффектах Юм видит движущую силу наших поступков.

Согласно моим определениям, - пишет он, - необходимость является существенной частью причинности, а, следовательно, свобода, устраняя необходимость, устраняет и причины и оказывается тождественной случайности. Что касается свободы воли, то она выглядит как самопроизвольное действие, возникающее само по себе.

Разум, по мнению Юма, никак не влияет на наши поступки. Подумал- не значит сделал. Вместе с разумом он исключает из области морального поступка любые идеалы и их императивный характер.

Юм является прародителем неопозитивистской этики, так как он первым установил различие между научными суждениями, которые описывают факты, и моральными суждениями, которые выражают чувства. Раскрывая чувственную основу моральных суждений, Юм обращается к понятию симпатии. Человеку от природы свойственна "склонность симпатизировать другим людям и воспринимать посредством сообщения их наклонности и чувства, как бы они ни отличались от наших, хотя бы они были даже противоположны последним. Именно эта природная особенность индивида является, согласно Юму, основанием морали. Понятия морального чувствования, которое является чем-то средним между моральным чувством и моральной рефлексией. Развивать это моральное чувствование - значит стать на путь морального совершенствования.

Важно здесь то, что философ оспаривает саму основу христианской этики, согласно которой моральное спасение достигается ценой отказа от естественных потребностей, желаний человека. Он делает исключительно важный вывод: или религия является чистой верой в заповеди Иисуса, и тогда она совпадает с автономией нравственности, или она накрепко связана с авторитарности , и тогда ее существование означает огромный вред для морали.

Иммануил Кант. Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Анализируя существующие системы нравственных правил, Кант считает, что они не должны опираться на религиозные догмы, исходить из них как из богоустановленных. Одновременно он не допускал возможности их социально-исторического формирования на основе жизненного опыта людей.  Кант пытается выработать основу нравственности наподобие априорных схем рассудка, которые находятся в сознании человека, предзаданы ему и помогают, как мы показали выше, упорядочивать ощущения, то есть нравственный закон должен существовать внутри человека. Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив. Соответственно нравственным является то, что связано с исполнением долга. Согласно философским воззрениям И. Канта, единственно, что изначально предопределено в человеке - его стремление к счастью. Подлинно моральный настрой человека должен состоять в том, чтобы не ожидать наград ни в этом, ни в ином мире, а исполнять свой долг безотносительно к каким-либо надеждам, пусть даже желание счастья.  Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата. При такой интерпретации нравственность превращается в чисто техническую, прагматическую задачу, в вопрос о «благоразумии», умении и способности эффективно достигать поставленные цели.  Такие принципы действия, конечно, имеют место в человеческой жизни. Кант называет их условными, гипотетическими императивами: «если желаешь достичь такого-то результата, следует поступать так-то».  Кант сторонник приоритета долженствования над ценностью в морали, в этом он видит специфику нравственности, кроме того, он первым в истории этики обратил внимание на всеобщий характер нравственных требований, на то, что они в своем обязующем значении распространяются на всех людей, в конечном счете, на человечество в целом. Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость определенных действий и сам понуждать себя к этому. Теснее всего нравственность у Канта сплетена с правом. Если какого-либо человека долг заставил сделать выбор не в пользу своего ближнего, то для Канта это служит свидетельством его нравственности. 

Утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий. Для Канта нравственное начало сводится лишь к субъективному сознанию долга. Совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработки правильного решения и подлинно нравственной точкой зрения. Концепция свободы у Канта допускает неоднозначное толкование и может пониматься, во-первых, как «положительная свобода», при которой человек свободен только тогда, когда его действия определяются моральным законом, и, во-вторых, как «нейтральная свобода», имеющая место в случаях выбора человеком правильных или неправильных действий именно тогда, когда он предпочитает поступок, противоречащий долгу.  Свобода —  это сфера не внешнего, но внутреннего чувства, его можно назвать чувством человеческого достоинства и человеческой автономии. Свобода для Канта означает не беспричинность, а способность разумного существа самому устанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального.

9. Антинормативизмом, понимаемым как отказ от самостоятельных и общезначимых программ нравственного совершенстования человека; его еще можно назвать контекстуализмом, имея в виду, что в познании морали акценты сместились с общих принципов на частные, предметные воплощения. Во-вторых, новой диспозицией этики по отношению к морали как к своему предмету.

Все многообразие мира, по Артуру Шопенгауэру (1788-1860), есть обнаружение воли. Настоящей и единственной "вещью в себе" выступает мировая воля, которая тождественна себе всегда и во всем, во всех своих проявлениях или, как он выражается, индивидуациях. На уровне психики, там, где происходит раздвоение воли на объект и субъект, она становится сама для себя представлением, т.е. объективируется и познает себя в понятиях. Всякое движение воли стремится к осуществлению, оспаривая у другого материю, пространство и время.. Вполне свободна лишь единая мировая воля как "вещь в себе"; она не ограничена ничем и потому всемогуща. В человеке эта универсальная воля проявляется в его интеллигибельном (умопостигаемом) характере, который дан каждому изначально, неизменен и, в общем-то, непознаваем.

Шопенгауэр признает наличие не только изначальной предрасположенности к тем или иным нравственным качествам, но и готовую добродетельность или порочность. Злому, пишет он, его злоба настолько же врождена. Шопенгауэр добавляет к умопостигаемому и эмпирическому характеру еще и третий, приобретенный характер. Но это почти ничего не меняет по существу, ибо приобретенный характер состоит в как можно более точном познании собственной индивидуальности, в абстрактном знании неизменных свойств эмпирического характера. Подобное знание позволяет сознательно и систематически исполнять свою раз навсегда данную роль.

Шопенгауэр выделяет три разновидности эмпирического характера: эгоистическую, злобную и сострадательную. В основе каждой из них лежит специфическая движущая сила человеческого поведения. Эгоизм является неотъемлемым свойством природы человека в том смысле, что для каждого собственные наслаждения и страдания важнее всего остального. По его убеждению, самым чистым и специфическим нравственным побуждением чувство сострадания. Только через сострадание, через участие в страдании другого человека чужие интересы могут стать непосредственной причиной наших собственных действий.

Прежде всего следует отметить то, что философ стоит на точке зрения индивидуальной этики, отрицая какую-либо нравственную ценность за социумом. Он не признает исторических и социальных измерений морали. Принципиально личностная (говоря точнее, несоциальная) ориентация этики Шопенгауэра переходит в антинормативизм. Этическая мысль Нового времени, рассмотренная в ее основной тенденции, всегда была связана с правосознанием и являлась по преимуществу этикой абстрактных принципов. Шопенгауэр восстает против господства законов и норм над индивидами. Он не приемлет категорического императива Канта, как и всех тех философских оснований, которые к нему подводят. Шопенгауэр утверждает примат воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, каких бы ступеней совершенства он ни достиг, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире; он не может постигнуть его изнутри. Это способна сделать только воля, через которую индивид связан с космической первоосновой мира. Место законопослушного гражданина в его творчестве занял живой, страдающий индивид.

 К. Маркс критиковал предшествующий материализм за пассивную созерцательность, а идеализм за то, что деятельную сущность человека тот ограничивал только активностью разума. Мораль в ее исторически сложившемся виде интерпретировалась как особая, к тому же превращенная форма общественного сознания, а не зеркальное отражение бытия. Считалось, что революционное действие снимает мораль как некое особое, возвышающееся над человеком духовное образование. Мораль в итоге была привязана к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Антиспекулятивный и антирационалистический разрыв с классической традицией с особой выпуклостью обнаружился в философии Ницше, которая в своей основе и общей нацеленности есть критика морали. Ницше выступает против объективированного рассмотрения человека и в этом контексте против подчинения морали познанию, а этики - гносеологии и онтологии. Он исходит из волевого начала в человеке как самого специфичного и существенного его признака. Воля как неотчуждаемое свойство человека заключает свой разум в себе; "воля к истине есть воля к власти.

Мораль в ее исторически сложившемся виде, считает он, убивает волю к развитию, творчеству, совершенствованию, стала сплошной маской, лицемерной апологией слабости и стадных инстинктов. Она умаляет человека. Сами понятия добра и зла являются, по мнению Ницше, порождениями плебейства, мертвящего духа рабской зависти. Разоблачение внутренней фальши морального сознания обнаруживает в Ницше глубокого психолога и составляет его величайшую заслугу.

 Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. Нравственные (или безнравственные) цели, считает он, составляют жизненное зерно, из которого вырастает дерево философии. В рамках такой методологии этика как особая дисциплина невозможна, она совпадает с философией.

10. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе.

Утилитаризм действия. Так, по Бентаму, удовольствия и страдание суть основополагающие природные принципы человеческой жизни. Мораль, право и государство должны строиться в соответствии с этим природным началом. Для социальных институтов Бентам обобщенно обозначает это начало как принцип полезности, или величайшего (возможного) счастья или благоденствия.

Все люди, согласно Бентаму, стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье, или польза заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И удовольствие, и польза понимались Бентамом предельно широко: наслаждение - это всякие наслаждения, в том числе чувственные.

Польза - обобщающее понятие, но проверить, является ли определенное действие человека или мера правительства нравственной, или полезной, или доброй, мы реально можем, лишь исследуя в какой степени оно содействовало повышению количества и качества удовольствия людей.

Человек способен рационально определять счастье и пути его достижения. Счастье – не константа. Для каждого общества своё. Субъект морального действия –большинство.

Моральное решение принимается рационально при помощи логических операций. Оценка удовольствия: интенсивность, продолжительность, распространенность.

Утилитаризм правила. Милль выводит мораль из того, что составляет конечную (высшую) цель человека. Все люди стремятся к удовлетворению своих желаний, и счастье, или польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. Приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. Соответственно, мораль определяется Миллем как "такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями.

Польза действительно заключается в счастье. Но это не личное, а общее счастье: от личности требуется не стремиться к собственному счастью, а содействовать счастью других людей. Принцип пользы на самом деле предполагает стремление человека к устранению и уменьшению несчастья. А это уже вполне реалистичная цель.

Провозглашая общее благо как высший принцип нравственности, Милль, как и его предшественник Бентам, подчеркивал, что человек должен, имея в виду высший нравственный принцип, стремиться обеспечить хотя бы свое частное благо. Хотя добродетель может восприниматься индивидом как благо само по себе, она не является целью самой по себе, а есть лишь средство для ее достижения.

Основанием для качественной характеристики удовольствий, определения того, какое из них наиболее ценно, является общее мнение или, в случае разногласий, мнение большинства тех, кто испытал на себе разные удовольствия.

Мы должны руководиться в наших поступках таким правилом, которое могут признать все разумные существа с пользой для их коллективного интереса"

Справедливость, считает он, заключается в сохранении status quo (существующего положения вещей). Со справедливостью связаны требования - благодарности: всем отвечай добром на добро; возмездия (или наказания): всем воздавай по заслугам; и беспристрастности: отвечая как на добро, так и на зло, не взирай на лица.

Выбор действий согласно природе. Есть благородство характера, чувство собственного достоинства. Действовать по справедливости, отказ от действий, нарушающие другие. Эксперты – субъекты морального действия. Счастье – всего человечества. Моральные решения принимаются не логично. Опираться на опыт общества, на факты. Решение- наиболее часто успешное.

11. Проблему обоснования в утилитаризме лучше всего рассматривать сквозь призму работы Генри Сиджвика (Методы этики, 1874). Он утверждает, что только желательные состояния сознания являются благом сами по себе, и что действие объективно хорошо только тогда, когда оно приносит больше блага, чем любая из доступных человеку альтернатив. Но он говорит об этих принципах как о нравственных императивах, неявно присутствующих в морали, основанной на здравом смысле. Он полагал, что они порождены нашей нравственной интуицией, самоочевидной и не подлежащей дальнейшему анализу. Сиджвик сузил утилитаризм до теории нравственного выбора, теоретически отделимой от любой конкретной метафизической доктрины. Каждый человек руководствуется этическим принципом. Разделял понятие блага и высшего блага ( конечная цель действия). Способы приватизации этического: выявление блага как высшего, изучение истинности моральных законов.