Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
otvety_po_filosofii.doc
Скачиваний:
37
Добавлен:
11.04.2015
Размер:
1.15 Mб
Скачать

Вопросы:

Что есть «я»?

Что есть истина?

Что есть человек?

Что есть душа?

Что есть мир?

Что есть жизнь?

  1. Гносеология: понятия, принципы, проблемы

Гносеология— (от греч. gnosis — знание и logos — учение) употребляется в двух основных значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности как таковой; 2) как философская дисциплина, предметом исследования которой является одна форма познания — научное познание (в этом случае используется термин «эпистемология»).

Гносеология раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

Основные принципы

Основные разделы

Тождество мышления и бытия (принцип познаваемости мира);

диалектика процесса познания;

общественная практика (основа познаваемости мира).

Учение об отражении;

учение о познании человеком объективного мира;

учение о происхождении и развитии познания;

учение о практике как основе познания;

учение об истине и критериях ее достоверности;

учение о методах и формах, в которых осуществляется познавательная деятельность человека, общества.

Основные формы познания

Чувственное познание

Рациональное познание

Ощущение,

восприятие,

представление.

Понятие,

суждение,

умозаключение.

Иррациональные формы познания (интуиция и т. д.).

Воображение (научное). Фантазия (научная).

  1. Специфика научного познания.

Научное познание, как и все формы духовного производства, в конечном счете, необходимо для того, чтобы регулировать человеческую деятельность. Различные виды познания по-разному выполняют эту роль, и анализ этого различия является первым и необходимым условием для выявления особенностей научного познания. Деятельность может быть рассмотрена как сложно организованная сеть различных актов преобразования объектов, когда продукты одной деятельности переходят в другую и становятся ее компонентами. Например, железная руда как продукт горнодобывающего производства становится предметом, который преобразуется в деятельности сталевара, станки, произведенные на заводе из добытой сталеваром стали, становятся средствами деятельности в другом производстве. Даже субъекты деятельности - люди, осуществляющие преобразования объектов в соответствии с поставленными целями, могут быть в определенной степени представлены как результаты деятельности обучения и воспитания, которая обеспечивает усвоение субъектом необходимых образцов действий, знаний и навыков применения в деятельности определенных средств. ^ Для дополнения Познавательное отношение человека к миру осуществляется в различных формах - в форме обыденного познания, познания художественного, религиозного, наконец, в форме научного познания. Первые три области познания рассматриваются в отличие от науки как вненаучные формы.  Научное познание выросло из познания обыденного, но в настоящее время эти две формы познания довольно далеко отстоят друг от друга. В чем их главные различия?  1. У науки свой, особый набор объектов познания в отличие от познания обыденного. Наука ориентирована в конечном счете на познание сущности предметов и процессов, что вовсе не свойственно обыденному познанию.  2. Научное познание требует выработки особых языков науки.  3. В отличие от обыденного познания научное вырабатывает свои методы и формы, свой инструментарий исследования.  4. Для научного познания характерна планомерность, системность, логическая организованность, обоснованность результатов исследования.  5. Наконец, отличны в науке и обыденном познании и способы обоснования истинности знаний.  Но что же собой представляет наука? Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо отметить, что ее рождение есть результат истории, итог углубления разделения труда, автоматизации различных отраслей духовной деятельности и духовного производства.  Можно сказать, что наука - это и итог познания мира. Система проверенных на практике достоверных знаний и в то же время особая область деятельности, духовного производства, производства новых знаний со своими методами, формами, инструментами познания, с целой системой организаций и учреждений.  Все эти составляющие науки как сложного социального феномена особенно четко высветило наше время, когда наука стала непосредственной производительной силой. Сегодня уже нельзя, как в недавнем прошлом, сказать, что наука - это то, что содержится в толстых книгах, покоящихся на полках библиотек, хотя научное знание остается одним из важнейших компонентов науки как системы. Но эта система в наши дни представляет собой, во-первых, единство знаний и деятельности по их добыванию, во-вторых, выступает как особый социальный институт, занимающий в современных условиях важное место в общественной жизни.  Роль и место науки как социального института отчетливо видны в ее социальных функциях. Главные из них - культурно-мировоззренческая функция, функция непосредственной производительной силы, функция социальная.  Первая из них характеризует роль науки как важнейшего элемента духовной жизни и культуры, играющего особую роль в формировании мировоззрения, широкого научного взгляда на окружающий мир.  Вторая функция с особенной силой обнаружила свое действие в наши дни, в обстановке углубляющейся НТР, когда синтез науки, техники и производства стал реальностью.  Наконец, роль науки как социальной силы отчетливо проявляется в том, что в современных условиях научные знания и научные методы находят все более широкое применение при решении широкомасштабных проблем социального развития, его программирования и т.д. В настоящий период особое место науке принадлежит в решении глобальных проблем современности - экологической, проблемы ресурсов, продовольствия, проблемы войны и мира и т.д.  В науке отчетливо просматривается ее членение на две большие группы наук - наук естественных и технических, ориентированных на исследование и преобразование процессов природы, и общественных, исследующих изменение и развитие социальных объектов. Социальное познание отличается рядом особенностей, связанных и со спецификой объектов познания, и со своеобразием позиции самого исследователя.  Прежде всего, в естествознании субъект познания имеет дело с «чистыми» объектами, обществовед - с особыми - социальными объектами. В итоге, в частности, в отличие от естествознания здесь весьма ограниченна сфера эксперимента из-за моральных соображений.  Второй момент: природа как объект исследования находится перед субъектом, изучающим ее, напротив, обществовед изучает социальные процессы, находясь внутри общества, занимая в нем определенное место, испытывая влияние своей социальной среды. Интересы личности, ее ценностные ориентации не могут не оказывать воздействия на позицию и оценки исследования.  Немаловажно и то, что в историческом процессе гораздо большую роль, чем в природных процессах, играет индивидуальное, а законы действуют как тенденции, в силу чего отдельные представители неокантианства вообще считали, что социальные науки могут лишь описывать факты, но в отличие от естественных наук не могут вести речь о законах.  Все это, безусловно, усложняет исследование социальных процессов, требует от исследователя учета этих особенностей, максимальной объективности в познавательном процессе, хотя, естественно, это не исключает оценки событий и явлений с определенных социальных позиций, умелого вскрытия за индивидуальным и неповторимым общего, повторяющегося, закономерного.  Прежде чем переходить к анализу структуры научного познания, отметим его основное назначение и общие целевые установки. Они сводятся к решению трех задач: описанию объектов и процессов, их объяснению и, наконец, предсказанию, прогнозу поведения объектов в будущем.  Что же касается архитектуры здания науки, структуры научного познания, то в нем выделяются два уровня - эмпирический и теоретический. Эти уровни не следует смешивать со сторонами познания вообще - чувственным отражением и рациональным познанием. Дело в том, что в первом случае имеются в виду различные типы познавательной деятельности ученых, а во втором - речь идет о типах психической деятельности индивида в процессе познания вообще, причем оба эти типа находят применение и на эмпирическом, и на теоретическом уровнях научного познания.  Сами уровни научного познания различаются по ряду параметров: по предмету исследования. Эмпирическое исследование ориентировано на явления, теоретическое - на сущность; по средствам и инструментам познания; по методам исследования. На эмпирическом уровне это наблюдение, эксперимент, на теоретическом - системный подход, идеализация и т.д.  В одном случае это эмпирические факты, классификации, эмпирические законы, во втором - законы, раскрытие существенных связей, теории.  В XVII-XVIII и отчасти в XIX вв. наука еще находилась на эмпирической стадии, ограничивая свои задачи обобщением и классификацией эмпирических фактов, формулированием эмпирических законов. 

  1. Онтология – философское учение о бытии.

Онтология (ontologie; от греч. on – сущее и logos – учение) – наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология – это метафизика бытия.

Метафизика– научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие– это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

Основные модусы бытия: – бытие как субстанция (истинное бытие – исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

– бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);

– бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части – универсально-всеобщие идеи – эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:

– бытие вещей «первой природы» и «второй природы» – отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. е. «вторую природу» – сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. п.;

– духовный мир человека – единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

  1. Понятие научной картины мира.

Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.

Философская картина мираосмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах  онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь - понять мир не «вширь», а»вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности. Тогда философская картина мира осмысливается как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека. Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

  1. Аксиология: иерархия ценностей.

 Ценность как способ освоения мира человека

Под иерархией ценностей обычно понимают их расположение от низших к высшим или от высших к низшим. При этом наблюдаются (соблюдаются) последовательность и непрерывность. Определенно низшими и высшими ценности оказываются только у основания и на вершине данной иерархии. Это действительно ее низ (совершенная вульгарность и даже низменность) и верх (благородство, чистая святость). Если бы не эта диалектика более высокого и более низкого, иерархию ценностей вполне можно было бы назвать структурой или системой. В иерархическом строе ценностей много стихийного, условного и неотрефлексированно-традиционного. Но есть и нечто более определенное. О нем-то и пойдет у нас речь ниже.

У более низкого и более высокого в ценностной иерархии разные субъектные наполнения. Прежде всего по объему: низшие ценности более массовы, они распространены среди большего количества людей; высшие ценности не имеют широкого хождения, их исповедует, как правило, узкий круг людей, они - удел немногих. Далее различие идет уже по качеству: высшие ценности доступны только высокоразвитым субъектам, людям достаточно образованным и воспитанным; низшие ценности никакой специальной подготовки для своего восприятия не требуют - они доступны практически всем, их может освоить человек с самым "средним" образованием.

Низшие ценности, как правило, стереотипны, удобны и эффективны, быстро поднимают настроение. Они легко отключают критическое "Я" человека, притупляют его сознание, выходят зачастую на подкорку эмоций и чувств. Высшие ценности чаще всего неудобны, в попытке соответствовать их непростым требованиям, быть, как говорят, на высоте принципов, человеку нередко приходится страдать, мучиться совестью, чувствовать свою малость в этом мире.

Высшие ценности- товар штучный, может быть, и неброский, но оригинальный, со вкусом сделанный. Это творения, рассчитанные на века. Среди низших ценностей немало откровенных поделок и штамповок, вещей конъюнктурных, рассчитанных на короткий срок жизни, с узким горизонтом и ограниченной перспективой.

Низшие ценности- это некие усредненные модели, они усредняют и самого человека, в них он теряет свою индивидуальность, а иногда и просто человеческое лицо. Напротив, высшие ценности всегда развивают, совершенствуют человека, устремляясь к ним, он распрямляется, встает с колен, поднимает голову, устанавливает свободные личностные отношения с другими людьми.

В низших ценностях много конформизма, тихого согласия с тем, что есть, сложилось и утвердилось, что обрело форму статус-кво. В противоположность низшим, высшие ценности содержат в себе нонконформистский заряд, требуют не останавливаться на достигнутом, продолжать обустраивать землю (быт, бытие) и чистить себя под Человека.

Иерархия ценностей неустранима, но она тоже развивается, претерпевает определенные изменения. Общая тенденция здесь давно уже обозначилась: с одной стороны, не возмущаться по поводу толпы, а с другой - не отворачиваться от высокого, не самоутверждаться за счет равнодушия или презрения к его лучшим образцам. Низшее исчезает не тогда, когда устраняется высшее, а тогда, когда низшее медленно, но неуклонно поднимается, подтягивается к высшему.

  1. Роль и значение ценностей в системе общественных отношений.

Человеческая жизнедеятельность всегда была и остается ориентированной Этому способствуют ее ценности, которые служат своеобразным образцом, который требует от человека конкретных действий в конкретном направлении

Одним из первых проблему ценности исследовал Сократ пришел к выводу, что между тем, кем человек является и тем, что она о себе думает, разница есть между существующими установками человека и сформулированными Циля ямы (оценкам поведения) имеет место несовпадение Платон видел в идеях лучше, а значит и самое ценное Идея, как прообраз конкретных вещей, предметов обеспечивает человеку благо как единство истины, красоты и степени достижения блага Платон считал вершиной смысла человеческой жизни, высоким в иерархии цинностеостей.

Значительный вклад в формирование категории \"ценность\" сделали философы Нового времени Например, ФБекон ассоциировал знания с ценностью, мудростью, властью, силой Другие мыслители той эпохи (ТГоббс, ДжЛокк, БСпиноза а ГЛейбниц) рассматривали ценности в контексте эмоционально-волевых действий, объединяющие понимание И констатацию ценностей с переживаниями, желаниями, велениями тощ, веліннями тощо.

Рациональная философия XVIII - XIX вв (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и другие) тоже существенно повлияла на утверждение и углубление теоретических положений о ценностях И все же, исследования природы и сущности ценностей не стали еще определенным приоритетом Высоко оценивая роль знаний, идей, человеческую направленность на достижение истины, вслед за Гегелем они утверждали, что разумная деятельность является истинной, а и стинна разумность - высшая ценностьсть.

Философия неокантианства (ГРиккерт, ВВиндельбанд) усилила интерес к исследованию ценностей, наделяя их трансцендентальным содержанием (над временным, вне исторического, обще значимым), что отличало ди ияльнисть человека от тех процессов, которые происходят в природе По их мнению, ценности (истина, благо, красота, святость) - это то, с помощью чего конструируется мир научного познания и культуры Они за обеспечивают возможность правильного мышления, хотя и не являются самостоятельными предметами и не возникают в процессе их осмысления или при толковании их значение Риккерт считал ценности вечными и универсальными, а задача философии видел в выработана чистой теории ценностей и выявлении единства между последними и действительностью МВебер рассматривал ценности как исторические явления, определяющие эпоху Меняется эпоха - изменений юються И ценности: одни теряют свою силу, другие - приобретают Все они влияют не только на познание и оценку явлений, но и на нормы взаимоотношений между людьми и на устройство обществспільства.

Исследуя ценности, современная философия исходит из того, что их природа как бы раздваивается С одной стороны, в ней имеет место объективное знание (истина), с другой - человеческий (субъективный) интерес сущего ость истины в диалектическом сочетании объективного и субъективного, реального знания об объекте в сочетании с человеческими потребностями и интересамми.

Под ценностью понимают определенность того или иного объекта, который имеет значение для человека (общества) Только для человека, как разумного существа, объекты мира имеют определенное значение Субъект придает им особо ивого смысла, освящая их общественными традициями и обычаями, нормами добра и зла, художественными предпочтениями красоты, прекрасного и низкого, религиозными верованиями и безверием, социально-политическим розу минное равенства, справедливости или неравенством и несправедливостью Реальные факты, события, свойства не только воспринимаются и познаются субъектом, но и наделяются определенной ценностью, вследствие чего люди ни формируются (оказываются) различные чувств и эмоцийції.

Проявления удовлетворение или неудовлетворение формируют чувство вкуса (приятное, прекрасное или - наоборот) В одном случае оценивания происходит через категорию \"добро\", в другом - через \"прекрасное\" Объект получил ет ценности не только благодаря его объективно-утилитарным свойствам, но и - нашему отношению к нему, интегрируется в комплексе восприятий этих свойств и в особенностях наших вкусов Как пидкрес лював ИКант, \"приятным каждый называет то, что доставляет ему наслаждение, прекрасным - то, что ему нравится, хорошим - то, что он ценит, одобряет, то есть то, в чем он видит объективную ценность\" 1Таким ч ином, ценность является субъективно-объективная реальность суб'єктивно-об'єктивною реальністю.

Следует отметить, что наши восприятия, чувство вкуса в значительной степени зависят не только от физиологических качеств нашего организма, но и от уровня нашей культуры (образованности, воспитанности и т.п.)

Любой объект, вовлечен в сферу жизни или созданный человеком, имеет двойное бытие: кроме физического (материального) еще и общественное (социальное), поскольку выполняет исторически закрепленную за ним функцию, а отсюда - имеет общественную ценность Например, скульптура - это не просто камень, глина, мрамор или бронза, а объект, созерцая который люди получают определенное наслаждение (ценность) Поэтому последняя всегда и везде в иражае общественную сущность бытия объектов материального и духовного мира И если что-то является ценностью для человека, то это означает, что оно включено в условия общественной жизни, выполняет определенные функции в взаемовид носин с природой или социумамом.

Человек, исходя из своих потребностей и интересов, всегда должным оценивает то, с чем имеет дело Поскольку все поддается оценке (в том числе и сам человек), наше отношение к миру всегда является оценочным Ответить отно оценка может более-менее верно отражать предмет (процесс или явление) не соответствовать объекту, приобретая различных значений Получение истинной информации неразрывно связано с ценностями познания особенно научного Отсюда, в нашем мировоззрении научное познание и ценностное отношение к миру находятся в неразрывном единстве, обусловливая друг друганого.

Несмотря на достаточное дослидженнисть проблемы ценностей, в философии и по настоящее время не создано общепринятой классификации Наверное потому, что сама ценность является категорией универсальной, динамичной, минл ливо Один и тот же объект в разных отношениях, в понимании разных людей приобретает различных ценностей Отсюда следует, что ценность это такой феномен, который высвечивается для каждого человека, каждой эпохи по-своему объемєму.

Каждая ценность - это факт культуры Соответственно и весь имеющийся ареал ценностей разделяют на материальные и духовные Первые проявляются через сознательно оценены, положительные значения и отношения (отношения) су убьекта к объекту В этом смысле орудия производства, техника и технологии приобретают значений, свойств - то есть ценностей, поскольку в них реально и потенциально заложены возможности развития человечества К ним следует отнести организацию, культуру труда и само производство (навыки, приемы, методы, способности производственной деятельностисті).

Материальную ценность представляют условия проживания индивида, бытовая сторона его жизнедеятельности и т.д. Вещи и предметы домашнего обихода, быта тоже составляют весомую долю материальных ценностей В ны их заложено производственный опыт всех поколений Они имеют не только утилитарное значение, а часто и художественную и эстетическую ценность Например, кубок или бокал - это не просто предметы для питья, но и произведение кул ьтуры, эстетического наслаждения, образец художественного мастерства и т.д. Еще одной из составляющих материальных ценностей являются институты, средства и приемы природоохранной деятельности, разновидности фауны, флоры и т.д. Все это представляет ценность гуманитарно-оздоровительное значениеачення.

Материальные ценности в отношении субъекта (ов) могут терять себя в стоимости, но оставаться ценностями Кроме того, бытие ценностей постоянно заставляет человека к постоянному их воспроизведения

Второй составляющей является духовные ценности Это \"объекты\", созданные сознанием (человеческим духом) К ним относят различные концепции, произведения искусства, системы образования, воспитания и обучения, сама информация, агитации ия и пропаганда, а также познавательная, нравственная, эстетическая, научная, религиозная деятельности и способы и формы их материального воплощения (музеи, библиотеки, салоны, выставки, вузы и др.) Важное место в жизни занимают: вера, надежда, любовь, нравственность и т.п. В совокупности духовных ценностей выделяют и человеческие взаимоотношения: взаимное, гуманность, дружбу, любовь и такое ихання і таке ін.

Итак, духовные \"объекты\" также представляют свою ценность Бесспорно, этот процесс то усиливается, то притупляется в зависимости от уровня развития личности, ее интеллекта и общей культуры В одном случае ценностное нагрузки объектов духовной культуры на человека растет и приобретает определяющее значение, в другом - нет Но в любом случае духовные ценности существуют и играют в життедияль ности важную ролл важливу роль.

Любые ценности можно классифицировать согласно их носителей В этом смысле их разделяют на: индивидуальные (личностные), групповые (коллективные), классовые, общественные и общечеловеческие Определяющая роль отводиться общечеловеческой им.

Ценности можно классифицировать и по формационной или цивилизационной признакам В этом случае рассматривают ценности первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций а или ценности древнеегипетской, давньовавилонськои, древнеиндийской, древнекитайской цивилизаций или цивилизаций инков, ацтеков, майя и других Рассматривая цивилизацию как социокультурный пласт, мы вых одим непосредственно на материальные или духовные ценности определенной цивилизацийії.

  1. Объективный идеализм Платона.

Платон смог создать первую философскую систему «Объективный идеализм». Одним из первых он определил двойственную природу человека. С одной стороны, человек есть часть материального мира. А с другой, он есть духовная сущность.

Идеальное он отделяет от материального и выводит его за сферу материального. Идеальное выражается прежде всего в сущности явлений, процессов. Называя какой-либо предмет, мы в понятии фиксируем его сущность. Платон, определив сущность идеями, поместил их в неком идеальном мире.

Платон: его учение о мире людей и мире вещей. Идеи воплощаются в аморфную материю из которой возникают вещи. Человек - соединение тела, которое смертно, и души, которая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтожимы. Они не постигаются чувствами, размышлениями, являясь причиной всего, не перерождаются и близки к божественному. Мир вещей противоположен миру идей. Вещи могут быть уничтожены, исследуются с помощью чувств, они могут быть полезны, близки человеку. Душа часто улетает в мир идей, запоминает там все, затем вселяется обратно в человека, которому остается только вспомнить, что душа там видела.

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и простаÞ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þ своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Такая концепция познания получила название концепции припоминания.

  1. Какое место в философии Платона занимает тема любви?

Стимулом к совершенствованию души является любовь к прекрасному. Вообще тема любви – одна из центральных в диалогах Платона. Виды любви, по Платону, также иерархически организованы: 1)фундаментом всех видов любви является эротическая любовь, или любовь к прекрасному телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию; 2)любовь к душе, т.е. стремление к справедливости, увлеченность искусством и наукой; 3)любовь к знанию, т.е. к миру идей – это высшее проявление любви, которая «восхитительно сладостна», т.к. приводит человека к познанию идеи Блага (эта разновидность любви получила название платонической).

  1. Философия Аристотеля о началах бытия и теория познания.

Аристотель изучал почти все проблемы развития природы и общества и ввёл систему научной терминологии, существующую и поныне. Он не разделял идеалистических взглядов Платона и установил, что любой веще свойственны количество, качество, отношение, место, время и образ действия.

А начинает с критического изложения всех предшествующих научных теорий и политический концепций. Он приходит к выводу, что философия это не продукт индивидуального творчества, а итог работы целых поколений мыслителей.

А стремился создать единую систему наук.

Трудность, с которой сталкивается А, - это отношение общих понятий к отдельным единичным вещам, т.е. речь идёт о диалектике общего и отдельного, сущности и явлении.

Для познания бытия мало сказать, из каких элементов оно состоит, тк важно не то, их чего состоит сущность, но то, каким образом она составлена из этих самых элементов.

Предмет изучения — основные роды бытия и основные логические понятия с ними связанные.

 Учение на категориях основано на отделимости форм мысли от форм самого объекта бытия. Будучи различные родами высказывания о сущих, категориях входят в состав любого суждения и составляют элементы, на которые распадаются суждения. Таким образом, под категориями А понимает общие логические определения бытия, они же логические понятия о высших родах бытия.А Выводит 10 категорий, отв-их на вопрос что есть бытие: Сущность, Качество, Количество, Отношение, Место, Время, Положение, Обладание, Действие, Страдание. Потом сводит их к 4м:Сущность, как реальная основа всех других категорий; Количество; Качество; Отношение. Человек воспринимает лишь св-ва бития а не его сущьность.

Душа — носитель сознания. Она владеет функциями организма. Чел-к является высокоорганизованным видом животных, отличается наличием мышления и разума, имеет склонность жить в коллективе.

  1. Римский стоицизм и скептицизм. Киники.

Стоицизм философская школа, получившая свое название от афинского портика (греч. stoa – портик), где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский (336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.  Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику (то есть, учение о природе, от греч. physis - природа) – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами. В онтологии стоики опирались на учение Гераклита Эфесского, трактуя огонь и как первовещество, и как мировой разум – Логос, он же – мировой закон, фатум (рок, судьба). Человек – неотъемлемая часть мироздания, поэтому главным этическим принципом в стоицизме становится идея покорности мировому закону, судьбе. С этих позиций стоики критиковали эпикурейцев за их учение о свободе человека, полагая, что все поступки людей подчиняются мировой закономерности, которая абсолютно неотвратима и выступать против нее – напрасная трата сил. Правильное (мудрое) поведение – это добровольное следование своей судьбе, року. Зенону Китийскому приписывают следующее высказывание: «судьба ведет за руку того, кто ей повинуется, и тащит за волосы того, кто ей сопротивляется».  Как и киники, стоики называли себя «космополитами». Но если в кинизме противостояние внешнему миру носило внешний характер (вызывающее поведение, отказ от обычаев и традиций и пр.) то стоики делали акцент на внутренней свободе и независимости человека, в силу которой он становился космополитом. Люди не в состоянии изменить обстоятельства своей жизни, бороться с ними - бесполезно, а потому – глупо. Истинный мудрец принимает свою судьбу как данность и противостоит ей только силой духа, сохраняя невозмутимость, безмятежность, равнодушие. Атараксия (душевный покой) - основа счастья, которое понимается как свобода от аффектов – сильных душевных потрясений и переживаний; ужас, отчаяние, ярость и т.п. – не должны наличествовать в душе истинного стоика. Стоицизм прошел три периода в своем развитии:  1.Древняя (ранняя) Стоя (III – II вв.до н.э.) – Зенон Китийский, Хрисипп и др. 2.Средняя Стоя (II – I вв. до н.э.) – Посидоний, Панеций и др. 3.Поздняя Стоя (I - II вв.н.э.) – Сенека, Марк Аврелий и др. Идеи примиренческого, пассивного отношения к действительности сделали стоицизм одним из наиболее популярных философских учений в Древнем Риме в условиях правления жестоких и непредсказуемых в своих действиях императоров.  Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека (4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали. Нарастающий социально-политический кризис Римской империи привлек к стоицизму и представителей высших знати. Так, известным стоиком былримский император Марк Аврелий (121-180 гг.н.э.) в учении которого усилились идеи религиозного фатализма, призывы к аскетизму и нравственному самоусовершенствованию. В европейскую культуру стоицизм вошел не только как одна из античных философских школ. Термин «стоик» стал нарицательным для обозначения личности, проявившей стойкость и мужество в жизненных испытаниях.

Скептицизм (греч. skeptomai – сомневаюсь) как философское направление возник в IV в. до н.э. Основатель скептицизма ^ Пиррон из Элиды (ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик (ок.200 – 250 гг.н.э.). Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни - достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения? Основная идея скептицизма заложена уже в ответе на первый вопрос: ничего абсолютно определенного, истинного ни об одной вещи сказать нельзя,ибо любое другое высказывание будет также иметь право на истинность. Отсюда следует ответ на второй вопрос: мудрец должен воздерживаться от каких-либо определенных высказываний с претензией на истину, прибегая к осторожной формулировке типа «мне кажется, что…» Ответ на третий вопрос очевиден: избегая догматических суждений (греч. dogma – положение, принимаемое за непреложную истину), мудрец достигнет той самой невозмутимости и безмятежности, к которой стремился.

Киники (греч. kyne  собаки) - последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.  ^ Основатель школы киников – Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик Диоген Синопский (ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму. Диоген своей экстравагантной жизнью воссоздал образец кинического мудреца, разработанный Антисфеном. Он жил в большой глиняной бочке (пифосе), закалял себя, приучая не только к физическим, но и нравственным унижениям (например, просил подаяние у статуи, чтобы привыкнуть к отказам). Вел себя вызывающе, подчеркивая превосходство мудреца над обычными людьми. Так, однажды он стал звать людей, а когда они сбежались, сказал, что ему нужны люди, а не мерзавцы. Когда Александр Македонский предложил просить у него все, что хочет, ответил: «Отойди и не заслоняй мне солнце». Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» - гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

  1. Специфика схоластической философии.

Если говорить о чисто философской деятельности, то с наступлением христианской фазы развития европейской умственной жизни крупные чисто философские величины исчезли. Основная причина этого в том, что христианство исключает самостоятельный поиск философской истины, ведь, христианство нашло эту истину, к которой стремились философы. Поэтому философская деятельность в Средние века выражалась в обычной обработке некоторых богословских проблем, и вся энергия уходила именно на это. Средневековая философия вошла в историю мысли под именем, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как “служанку теологии”. Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить “истины веры”. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение – дистинкции – понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

  1. Назовите основные принципы средневековой схоластики.

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

  1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

  2. Бог рассматривается как первая причина;

  3. Бог является источником необходимости в мире;

  4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

  5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

  1. Соотношение веры и разума в средневековой философии.

 Соотношение веры и разума в средневековой философии. Номинализм и реализм. Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу. В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. 1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания. 2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество. 3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой. Августинианство: рациональные средства внутреннего религиозного опыта субъекта - опыт веры. Католический экзистенциализм Марселя, подчеркивающего изначальную "сопричастность" человека божественной "тайне бытия", или неопротестантское учение Тиллиха, воспроизводящее опыт "финальной озабоченности" личности перед ликом Абсолюта. Тенденции: попытка соединить непосредственный опыт мистического озарения с данными науки, связать их воедино. Католицизм: Шарден: эволюции космического целого от неорганического состояния к человеку. Протестантизм: Ш. М. Огдена, П. Гамильтона, Дж. Кобба и др. Полемика реализма и номинализма Реализм - учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" от лат. "nomen"-"имя". Общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.

  1. Философия и наука Нового времени.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

– Ф. Бэкон (Англия);

– С. Гоббс (Англия);

– Дж. Локк (Англия);

– Р. Декарт (Франция);

– Б. Спиноза (Голландия);

– Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);

– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества,они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

– проблемы философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта;

– задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

– эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);

– рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

– принцип автономно мыслящего субъекта;

– принцип методического сомнения;

– индуктивно-эмпирический метод;

– интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

– гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

– разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идеюавтономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

  1. Рационализм и сенсуализм как противоположные методы познания мира.

На почве различного понимания роли чувств и разума в научном познании возникла острая полемика между "сенсуалистами" (сенсус — чувство) и "рационалиста­ми" (рацио — идея, мысль). Наиболее видный представитель первых — анг­лийский философ Джон Локк считал, что ведущая роль в познании принад­лежит ощущениям. Разум — всего лишь "чистая доска", на которой органы чувств с помощью опыта рисуют свои "иероглифы". Единственная роль ра­зума — упорядочивать и систематизировать данные, полученные из опыта.

Рационалисты же (Лейбниц, Декарт) ведущую роль отводили разуму, логике. Опыт же, по их мнению, играет всего лишь роль "спускового меха­низма", пробуждающего врождённые идеи.

В Париже был даже поставлен любопытный эксперимент, привлекший внимание всей образованной Европы. К тому времени врачи научились де­лать глазные операции, устраняющие врождённую слепоту. Так вот, рациона­листы полагали, что если перед прозревшим человеком, перенесшим такую операцию, поставить на стол куб и шар (ранее он мог различать их на ощупь), то он сможет отличить, где куб и где шар, не дотрагиваясь до них. Ибо идеи "кубичности" и "сферичности" врожденны сознанию.

Эксперимент закончился отрицательным результатом, что вовсе не до­казывает правильность позиции сенсуалистов. Позже философы поняли, что противопоставление чувств и разума в познании друг другу так же некор­ректно, как, например, спрашивать, кто важнее для общества — мужчины или женщины.

Принципы Декарта

Декарт уделил особое внимание вопросу о методе научного познания. Какими принципами должен руководствоваться учёный в своей деятельности, чтобы быть уверен­ным в истинности полученных результатов? Он предложил четыре таких принципа. Они просты и понятны. Заметим также, что их вполне можно рас­сматривать и как принципы учебно-познавательной деятельности студента.

1. Принимай за истину только то, что, представляется твоему уму так ясно и отчётливо, что не вызывает никаких сомнений. Сам Декарт, руково­дствуясь этим принципом, принял за начало своего философского учения те­зис: "Я мыслю, следовательно, существую"; действительно, невозможно мыс­лить, что "я не мыслю". Однако слабость этого начала в том, что из него ни­как нельзя логически вывести существование остального мира.

2. Дели каждую из проблем на столько частей, на сколько сможешь.

3. Начинай решать эти части проблемы, двигаясь от более простых к более сложным.

4. Время от времени останавливайся и делай обзор, что сделано и что ещё не сделано, дабы ничего не упустить.

К этим замечательным и полезным правилам стоило бы добавить пятый принцип — принцип практической проверки результатов теоретического ис­следования. Во времена Декарта понятия "практика" ещё не было в филосо­фии; учёные исходили из "созерцающего" исследования, а не из деятельного.

Идолы ума по Бэкону

Автор индуктивного метода (индукция — движение мысли от частного знания к общему) английский фило­соф Фрэнсис Бэкон подверг исследованию те свойства ума, которые мешают истинному познанию. Эти свойства он назвал "идолами ума" (предрассудка­ми), от которых призывает освободить своё мышление, обращаясь прежде всего к учёным. При этом Бэкон подчёркивает, что чем менее образован чело-зек, тем в большей степени его ум подвержен этим предрассудкам.

  1. Отличительные черты рационализма в Новое время.

Понятие рационализма в философии Нового времени  Как философское учение рационализм возник в середине XVII века. Свое название это философское учение от латинского rationalis, что означает разумный, (лат. ratio разум). Рационализм это точка зрения рассудка, соответственно разума и представляет собой совокупность философских направлений, делающих центральным пунктом анализа разум, мышление, рассудок с субъективной стороны, а разумность, логический порядок вещей с объективной. После возникновения объективистского рационализма в Ан-тичном мире в Новое время (XVII-XVIII вв.) подвергается систематизации субъективистский рационализм, собственно рационализм. Это делают Де-карт, Спиноза, Лейбниц и Вольф; против них выступали эмпиристы Локк, Юм, Кондильяк. Позднее Кант устранит противоположность рационализма и эмпиризма в критицизме. Позднее целиком рационалистическим учением яв-ляются исторический материализм, позитивизм, прагматизм и те направле-ния современной философии, которые зависят от философии рационализма и находятся под его влиянием: марксизм, неовитализм, логицизм, неореализм. 

В Новое время рационализм стал следствием развития учений эпохи Просвещения (метод мышления, сенсуализм и т.п.). Рационализм, разделяющий оптимизм этого мышления, ибо верит в неограниченную силу человеческого познания, которое в той или иной степени духовно властвует над всем существующим. Для рационализма есть только еще не разрешенные, но не принципиально неразрешимые проблемы. В Новое время возникло новое понятие наука, которую рационализм отождествляет с математикой и естественными науками вообще. Научным с этого времени называют то, что может быть представлено, изображено с помощью математического и естест-веннонаучного языка. Только в конце Нового времени возникает понятие науки, свободной от ценностей, означающее, что наука заботится не о том, ценны ли с этической точки зрения и приобрели ли достоинство ценности предметы, а также результаты ее исследований, заключают ли они в себе рациональное или иррациональное.  Рационализм предоставляет разуму право на неограниченное господ-ство. Он утверждает, что против разума нельзя уже апеллировать ни к какой высшей инстанции. Для метафизики в системе рационализма нет места. По-этому в эпоху господства разума история философии фиксирует упадок метафизики.  Противники рационализма романтизм, иррационализм (Шопенгауэр, Кьёр-кегор, Мэн де Биран, Ницше.

  1. Ф.Бекон о назначении и задачах научного метода в познании.

Ф. Бэкон — основатель эмпиризма (в основе познания лежит исключительно опыт). Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в  деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, его философское кредо: «Знание — сила». Бэкон создал индукцию — метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, им предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки, поэзию, философию.

Определив главный метод познания – индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

«путь паука»;

«путь муравья»;

«путь пчелы».

«Путь паука» - получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».

«Путь муравья» - такой способ получения знания, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

«Путь пчелы», по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

  1. Философия И.Канта: учение о теоретическом и практическом разуме.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его многочисленных последователей. В предисловии в «Критике чистого разума» Кант пишет: «я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере» Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень сложную гносеологическую конструкцию. Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов чувств, на них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого разума» он недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Кана доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у него встречается и другие толкования несовместимые с первым. Так под вещью в себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и являются идеалистическими. Основная черта философии Канта – это примирение материализма с идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной философской системе противоположных мировоззренческих направлений. Когда Кант допускает. Что нашим представлениям соответствует нечто, существующее вне нас, то он выступает как материалист, когда объявляет эту вещь непознаваемой, трансцедентной, потусторонней, он выступает как идеалист. Определяющее значение в философии Канта имеют все же не материалистические, а идеалистические элементы, в силу чего он является представителем философского идеализма и агностицизма. Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Ощущения- не образы, а символы вещей. Наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет « материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori, т.е. путем опыта. Вторая часть – форма - дается до опыта, а posteriori и должна целиком готовой находиться в душе, в субъекте. Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е. доопытные формы чувственности и все новые априорные формы, о которых говорил Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот вопрос он не в силах: “ этого вопроса разрешить нельзя, так как для его разрушения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах” (4.4.201-202). Здесь обнаруживается настоящий тупик кантовской системы познания. Понятие априоризма- важнейшее положение теории Канта, на нем он основывал возможности достижения необходимого и достоверного знания. По мнению Канта, опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности, а лишь предполагаемую и сравнительную всеобщность. Вместе с тем он считал, что математическое знание носит безусловно необходимый характер. Выйти из этого затруднения он пытался при помощи априоризма: только априорные суждения носят всеобщий характер, достоверны и объективны. Для канта понятие «априорный», «необходимый», « всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В это же время он отказывался признавать априорное знание врожденным. Если «материя» знания носит. По Канту, опытный, апостериорный характер, то форма чувственного познания вне опыта, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время – это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не понятия. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как их субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое притязание на абсолютную реальность, он превращает их в особые свойства субъекта. Первая ступень познания- область чувственности- характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания- пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет чувственности, или мир явлений. Следующая ступень- это область рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мысли. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятия слепы. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение- это простая связь восприятия. Суждение восприятия должно приобрести «объективное», по выражению Канта значение, т.е. получить характер всеобщности и необходимости и стать благодаря этому « опытным» суждением. Это происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Причинность- это одна из категорий, которые являются априорными принципами мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. В «Критерии чистого разума» Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в формальной логике. Это категория единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, почему категорий ровно 12 и откуда они берутся: «Для этого обстоятельства нельзя указать никаких дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать, почему мы имеем так- то, а не иные функции суждения, или почему время и пространство суть единственные формы возможного для нас наглядного представления». Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя многочисленные трудности. Прежде всего « вещь в себе», поскольку она существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая, воздействуя на чувственность субъекта, порождает «материю» знания. Ставятся далее под сомнение все достижения Канта «до критического» периода, прежде всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание, основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том числе причинно- следственных связей. Кант в «Критике чистого разума» утверждает, что основополажения «чистого рассудка», реализуя применение категорий к опыту, делают возможной саму природу и науку о ней – «чистое» естествознание. Высшее законодательство природы он находил в человеческом рассудке». Хотя и странно, но тем не менее истинно, если я скажу : «рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их ей» Последний и высший этап познания – сфера разума, который представляет собой « высшую инстанцию для обработки материала наглядных представлений и для подведения его под высшее единство мышления». Разъясняя эти положения, Кант указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает « трансцендентальные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: . психологическая ( учение о душе), . космологическая ( учение о мире), . теологическая ( учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все тщетно: вещи «бегут от него» и остаются непознанными. В результате разум создает лишь « паралогизмы», «антиномии», «идеалы без действительности», запутывается в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет антиномиям, т.е. Противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий у Канта четыре: - тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве». - антитезис – «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве. Он бесконечен как во времени, так и в пространстве». - тезис - «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого» - антитезис – «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого». - тезис - «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность». - антитезис – «Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы». - тезис – «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо». - антитезис - «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет. В первой антиномии можно усмотреть подход к раскрытию диалектического противоречия конченного и бесконечного: мир одновременно конечен и бесконечен в том смысле, что бесконечная материя слагается из конченых величин. Во второй антиномии поставлен по существу тот же вопрос, что и в апориях Зенона – единства конечного и бесконечного, прерывности и непрерывности материи. Но отсюда элейцы сделали метафизический вывод: поскольку движение и многообразие мира противоречивы, а всякое противоречие разрушает мысль, то движение есть, то движение есть иллюзия, мир неподвижен и лишен многообразия. Нечто похожее делает и Кант. Он полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Например, в четвертой антиномии доказывается, что Бог существует и то, что Бог не существует. Как же быть? Надо отбросить и тезис и антитезис. Логика и разум здесь бессильны. Вера в Бога – это вопрос не науки, а нравственности, полагает Кант. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта». Есть нечто печальное и унизительное в том, что вообще существует антитетика чистого разума и что разум, составляющий высший трибунал для всех споров, принужден вступать в спор с самим собой» – констатирует Кант. (4.1.412). Были бы несправедливо не заметить положительных, прогрессивных сторон теории Канта. В «Критерии частого разума» подняты кардинальные проблемы теории познания и логики, сделана попытка диалектического их решения. Кант первым в философии нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Гегеля.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]