Религия, государство и общество в странах северной европы

Пять веков господства Римско-католической церкви и последующие еще пять столетий подавляющего преобладания протестантизма в Северной Европе сделали религиозные организации этих конфессий влиятельным фактором в истории духовной, социально-политической и экономической жизни всего региона. Изучение религиозной ситуации в странах Северной Европы предполагает знакомство с наиболее значимыми событиями и процессами в историческом и современном положении христианских церквей, а также в их взаимоотношениях с другими религиями, государством и обществом.

В Дании распространение христианства начинается с VΙΙΙ в. Усилиями западнохристианских миссионеров (Ансгарий и др.) в ΙΧ–Χ вв. образуются устойчивые общины последователей христианства, при миссиях учреждаются школы для начального ознакомления с основоположениями этой религии. Временем официального утверждения христианства считаются 960-е гг. В ΧΙ в. окончательно складывается церковная структура из диоцезов, приходов (первичные локальные постоянные общины верующих во главе со служителем культа), миссий и монастырей, охватывавшая своим влиянием все датское общество. Управлял датской церковью немецкий архиепископ Бремена, но в 1104 г. датчане добились согласия Рима на создание собственной архиепископии с центром в Лунде. Вплоть до эпохи Реформации религиозная жизнь Дании находилась под властью Римско-католической церкви, которая активно участвовала также в политических и хозяйственных делах страны. Между королевской властью и церковью периодически возникали конфликты за приоритет в государстве.

Религиозные перемены в Европе ΧVΙ в. получили в Дании форму так называемой «королевской Реформации». В начале 1520-х гг. Кристиан ΙΙ, стремясь ограничить всесилие католической церкви в своей стране, поддерживает датских сторонников Лютера. Запрещаются гонения на лютеран, из Саксонии приглашаются проповедники реформационного учения. Ставший в 1523 г. королем Фридрих Ι проводил более умеренный курс, сохраняя лояльность к Римскому престолу, однако установил тесные отношения и с государствами, принявшими лютеровскую реформу (в частности, с Пруссией). На сейме в Оденсе (1526–1527 гг.) король одобрил требование дворянства ограничить монастырскую земельную собственность и настоял на своем праве назначать местных епископов без согласования с папской властью. Духовенству было запрещено наказывать отступников от католических догматов и обрядов. С 1529 г. в Дании начинается широкая секуляризация церковной собственности и закрытие монастырей. В то же время государство сдерживало наиболее радикально настроенных религиозных реформаторов, замещение католических институтов лютеранскими происходило постепенно и без острых столкновений. Важная роль в обосновании реформационных действий того времени принадлежала ученику Лютера священнику из г. Виборг Хансу Таусену (1494–1561). В 1530 г. на диспуте с католическими епископами в Копенгагене он представил вероизложение в 43 тезисах, во многом аналогичное Аугсбургскому исповеданию веры, которое было поддержано королем. Католическое духовенство неоднократно преследовало Таусена и его сторонников, церковные власти не дозволяли ему проповедовать. Но окончательное принятие при Кристиане ΙΙΙ реформационной идеологии (ордонанс собрания сословий 1536 г.) изменило ситуацию. Остававшиеся монастыри были переведены в казну (несколько десятилетий до полного упразднения монашества в них даже продолжалось католическое богослужение, но уже на датском языке), большая часть епископов и священников вышли из католицизма и перешли на должности суперинтендантов и пасторов. Таусен стал главным лютеранским теологом Дании (1538 г.), а в 1542 г. — епископом реформированной церкви. С середины ΧVΙ в. в стране происходит полный переход к новому укладу религиозной жизни. Новый Завет, Псалтирь и труды Лютера переводятся (теологом Кристьерном Педерсеном и др.) на датский язык. Господствующей становится евангелическо-лютеранская церковь, которая имеет государственный статус и королевское возглавление (узаконения на этот счет были собраны в единый свод так называемой «Алтарной книги» 1683 г.).

В последующие столетия протестантизм лютеранского вероисповедания остается главной религией в Дании. Являясь частью государства, Евангелическо-лютеранская церковь Дании существенно влияла на сферы культуры, образования, социального попечительства и благотворительности. Повседневная жизнь датчан во многом определялась порядками на уровне церковных приходов; все акты гражданского состояния находились в ведении лютеранских консисторий. В ΧVΙΙΙ в. страна испытала сильное влияние пиетизма, побуждавшего к развитию неформального благочестия и выходу из-под контроля церковной администрации. Реакцией на это стало ужесточение правил религиозного и обыденного поведения верующих ― обязательное посещение воскресных и праздничных молитвенных собраний, запрет на их проведение вне церкви, исключительность лютеранского вероисповедания среди королевских подданных.

С ΧΙΧ в. консервативный строй церковной жизни стал периодически нарушаться инициативами религиозного обновления в духе идей «Великого пробуждения». Самой заметной фигурой на этом поприще явился пастор Николай Фредерик Грундтвик (1783–1872), получивший известность как яркий проповедник, но также и как знаток фольклора, мифологии и народных верований. Главной целью Грундтвика и его последователей стало «продолжение Реформации», т. е. приближение истин веры к народному сознанию, чему препятствовали, по их убеждению, низкий уровень культурного развития общества и массовые суеверия, а также сильная бюрократизация лютеранской церкви и зависимость от нее верующих. По инициативе Грундтвика для распространения библейских знаний с 1823 г. издается журнал «Теологический ежемесячник», в стране организуются «народные университеты» духовного просвещения (1843 г.), пропагандируется принцип отделения церкви от государства. Церковное руководство нередко препятствовало его деятельности, идея «радостного христианства» была осуждена как сектантская. Однако авторитет Грундтвика в обществе позволил ему в течение многих лет оставаться членом Законодательного собрания Дании, а в 1861 г. ― стать епископом. Определенное влияние на религиозное сознание датского общества оказали и взгляды философа Сёрена Кьеркегора (1813–1855), высказывавшегося против церковного формализма и рационализации вопросов веры в протестантской теологии.

Середина ΧΙΧ в. стала временем активизации нелютеранских исповеданий в Дании ― в 1838 г. началось постепенное возрождение католицизма в стране, с 1839 г. распространяется баптизм, в 1850 г. появились небольшие группы мормонов, а в 1851 г. образовалась община методистской церкви. Конституция 1849 г. предоставила датчанам свободу вероисповедания, но сохранила государственный характер лютеранской церкви. Противодействие лютеран-традиционалистов религиозным новообразованиям привело к созданию Церковного союза внутренней миссии (1853 г., реорганизован в 1861 г.), отстаивавшего приоритет евангелическо-лютеранской церкви как «народной».

В ΧΧ в. статус «официальной церкви» (как она именуется в Конституции Королевства Дании) не изменился. Однако дискуссии начала века по вопросу о новом церковном Уставе свидетельствовали о потребности общества в демократизации церкви. К 1919 г. была упразднена «церковная десятина» на содержание приходов (заменялась небольшим государственным налогом для физических и юридических лиц), вводилась система фиксированного жалованья служителей церкви. В 1922 г. принимается ряд законов, расширивших возможности приходов: на местах каждые четыре года прихожанами, достигшими 21-летнего возраста, формируется совет (максимум из 15 человек), члены которого решают повседневные вопросы жизни прихода, участвуют в избрании пасторов и епископов; по стране координация осуществляется общенациональной Ассоциацией членов приходских советов.

Устав Евангелическо-лютеранской народной церкви Дании утверждается королевским указом. Монарх, как глава церкви, назначает епископов (из числа прошедших выборы), парламент принимает решения по вопросам церковного устройства. Занятие церковных должностей, содержание служителей церкви, материальное обеспечение приходских нужд остаются в компетенции государственных органов (действует специальное министерство). Существует церковный налог (в то же время запрещается принуждать верующих к пожертвованиям какой-либо иной церкви, кроме той, к которой они принадлежат). Свыше двух тысяч приходов во главе с пасторами (иногда бывает один пастор на несколько приходов) объединены более чем в 100 церковных округов под руководством пробстов, назначаемых государственными органами по рекомендации епископов. Епископами возглавляются 10 диоцезов. Первенствующим среди епископата является епископ Копенгагенского диоцеза. Несмотря на возражения представителей церкви, парламентским актом 1947 г. право занимать должности пасторов получили женщины.

Общая картина религиозной жизни Дании не исчерпывается только лютеранством, хотя к этой конфессии причисляют себя до 90% взрослого населения страны (в Копенгагене — 75%). Спектр протестантских церквей ныне включает религиозные организации реформатов (приверженцев кальвинизма), баптистов, методистов, Армии Спасения, квакеров, христиан адвентистов седьмого дня, последователей Христианской науки и церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормонов), новоапостольской церкви, свидетелей Иеговы, пятидесятников. Значительная часть из них принадлежит к так называемым свободным церквям (свыше 100 тыс. членов), которые не зависят от государства в назначении пасторов, самостоятельны в финансовых и имущественных вопросах. Имеются возобновившие в ΧΙΧ в. свою деятельность приходы Римско-католической церкви (около 30 тыс. человек). Действуют также несколько православных приходов. Существуют общины иудаистов (с 1684 г. признано их право проводить богослужение в Копенгагене, первая синагога построена в 1719 г. в Фредериции), мусульман (около 60 тыс., главным образом ― выходцев из стран исламского мира), Веры Бахаи, буддистов (школы карма-кагью), различных новых религиозных движений. На Фарерских островах, как автономной области Дании, преобладают последователи лютеранства, однако есть и небольшое число католиков, а также действует община «плимутских братьев» (основана в 1831 г. эмигрантами из Англии и Ирландии). В ΧΧ в. сложился Датский миссионерский союз, который объединяет религиозные организации, ведущие работу за рубежом (Свободная миссия, Братская миссия и др.). Положение всех этих сообществ в государстве законодательно регулируется специальными актами.

По Конституции 1953 г. граждане получили «право учреждать религиозные объединения для отправления культа в соответствии со своими убеждениями, при условии что их вероучение и поступки не будут нарушать нормы морали и общественного порядка» (ч. VΙΙ, § 67). Согласно этому закону, никому не может быть отказано на основании его убеждений или происхождения в обладании полным объемом гражданских и политических прав, однако никто не может по религиозным причинам уклоняться от соблюдения каких-либо общепринятых гражданских обязанностей (§ 70).

Современное датское общество сохраняет сложившиеся в его истории религиозные традиции, но у большинства датчан их отношение к религии носит в значительной мере этнокультурный характер. В настоящее время в среднем по регионам только 10% прихожан посещают молитвенные собрания несколько раз в месяц, почти половина — не чаще одного раза в месяц, а до 40% верующих-лютеран делают это только в редкие дни религиозных праздников, что вполне соответствует секулярному образу жизни в нынешней Дании. Совершеннолетние граждане имеют право на переход в другое, признанное на территории Дании, религиозное сообщество (с официальным уведомлением об этом) или на отказ от церковной принадлежности.

В Норвегии христианство начинает распространяться с ΙΧ в., при участии миссионеров из Англии и немецких государств. Χ в. прошел под знаком противостояния приверженцев местных языческих верований и христианской церкви, поддерживаемой королевской властью (Хокон Добрый, Олав Трюгвассон). Окончательное принятие христианства приходится на ΧΙ в.: король Олав Харальдссон упорядочивает церковное устройство и каноническое право в стране (после гибели в войне с Данией он был первым из норвежских христиан причислен к лику святых); при короле Олаве Спокойном норвежская католическая церковь образует четыре диоцеза под общим управлением архиепископа Бремена. Внутренние усобицы и многочисленные попытки объединения Норвегии под властью единого правителя в ΧΙΙ–ΧΙΙΙ вв. не отразились на положении церкви, напротив, выступая как надобщинная примиряющая инстанция, она только усиливала свое влияние среди населения, постепенно наращивая политический вес и имущественные возможности (в частности, государство признало право сбора «церковной десятины»). В 1153 г. норвежской церкви предоставляется от Римского престола право учредить собственную архиепископию в Нидароссе и соборный капитул (совет из духовных лиц, участвующих в местном церковном управлении). Десять лет спустя архиепископ и норвежский король подписывают конкордат (соглашение о взаимных правах и обязанностях), по которому католическое вероисповедание получает безраздельное господство в стране. Заключавшиеся в ΧΙV в. унии со Швецией и затем с Данией не изменили местной автономии норвежской церкви. Так продолжалось и в ΧV в., когда Норвегия входила в состав единого датско-норвежского государства. Обе существовавшие в этом государстве архиепископии — датская и норвежская ― действовали в общей юрисдикции Римско-католической церкви, однако удаленность от центра папской власти и тесная связь с местными социально-политическими институтами обусловили их определенную церковную самостоятельность.

С началом Реформации в Норвегии происходит активное введение лютеранства. В 1537 г. датский король Кристиан ΙΙΙ распространяет на свои норвежские владения действие ордонанса, по которому проводится секуляризация собственности католической церкви и переустройство религиозной жизни на реформационных началах. Преодолев попытки норвежского епископата отделить свои диоцезы от датских, королевская власть учреждает единую датско-норвежскую евангелическо-лютеранскую церковь с административным центром в Копенгагене. Должность архиепископа упраздняется, главой церкви становится король, а сама она превращается в часть государственной организации, деятельность которой направляется королевскими указами. Богослужение велось на датском языке. Указ 1629 г. подтвердил право короля назначать епископов и пасторов на приходы, а указом 1687 г. прихожане обязывались проводить молитвенные собрания только в церковном помещении и чтение проповеди дозволялось исключительно пасторам.

В ΧVΙΙΙ в. среди норвежских протестантов, вслед за датчанами, становится популярен пиетизм. Противодействуя ему, власти принимают ряд законов, направленных на усиление контроля за поведением верующих (1735 г. ― обязательность посещения богослужений в дни отдыха и религиозных праздников; 1736 г. ― обязательность конфирмации подростков и предписание народным школам вести постоянное религиозное воспитание учащихся). Специальным указом 1745 г. евангелическо-лютеранская церковь провозглашалась единственной приемлемой в стране религиозной организацией. Не обошли Норвегию и идеи «Великого пробуждения», выдающимся представителем которых стал Христиан Хауге (1771–1824). Он и его сторонники развернули кампанию за отмену указа 1687 г., настаивая на праве проповедования не только пасторами, но и мирянами и на соучастии мирян в управлении делами приходов.

Сложившаяся за три столетия структура евангелическо-лютеранской церкви в Норвегии оказалась весьма устойчивой и не претерпела существенных перемен даже после отделения страны от Дании и ее унии со Швецией в 1814 г. Согласно принятой тогда Эйдсволльской конституции провозглашалось, что лютеранство является «официальной государственной религией», а исповедующие ее жители «обязаны воспитывать в ней своих детей». Главой церкви по-прежнему являлся король. Был подтвержден запрет на деятельность в стране католической церкви. В то же время конституционно объявлялось, что «все жители государства обладают свободой религиозной совести».

ΧΙΧ в. ознаменовался рядом изменений в религиозной жизни норвежского общества. Последователям Хауге удалось в 1842 г. добиться отмены запрета верующим проводить религиозные собрания вне молитвенных зданий. С 1845 г. фактически стало возможно создание свободных церквей, действующих вне системы государственного управления религиозной сферой (самая крупная из них — существующая с 1877 г. по сей день Евангелическо-лютеранская свободная церковь Норвегии, насчитывает ныне около 20 тыс. человек). Сохранявшиеся пиетистские настроения стимулировали развитие миссионерства ― создаются Норвежское миссионерское общество (1842) для работы за рубежом, Норвежское лютеранское общество (1868) для миссионерской деятельности внутри страны, Союз обществ внутренней миссии (1898). С 1887 г. происходит периодический созыв так называемых общенациональных Синодов, где разные протестантские церкви совместно обсуждают актуальные вопросы религиозного служения.

Расторжение унии со Швецией и образование в 1905 г. независимого норвежского королевства привели к выходу из церковной ассоциации и самостоятельному существованию Норвежской евангелическо-лютеранской церкви. Она сохранила государственный характер и королевское возглавление. Однако внутри общества уже не было единства по этому поводу. Еще в 1902 г. инициативная группа (комитет «внутренней миссии» г. Хамар) выступила с требованием отделения церкви от государства. На общенациональном Синоде 1908 г. выдвигается проект реформы, по которой законодательство в церковных делах, административное и финансовое управление должны были перейти к Синоду, церковным собраниям и приходским советам. Созданная для решения этого вопроса правительственная комиссия провела в 1914 г. референдум о возможном изменении статуса церкви, но результат был отрицательным ― большинство участвовавших оказалось не склонно к переменам.

В 1920 г. все-таки принимается закон о самостоятельности приходских советов в избрании пасторов. По другому закону (1933) административные вопросы в пределах диоцеза передавались в ведение советов, куда кроме епископа и пасторов включались также и представители мирян. Попутно с этим поднималась и тема секуляризации народного образования, однако созданная в 1933 г. религиозно-политическая Христианская народная партия категорически препятствовала таким предложениям, защищая клерикальный характер обучения и воспитания в стране. В 1938 г. принимается закон о женском священстве, надолго оставшийся, однако, без практической реализации.

В 1934 г. при Министерстве по делам церкви и просвещения формируется два совещательных органа — Собор епископов и Совет христианских организаций, осуществляющие консультативную помощь этому ведомству. После германской оккупации Норвегии Собор епископов выступил в феврале 1941 г. с антифашистским обращением к верующим. В июле 1942 г. епископы и большинство пасторов на приходах лютеранской церкви объявили о сложении с себя полномочий государственных служащих (отказ от казенного жалования и выполнения ряда нерелигиозных чиновничьих функций), сохраняя при этом духовные обязанности. Разрыв с режимом Квислинга повысил авторитет церкви среди населения. Кроме того, фактически произошло отделение церкви от государства. Руководящим органом был признан выборный Высший церковный совет. После освобождения страны в 1945 г. правительственная комиссия рассмотрела вопрос юридического признания этого органа, но в конечном итоге он был отвергнут и церковь вновь вернулась в статус государственной.

В апреле 1953 г. принимается Закон об устройстве Норвежской лютеранской церкви, согласно которому были расширены права самоуправления приходов и выстроена система последовательного обсуждения церковных вопросов, в зависимости от их значения, на уровнях приходского совета, приходского собрания, совета диоцеза, Собора епископов, Церковного совета. Тем не менее открытие и упразднение церковных должностей, назначение на них, принятие актов об управлении церковью, установление границ приходов и диоцезов, экономическая составляющая церковной жизни остались за государством. Закон закрепил существующую и ныне административную структуру церкви: 11 диоцезов, 91 церковный округ, 534 прихода (их число может меняться). Назначение пастора происходит путем предложения со стороны Министерства по делам церкви нескольких кандидатур приходскому совету, который выбирает одну из них и если претендент затем получает согласие епископа данного диоцеза, то министерство утверждает его в пасторской должности. Действующие в церкви 1,5 тыс. пасторов приравнены к государственным служащим (имеют и свой профессиональный Союз священников Норвежской церкви). В 1961 г. вступил в силу закон 1938 г., разрешивший занятие пасторских должностей женщинам, но с оговоренным правом епископа отказать претендентке по своему усмотрению. Государственное содержание церкви происходит из сумм церковного налога, который обязано платить население.

С середины 1950-х гг. в государственно-церковных отношениях происходят периодические изменения. В ноябре 1956 г. законодательное закрепление получили право свободного религиозного выбора и отделение народных школ от Норвежской лютеранской церкви. Был отменен запрет на въезд в страну представителей ряда религиозных организаций (католиков-иезуитов и др.). В 1964 г. Конституция Норвегии была дополнена параграфом о свободе вероисповедания. Наличие государственной церкви не исключает существования в стране других христианских и нехристианских религиозных сообществ. В стране действуют около 600 общин различных свободных церквей (до 150 тыс. последователей); восемь объединений таких церквей вошли в Совет норвежских свободных церквей, потребности которого частично субсидируются государством. В 1977 г. Норвежская лютеранская церковь и шесть крупных свободных церквей образовали Общий совет евангелических церквей Норвегии. Среди христианских сообществ страны следует назвать баптистов, англикан, методистов, Армию Спасения, христиан адвентистов седьмого дня, пятидесятников. Существует больше десятка миссионерских организаций для работы за рубежом (Норвежский миссионерский союз, Конгрегация Иисуса Христа, Конгрегация Бога и пр.). Католики в Норвегии составляют около 15 тыс. человек, имеют свои приходы. Есть общины иудаистов и мусульман. При таком религиозном разнообразии доля регулярно практикующих среди норвежцев, относящих себя к верующим, весьма невелика: например, для лютеран, составляющих 88% населения, она не превышает 3%; несколько выше (15–20%) этот показатель у пятидесятников и последователей ислама. Очевидно, что секулярность стала явной чертой современного норвежского общества.

В 1983 г. был принят закон, упразднивший общенациональные Синоды евангелическо-лютеранской церкви, выполнявшие лишь консультативную функцию. Их заменило Церковное собрание, которому предоставили право участвовать в законодательных решениях, касающихся религиозной жизни. Результатом долгих дискуссий в обществе стало создание специальной правительственной комиссии по реорганизации отношений государства и церкви. В начале 2006 г. эта комиссия рекомендовала упразднить институт государственной церкви в Норвегии, передав полное управление всеми церковными делами самим верующим, их приходским советам и епископату. Было определено завершить обсуждение и окончательно решить этот вопрос к 2013 г.

Распространение христианства в Швеции начинается с ΙΧ в., т. е. еще в «эпоху викингов», когда по соглашению 829 г. с властями политического и торгового центра страны г. Бирка из государства франков туда прибыли первые миссионеры для религиозного служения среди пленных и приезжих христиан. Миссию до 831 г. возглавлял монах бенедиктинского ордена Ансгарий, которому удалось за полтора года организовать богослужение, совершение обрядов и христианское просвещение местного населения. Однако разобщенность провинций и сильное влияние языческой культуры воспрепятствовали массовому распространению христианства.

Образование в ΧΙ в. единого государства и крещение короля Улофа Скётконунга вместе с семьей и дружиной (1008) положили начало повсеместному введению христианства в шведских землях — возводятся храмы, возникают новые приходы, учреждается епископия в Сигтуне. До начала ΧΙΙ в. христианские приходы в Швеции были сферой ведения архиепископа Бремена, а с 1104 г. они перешли в подчинение Лундской архиепископии Римско-католической церкви. К середине ΧΙΙ в. на территории Швеции действует уже шесть епископий и начинается активное обращение в христианство населения юго-западной Финляндии. В 1152 г. первый Церковный собор (в Линчёпинге) окончательно закрепил шведскую христианскую церковь в юрисдикции Римского престола ― были приняты канонические нормы католицизма (назначение священников на приход епископами вместо прежней их выборности общиной, ежегодный взнос в папскую казну). Вводится «церковная десятина», духовенство освобождается от налогов и ответственности перед светским судом. С 1164 г. общее административное управление приходами католической церкви в Швеции переходит к архиепископии Уппсалы. Укрепляются церковно-государственные отношения (к лику святых был причислен убитый датчанами в 1160 г. король Эрик; с 1210 г. коронация шведских монархов происходит с проведением католического ритуала, означающего санкционированность светской власти церковью).

В ΧΙΙΙ в. королевская власть признает независимость церковных организаций ― уже имевшиеся права дополняются решениями второго Церковного собора (1248), по которым духовенство больше не приносило присяги на верность королю, а назначение на все церковные должности передавалось соборному капитулу при архиепископе. Король и местные феодалы, правда, сохранили возможность влиять на выбор священников и епископов. В то же время представители духовенства могли участвовать в риксдагах, архиепископ и епископы заседали в королевском совете, дела по брачным отношениям передавались в компетенцию церковного суда. Заметное присутствие в духовной и хозяйственной жизни страны имело католическое монашество, действовали доминиканские и францисканские монастыри. Большую известность получила деятельность причисленной к святым (1396) Биргитты Биргерсдоттер (1303–1373). С разрешения Рима она основала орден Святейшего Спасителя и несколько монастырей (Вадстене и др.) для совместного служения (при раздельном проживании) монашествующих мужчин и женщин, где большое внимание уделялось благотворительности и трудовому воспитанию в христианском духе, дозволялось читать проповеди на шведском языке. Пять веков господства Римско-католической церкви в Швеции существенно повлияли на развитие государственной и культурной жизни страны, однако принесли и множество противоречий между светскими политическими и экономическими интересами шведского общества и церковными притязаниями на исключительный статус и контроль во всех сферах жизни.

Коренное изменение ситуации произошло в эпоху Реформации. Стремление Швеции к независимости (выход из Кальмарской унии и война против датского господства) и настроения в разных слоях населения против засилья католической церкви совокупно создали благоприятные условия для принятия реформационной идеологии. Избранный шведским королем Густав Ваза начинает самостоятельно назначать епископов и проводит постепенную секуляризацию церковной собственности. Перемены поддерживаются шведскими проповедниками лютеранства (Лаврентий Андерсон, братья Олаус и Лаврентий Петри). Составляются тексты богослужения и требник на шведском языке, в 1526 г. О. Петри делает шведский перевод Нового Завета и псалмов. Католических священников заменяют пасторы, избираемые прихожанами. Сословный Сейм 1527 г. в Вестеросе поддерживает королевскую политику в церковных вопросах: доходы церкви перераспределяются в пользу государственной казны, управление ее имуществом стали вести назначенные королем чиновники, и часть его передается дворянству. Церковь в Швеции вышла из юрисдикции Рима, главой ее был объявлен монарх. Церковное руководство осуществляли, после утверждения их королем на должность, архиепископ Уппсалы (первым лютеранином в этой должности стал Л. Петри), епископы и пасторы. С 1539 г. для ведения церковных дел учреждаются административные органы (консистории), а также контролирующие должности королевского ординатора и суперинтендантов. В 1541 г. выходит полный текст шведской Библии (последующие шведские переводы Священного Писания появились только в 1917 и 1999 гг.). Разработанный Л. Петри в 1571–1572 гг. уставный документ «Основы шведского церковного устройства» уточнил и закрепил сложившийся реформированный уклад евангелическо-лютеранской церкви. Несмотря на попытки католической реставрации (под влиянием Польши), этот уклад оказался вполне устойчив, что позволило на Церковном соборе 1593 г. в Уппсале окончательно провозгласить лютеранство государственной религией Швеции. Век спустя этот акт был подтвержден принятием единого церковного уложения 1686 г., которое подчеркивало полное подчинение Евангелическо-лютеранской церкви Швеции ― чаще именуемой Шведской Церковью ― королевской власти и обязывало всех подданных исповедовать исключительно лютеранскую веру (шведы других вероисповеданий под страхом смерти должны были покинуть страну). С этого времени понятия «шведский подданный (гражданин)» и «лютеранин» надолго обрели в общественном сознании синонимичное значение.

В ΧVΙΙΙ в. христианство в Швеции испытало те же процессы, что проходили тогда в других странах Северной Европы. Прежде всего развертывается движение пиетизма: как альтернатива церковному формализму возникают «кружки благочестия», некоторая часть верующих примыкает к распространившейся из Германии деноминации гернгутеров (это вероисповедание признавало лютеранство, но дополняло его мистико-нравоучительными мотивами единения во Христе через культ распятия). К концу столетия в стране становятся популярны идеи «Великого пробуждения», стимулировавшие появление самостоятельных евангелических групп. В период «шведского Просвещения» при Густаве ΙΙΙ было принято решение о свободе религиозного культа и для христиан, не исповедующих лютеранство (1781 г.).

Государственные перемены в Швеции ΧΙΧ в. (конституционная монархия, утрата Финляндии, уния с Норвегией, проведение либеральных реформ) сопровождаются новыми явлениями в религиозной жизни страны. Конституция 1809 г. подтвердила право на религиозную свободу, отменила обязательное участие в обрядах, однако сохранила лютеранство в качестве государственной религии Швеции. Парламентская реформа 1860-х гг., ликвидировав сословный риксдаг, лишила служителей церкви своего представительства в политической власти. Взамен в 1868 г. был возрожден институт Церковных соборов (к избранию в его состав допускались и миряне), получивший право соучастия в законодательстве по церковным делам. В 1860 и 1873 гг. были приняты законы, предоставлявшие право выхода верующего из государственной церкви (подавалось заявление в приход по месту жительства), которое обусловливалось, однако, вступлением в другую христианскую общину из числа признанных в стране. Тем не менее по-прежнему от рождения устанавливалась изначальная принадлежность к Шведской Церкви, если оба родителя или один из них являлся ее членом.

На протяжении этого столетия возникают общины баптистов и методистов, образуется целый ряд свободных церквей (1848 г. — Шведская баптистская церковь, 1872 г. — Свободная баптистская община, 1876 г. — Методистская церковь Швеции, 1882 г. — Армия Спасения, 1887 г. — Союз святости и др.). Особенностью практики свободных церквей в Швеции стало их мирное сосуществование с государственной церковью, когда могло иметь место даже одновременное «двойное членство» верующего в той и другой церковной организации. Отдельно следует упомянуть лестадианство — пиетистское течение в шведском лютеранстве, основанное пастором Ларсом Леви Лестадиусом (1800–1860) в северной части страны, распространившееся затем в других государствах региона и среди шведов-эмигрантов в Северной Америке (проповедуются мирской аскетизм, трезвость и строгость нравов как признаки богоугодного поведения).

В начале ΧΧ в. усиливается миссионерская деятельность шведских христианских церквей в стране и за рубежом. Ею и поныне активно занимаются Шведская церковная миссия (была образована в 1874 г. в структуре государственной церкви), Шведская Армия Спасения (выделилась в 1905 г.), Шведский миссионерский союз, Евангелическое национальное миссионерское общество и др. В этой работе заняты десятки тысяч верующих, причем сами миссии зачастую носят межцерковный характер. Другой отличительной чертой протестантизма в Швеции ΧΧ в. стал экуменизм. Одним из его авторитетных вдохновителей был архиепископ Уппсалы Ларс Улоф Джонатан Сёдерблум (1866–1931), историк религий, теолог и церковный деятель, инициатор экуменических конференций (Стокгольм, 1925 г. и др.) и организаций. С 1985 г. в Уппсале действует экуменический Институт Жизни и Мира, изучающий перспективы сотрудничества между христианскими конфессиями, а также взаимоотношения христианства с иными религиями. Существующий с 1962 г. протестантский Совет свободных церквей Швеции проводит совместные благотворительные и просветительские мероприятия с другими христианскими и нехристианскими религиозными объединениями страны. В 1992 г. создается Христианский совет Швеции, где представлены лютеране, последователи свободных церквей, шведские католики и православные. Его задача — содействовать развитию этих конфессиональных сообществ, их взаимоотношениям с государством и социальными институтами.

До конца ΧΧ в. Шведская Церковь являлась государственной, во главе стоял король, порядок ее деятельности определялся специальными органами (министерствами по гражданским делам, финансов, юстиции, образования). В 1951–1952 гг. был отменен обязательный переход в какую-либо христианскую общину при выходе из государственной церкви, однако массового оттока из Шведской Церкви не произошло. Сказались укоренившееся отождествление церковной и национальной принадлежности и традиция «двойного членства». С июля 1958 г. вступил в силу закон, принятый еще в 1954 г., по которому народное образование отделялось от церкви. Изучение религии в школах стало носить ознакомительный характер, а с 1964 г. оно заменяется религиоведческими дисциплинами. При этом сохранялась система духовного образования ― в соответствующих церковных учебных заведениях, на факультетах теологии университетов Уппсалы и Лунда, теологических курсах в других университетах, в Пасторском институте Шведской Церкви. В 1958 г. право пасторского служения получили женщины (первый такой случай произошел в 1960 г.). С 1962 г. границы приходов были приведены в соответствие гражданским административно-территориальным образованиям местного самоуправления. В 1991 г. парламент изъял из компетенции церкви регистрацию актов гражданского состояния. Содержание церковной структуры производилось за счет доходов от сдачи в аренду многочисленных зданий, земельных и лесных участков, остававшихся в собственности Шведской Церкви в результате ограничений на секуляризацию. Кроме того, обязанностью граждан явилась уплата церковного налога, однако его размеры и расходование средств определялись самостоятельно каждым приходом и епархией; единого бюджета государственная церковь не имела. Принятые в 1994 г. правила членства в церкви допускали уменьшение налога до 25% для тех, кто уведомил о выходе из нее с 1993 г.

Высшим законодательным органом для церкви являлся риксдаг, но вопросы вероучения, богослужения и другие были отнесены к компетенции Церковного собора, формирующего Генеральный Синод (251 выборный депутат из служителей церкви и мирян). Для исполнения парламентских законодательных решений было учреждено Центральное правление Шведской Церкви и при нем создана система комитетов (по работе приходов, миссий, духовных учебных заведений и пр.). Председательствующий в правлении ― архиепископ, генеральный секретарь ― мирянин. Параллельно управленческими функциями наделялся и другой орган, ― Фонд церковной деятельности, также состоявший из членов Генерального Синода и Церковного правления, ― руководивший практической сугубо церковной работой. В 1986 г. Генеральный Синод, впервые независимо от парламента и правительства, вносит на Церковном соборе ряд изменений в богослужение: принимается новый порядок совершения обрядов, предусмотревший большее участие прихожан и свободу выбора в форме службы; обновляется сборник церковных гимнов.

Существенные изменения в образе жизни и состоянии шведского общества конца ΧΧ в., его мировоззренческое и этнокультурное разнообразие уже с трудом совмещались с наличием государственной религии и преференцией одной церкви. Наряду с этим, самой Шведской Церкви требовалась новая степень свободы для решения духовных и социально значимых задач, ответственность за которые она брала на себя. В августе 1995 г. Церковный собор разрабатывает программу пересмотра отношений Шведской Церкви и государства, а в декабре этого года парламент страны на основе церковных предложений принимает решение о поэтапном отделении церкви от государства к 1 января 2000 г. С 1996 г. отменялось зачисление в Шведскую Церковь по одному только факту рождения в семье членов этой церкви; свидетельством церковной принадлежности может быть только крещение. В 1997 г. состоялось последнее правительственное назначение архиепископа Уппсалы (Карл Хаммер). Для широкого обсуждения в марте 1998 г. публикуется текст нового Церковного Устава Шведской Церкви, который определил конкретные положения о правах и обязанностях руководящих органов, устройстве приходов и диоцезов, финансовых и хозяйственных делах. Постепенно эти положения вводились в жизнь. Отделение Шведской Церкви от государства к предусмотренному сроку состоялось.

Все законы о церкви и назначения в ней стали прерогативой Церковного собора, служители церкви перестали быть госслужащими. На всех церковных выборах, проводимых раз в четыре года, возрастной ценз снижен до 16 лет (но избираемый кандидат не должен быть моложе 18 лет). Епископы участвуют в Церковном соборе, не проходя процедуру избрания. Верховным представителем церкви считается архиепископ Уппсалы. Шведская Церковь состоит из 13 диоцезов, каждый во главе с епископом и епархиальным советом. Диоцезы включают примерно 1800 приходов (в 1990-х гг. их было 2,5 тыс.), в которых служат около 3 тыс. пасторов и других служителей. Почти треть состава служителей всех уровней в приходах и диоцезах – женщины, среди них уже есть и епископы (первой еще от государства получила это назначение на кафедру в Лунде в 1997 г. Кристина Оденберг). Наряду с этим в приходских и епархиальных службах трудится по найму более 20 тыс. человек, обслуживающих технические и хозяйственные нужды, кладбища и т. д. Большинство служащих в Шведской Церкви принадлежит к профессиональному Союзу церковного персонала. После 2000 г. был отменен церковный налог, теперь лютеране платят только взнос по крещению. Церковь перешла на самофинансирование, однако ряд ее социальных проектов (работа с молодежью, сфера образования и т. п.) и сохранение памятников религиозной культуры получают государственное субсидирование. Новые законы не затронули церковную собственность. Церковь сохранила за собой и сферу похоронных услуг (получая за них плату с прихожан), не уступая ее муниципалитетам. Путем компромисса в октябре 2005 г. был решен вопрос об однополых браках ― церковь не отказывает таким парам в благословении, но венчание их как обряд не производится.

В настоящее время в Швеции существуют религиозные организации разных вероисповеданий. Конституция королевства обеспечивает каждому гражданину «свободу индивидуально или вместе с другими исповедовать свою религию» (гл. 2, § 1). Главной религиозной организацией, к которой относят себя более 80% взрослого населения страны, остается евангелическо-лютеранская Шведская Церковь. Наряду с названными выше протестантскими церквями, действуют несколько разновидностей пятидесятничества (появились в 1913 г., ныне по их самооценкам числят более 100 тыс. человек, способствовали созданию в 1964 г. Христианско-демократической партии и являются ее активным электоратом). Имеются общины квакеров, христиан адвентистов седьмого дня, мормонов, свидетелей Иеговы. Приверженцев Римско-католической церкви насчитывается до 160 тыс. Около 100 тыс. верующих принадлежит к восточному христианству: большинство православных приходов — в юрисдикции Константинопольского патриархата, есть приходы Армянской апостольской церкви. Богослужение у католиков и у православных из местного населения нередко ведется на шведском языке. Иудаистская община объединяет около 20 тыс. человек. Заметным явлением последних десятилетий стал ислам в Швеции ― мусульманская умма в стране состоит из более 100 тыс. верующих. Существуют немногочисленные религиозные группы Веры Бахаи, Международного общества сознания Кришны, буддистов и индуистов. Кроме того, распространение получили новые религиозные движения (саентология, «Слово жизни» и др.), вызвавшие к себе неоднозначное отношение (в 1984 г. для противодействия им возникло общественное христианское движение «Объединение за спасение личности»). В целом, однако, характер религиозности в Швеции отражает общую тенденцию в странах современной Северной Европы ― низкий уровень регулярного участия в религиозных практиках, преобладание у верующих секулярных мотивов в повседневных жизненных ориентациях, отождествление религиозных традиций с этнокультурным наследием.

В Финляндии первые христианские миссионеры появились еще в конце ΙΧ в., но активная христианизация усилиями Римско-католической церкви происходит с ΧΙΙ в. В ΧΙΙΙ в. свою деятельность в финских землях начинают представители доминиканского ордена — их усилиями создается орденский монастырь в Турку (1249 г.), впоследствии ставший центром крупнейшей епископии (епископ Турку представлял Финляндию в королевском совете Швеции). После 1323 г. вся финская территория, за исключением ряда районов Карелии, окончательно закрепляется в юрисдикции шведских епископий Римско-католической церкви. На этих землях было устроено 6 католических монастырей (в ΧV в. появились монашеские обители, основанные францисканским орденом). В ведении католической церкви находились местная административно-правовая система, дела благотворительности и образования. В католических университетах Западной Европы получили образование более 140 финских теологов и правоведов. В то же время часть Карелии отошла в юрисдикцию Константинопольского патриархата и здесь существовали приходы православной церкви.

В результате Реформации юрисдикция Римского престола замещается властью королей Швеции (1527 г.), под чьим правлением находились финские земли. Проводится масштабная секуляризация владений католической церкви (упраздняются монастыри и монашество, вводится государственный контроль над церковной собственностью и назначением на церковные должности) и ее вытеснение из страны, начинается массовое образование приходов евангелическо-лютеранской церкви. Первым лютеранским епископом Финляндии становится Микаэль Агрикола (создатель финского перевода Нового Завета). К 1593 г. лютеранство превращается в христианскую конфессию, безраздельно господствующую на финской территории, и сохраняет этот статус до начала ΧΙΧ в.

После вхождения Финляндии, как Великого княжества, в состав Российской империи (1809 г.) лютеранство остается здесь официальной и наиболее распространенной религией, но значительно возрастает и влияние православия, появляются приходы и учреждения синодальной Российской православной церкви. Обе эти религиозные структуры с неприятием относились к периодически возникавшим среди части верующих настроениям пиетизма, «духовного пробуждения» и евангелизма, преследуя их приверженцев. Церковный Акт 1869 г., признанный российским правительством, положил начало постепенному освобождению евангелическо-лютеранской церкви Финляндии от государственного контроля, в частности — вводилось самоуправление церкви, для чего в ней учреждался собственный Синод. Все решения по внутрицерковным вопросам передавались исключительно Синоду, парламент был лишен права отменять их. Формально власть государства над лютеранской церковью сохранялась, но фактически была достигнута церковная автономия. С этого времени на территории страны появилась также возможность существования и иных вероисповеданий (например, баптистов и методистов), хотя вплоть до 1889 г. за собственно финским населением признавалось право выбора только между лютеранством и православием.

После 1917 г. в независимой Финляндии сформировалась система церковно-государственных отношений, действующая в основных своих чертах и поныне. По Конституции 1919 г. лютеранская церковь окончательно утратила государственный статус. Все административные решения в ней стали приниматься без участия парламента и чиновничьего аппарата. В 1923 г. конституционно была закреплена нейтральность государства к религии и отменялась какая-либо зависимость прав и свобод граждан от их отношения к религии, с предоставлением им самим определять свою принадлежность или не участие в религиозной организации. Периодически создавались самостоятельные церковные учреждения — Центральный церковный фонд (1941 г.), Церковный Совет (1944 г.) и ряд других. В 1995 г. Церковная палата получила право непосредственно ведать финансовыми делами (назначение зарплат и пенсий служителей церкви); церковный налог, который вычитается из доходов верующих, также поступает в распоряжение религиозных организаций. В то же время государство сохранило содержание капелланов в вооруженных силах и местах лишения свободы. Епископы стали избираться духовенством и мирянами независимо от власти, тогда как раньше это требовало формального утверждения президентом Финляндии. Лютеранские приходы могут регистрировать заключение браков (совершенных по религиозному обряду) и рождение детей, смерть прихожан, содержать кладбища (в том числе там, где наряду с лютеранами захоронены и последователи других религий).

По Конституции Финляндской Республики 1999 г. (§ 11) каждый обладает «свободой религии и совести», что предоставляет право признавать и исповедовать религию, знакомить со своими религиозными убеждениями, принадлежать или не принадлежать к религиозной общине. Никто не может быть обязан участвовать в религиозных обрядах против своих убеждений. Тем не менее открытие парламентских сессий сопровождается лютеранским молитвенным служением, а президент республики участвует в национальных Днях молитвы (но также и в экуменических акциях с участием разных конфессий). Имеется и единственная религиозная политическая партия — Христианский союз, регулярно участвующая в парламентских и муниципальных выборах. В 2000 и 2003 гг. были приняты специальные конституционные решения о свободе всякой религии и необходимости государственной защиты свободы совести. Их реализация позволила с 2003 г., наряду с преподаванием лютеранства в учебных заведениях, предоставить возможность изучения и других религий (по заявлению не менее трех учеников и их родителей), либо вместо религии изучать светский предмет «Этика и сравнительное религиоведение».

При отделении религиозных организаций от государства, законодательные акты предусматривают особый статус Лютеранской и Православной церквей в Финляндии, имея в виду их независимость во всех своих церковных и общественных начинаниях. Ныне к лютеранству относит себя до 80% населения страны. Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии остается крупнейшей религиозной организаций. Она включает в себя 8 диоцезов, объединяющих около 600 приходов. На церковных должностях и разных служениях (благотворительных, миссионерских и т. п.) занято до 20 тыс. верующих; в церкви действуют 9 епископов. Высшее должностное лицо (примас) церкви — архиепископ Турку. Дважды в год собирается Синод ЕЛЦ, на уровне диоцезов руководство осуществляют церковные советы. Базовой ячейкой церкви является приход (совокупно приходам выделяется до 80% общих поступлений церковного налога), который возглавляется выборным советом (право голоса прихожанин получает с 18 лет).

Некоторая часть лютеран входит в состав конгрегаций Финской свободной евангелическо-лютеранской церкви или относится к Шведской евангелическо-лютеранской церкви в Финляндии. Наряду с этими организациями протестантизм в стране представлен приходами баптистской и методистской церквей. Действуют также общины церквей протестантского происхождения — Армии Спасения, христиан адвентистов седьмого дня, церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормоны), свидетелей Иеговы. Все более заметную роль в религиозной жизни страны играют различные разновидности пятидесятничества (свыше 40 тыс. человек). Есть небольшое число последователей англиканства и некоторых других христианских деноминаций. Ряд церквей участвует в деятельности Финского экуменического совета. Многие финские протестанты разной церковной принадлежности активно занимаются миссионерской работой за рубежом.

Православие в Финляндии представлено главным образом Финской православной церковью, в 1923 г. получившей автономность от Русской православной церкви. Кроме того, имеются приходы в юрисдикции Константинопольской православной церкви. Всего к православию принадлежит около 50 тыс. человек (преимущественно русские и карелы). Римско-католическая церковь с 1929 г. получила возможность возобновить свою деятельность в стране и ныне представлена одним диоцезом, объединившим шесть католических приходов. Из других религий можно назвать ислам (с 1925 г. существует Финская исламская конгрегация суннитского вероисповедания, состоявшая из мусульман, прибывших из России и их потомков; в настоящее время в Финляндии наблюдается присутствие заметного числа выходцев из регионов традиционного распространения ислама, образующих свои религиозные общины) и иудаизм (число практикующих верующих не превышает тысячи человек, синагоги действуют в Хельсинки и Турку). Также существуют последователи Веры Бахаи, Международного общества сознания Кришны и ряда новых религиозных движений (саентологии, церкви объединения и др.).

В целом современное финское общество сохраняет приоритет евангелическо-лютеранской традиции, которая воспринимается, однако, в большей мере как этнокультурное наследие. Этим объясняется весьма невысокое число регулярно практикующих верующих. Еженедельно посещают молитвенные собрания не более 4% лютеран, тогда как в дни конфессиональных праздников количество участников заметно возрастает. Чаще всего религиозная идентичность проявляется в совершении обрядов, удостоверяющих значимые социальные состояния (крещение новорожденных, конфирмация подростков, бракосочетание, похоронный обряд). Не менее 10% населения не принадлежит ни к какому из религиозных сообществ и в той или иной степени указывает на свое отрицательное либо безразличное отношение к религии.

В Исландии начало распространения христианства относится к Χ в. ― эту религию исповедовала часть поселенцев из Ирландии, Англии и Шотландии. Периодически появлялись миссионеры из Норвегии и Саксонии. Однако большинство населения придерживалось языческих верований.

Официально христианство утверждается с 1000 г., став результатом принятого альтингом компромиссного решения: во имя единства страны все исландцы были обязаны пройти крещение и становились паствой христианской церкви, но в частной жизни допускалось сохранять культ местночтимых божеств и совершать ряд древних языческих обрядов (например, жертвенный вынос новорожденных диким зверям).

Одним из первых переход в христианство совершил авторитетный языческий «законоговоритель» Торгейр, разрушивший прежнее святилище. По мере дальнейшей христианизации (строились храмы, из Англии прибыли миссионеры и священники) терпимость к язычеству уменьшалась, и в 1016 г. местные власти по настоянию церкви запретили наиболее жестокие обряды. В 1056 г. во главе диоцеза с центром в Скальхольте становится епископ Ислейв — первый исландец в этом сане. Он организует теологическую семинарию для будущих священников и начальное христианское обучение прихожан. Введенная в 1097 г. «церковная десятина» существенно повысила независимость духовенства и способствовала росту его влияния в стране. Наряду с религиозным переустройством исландского общества принятие христианства имело и важные социальные последствия: было окончательно упразднено рабство, усовершенствовалась система законодательства, изменился характер имущественных отношений.

С ΧΙΙ в. в Исландии на несколько столетий установилось господство Римско-католической церкви. В 1133 г. учреждается первый монастырь (в Тингейраре). Всего же до начала Реформации было устроено девять мужских и два женских монастыря, в основном принадлежавших августинскому и бенедиктинскому орденам. Действовали две епископские кафедры, на юге — в Скальхольте, на севере — в Холаре. Оба епископа участвовали в собраниях альтинга. Первоначально исландская церковь подчинялась датской архиепископии в Лунде, но с 1153 г. переходит в юрисдикцию норвежской архиепископии в Нидароссе и остается в этом положении до Реформации. В 1253 г. альтинг постановил, что при возникновении противоречий между церковным правом и светским законом или обычаем, верховенство принадлежит церковному установлению.

В период Реформации происходит вытеснение католицизма и утверждение в Исландии лютеранского вероисповедания. Решающую роль в этом сыграли действия датской королевской власти, распространявшей лютеранство как государственную религию на территории своих владений. С 1539 г. начинается неуклонная секуляризация церковной собственности, вводится новый порядок богослужения и административного устройства христианских приходов. В 1540 г. Одд Готтскаулькссон делает перевод Нового Завета на исландский язык (полностью Библия будет переведена и издана в печатном виде лютеранским епископом Гудбрандом в 1584 г.). В целом реформационные действия проходили без крайностей, постепенно и умеренно. Тем не менее они встретили открытое сопротивление исландского католического духовенства, итогом чего стала казнь в 1550 г. последнего католического епископа страны Йоуна Арассона. К концу ΧVΙ в. лютеранство становится религией подавляющего большинства исландцев.

В период ΧVΙΙ–ΧΙΧ вв. религиозная жизнь исландского общества определялась общими событиями, происходившими в «материнской» датско-норвежской церкви, а после 1814 г. ― процессами в Евангелическо-лютеранской народной церкви Дании. В середине ΧVΙΙΙ в., например, многие христиане в Исландии оказались под влиянием пиетизма. Пиетистские проповедники (Людвиг Харбо и др.) активно вели обновление духовной составляющей народного образования (было установлено, в частности, что дети должны уметь читать еще до достижения ими 14 лет — возраста конфирмации), требовали от пасторов постоянно совершенствовать их библейские и теологические познания. В 1784 г. резиденция южной епископии переносится в Рейкьявик, при ней создается школа, по образцу которой позднее устраивались аналогичные учебные заведения в других местах страны. С 1801 г. епископия в Рейкьявике осуществляет общее руководство лютеранской церковью на всей территории Исландии. Век спустя (1909 г.) для большей координации в ее составе образуются два церковных округа (на севере и юге) во главе с епископскими викариями. Эта структура сохраняется и по сей день.

Приоритет лютеранства не стал препятствием для появления в ΧΙΧ в. нескольких свободных церквей. С 1860 г. возобновила свое присутствие Римско-католическая церковь, открывшая свою миссию, школы и госпиталь. В 1929 г. Рейкьявик становится центром исландской католической епископии, имеющей в стране несколько приходов (к настоящему времени ― около 1,5 тыс. человек).

На протяжении всего ΧΧ в. и в начале нового тысячелетия главенствующей в Исландии остается Евангелическо-лютеранская церковь, объединяющая до 90% взрослого населения страны и сохраняющая государственный статус. Она возглавляется епископом, имеющим в административном ведении два викарных округа. Наряду с ней протестантизм представлен рядом свободных церквей (Независимая конгрегация свободной церкви, Свободная церковь Исландии и пр.), религиозными организациями Армии Спасения, христиан адвентистов седьмого дня и некоторыми другими. Действуют также представительство Шведской свободной миссии и экуменическое Исландское библейское общество.