опредмеченное). А результатом будут все новые попытки решения бесконечной проблемы мира, т.е. новые миры культуры, которые теперь осознаются не только как лежащие на поверхности рациональные решения и схемы, но и как их иррациональное основание - судьба индивида, устами которого говорит Дух.

Классический позитивизм и культурология.

Отчетливое противопоставление ориентациям Просвещения на разум как на средство переустройства общества, обоснованное идеалами «положительного» научного знания об обществе, проявляется во французской философии конца XIX в. Это говорит о разрушении классической модели культуры на французской почве и переходе от философии культуры к культурологии. Наиболее показательна в этом отношении философия Огюста Конта (1798-1857). Он как будто не выходит за пределы классического философствования, обращаясь к истории идей, вырабатывая «общий взгляд на последовательное движение человеческого духа». Более того, оставаясь в русле исторического подхода в изучении культуры и общества, Конт считал «вполне убедительным объяснением исторического развития человечества его разум», но дело в том, что саму философию Конт понимает совершенно иначе, чем его предшественники.

Исторический взгляд на «весь ход развития человеческого ума» необходим Конту, чтобы «лучше объяснить истинную природу и особый характер положительной философии», поскольку беспорядок в человеческих умах вызван одновременным применением трех совершенно несовместимых философий: теологической, метафизической и положительной. И замысел Конта состоит в том, чтобы показать историческую ограниченность первых двух и объяснить «истинную природу» последней. Вопрос переносится в область формирования научного

41

знания, «главный основной закон» которого гласит, что «каждая из отраслей нашего знания проходит последовательно три различных теоретических состояния: теологическое, или фиктивное; метафизическое, или абстрактное; научное, или положительное» («Курс позитивной философии»).

На теологической (греч. theos - бог и logos - учение) стадии развития человеческий ум обращен к поиску многочисленных сверхъестественных факторов, которые и рассматриваются в качестве первопричины явлений природы и общества. Для этой стадии характерно религиозное объяснение мира, господствующее в древности, античности и Средневековье — до XIV в. Метафизическая (греч. metaphysica - дословно «то, что после физики» - понятие, обозначающее философию как умозрительное знание о «мире в целом») стадия начинается с XIV в. и продолжается до начала XIX в. На этой стадии развития культуры естественные факторы заменены абстрактными силами. Предел развития данной стадии состоит в замене многих сущностей одной великой сущностью - природой.

Однако, по Конту, подлинное познание природы и общества начинается лишь на положительной ступени развития, когда осознается «невозможность достижения абсолютных знаний» и научный поиск направляется на поиск «неизменных естественных законов».

Таким образом, философия должна отказаться от своих вечных вопросов (о происхождении и назначении мира и т.д.) и превратиться в «положительное знание», опирающееся на факты и имеющее своим результатом теории, объясняющие эти факты (как, например, ньютоновский закон тяготения). Конт демонстрирует наиболее радикальный отказ от прежней философии культуры, но при общей ориентации на методы естественных наук он открыл пути реализации специальных эмпирических методов исследования и создания особой науки об обществе, названной им «социологией». В русле социологического исследования общества, опирающегося на эмпирические данные, философия культуры отчетливо трансформировалась в культурологию как науку о культуре, имеющую свой эмпирический базис и свои методы исследования. Но это не

значит, что социология указала культурологии лишь эмпири-

42

ческий путь исследования. Работы Конта обогатили теоретический арсенал культурологии такими проблемами, как социальная динамика и социальная статика (социальные изменения и стабильность), историческая типология культуры, институциональное деление культуры и выявление функций таких институтов культуры, как религия, мораль и т.д.

Теория культуры и культурантропология

Особая роль в становлении культурантропологии принадлежит исследованию культуры в рамках антропологии (американская культурантропология и английская социальная антропология). Совокупный эффект, достигнутый различными направлениями в изучении различных типов культур (языков, обычаев, типов родства примитивных обществ), лег в основание культурологии как обособившейся области знания и позволил сформулировать следующие выводы:

◊за многочисленными описаниями разнообразных языков и обычаев скрывается факт многообразия, уникальности и неповторимости различного типа культур;

◊за многообразными ликами культур, в многообразных проявлениях (духовных и материальных) одной и той же культуры просматривается некое универсальное начало - способ и тип человеческого общения с природой и себе подобными, целостность, генотип социального опыта;

◊расцвет полевой антропологии и социальной этнографии не только показал закономерности и жизнеспособность целого ряда культур, но и подтолкнул к осмыслению ситуации сосуществования, диалога культур, на фоне которой европейский путь развития предстал как один из возможных вариантов исторического развития культуры.

Хотя сам термин «культурантропология» появился значительно позднее, зарождение и развитие этнографической науки, которое исследователи относят к 1860- 1870-м гг., было ознаменовано выходом классических работ по истории культуры, свидетельствующих о возникновении общих концепций, основанных на этнографических данных и носящих отчетливо выраженный культурологический характер. Одна из таких пер-

43

вых концепций, эволюционистского плана, принадлежала английскому этнографу Эдуарду Бёрнетту Тайлору (1832— 1917), воссоздавшему в своих исследованиях широкое полотно культурной жизни первобытного человека. Одна из его основных работ, неоднократно издававшаяся на русском языке, — «Первобытная культура». Здесь Тайлор на основе изучения большого этнографического материала дал описание конкретных элементов первобытной культуры (на фоне мировой) и ее целостное видение, обоснованное теорией «анимизма» (лат. anima - жизненное начало, живое существо, душа, жизнь) -верой первобытного человека в одушевление всей природы, связывающей воедино весь его практический опыт с окружающей средой.

Следует заметить, что уже в первой главе книги Тайлор предваряет свое исследование первобытной культуры изложением авторской позиции по вопросам определения содержания и методов науки о культуре. Главная цель для Тайлора как эволюциониста (т.е. приверженца рассмотрения культуры в процессе ее постепенного развития и изменения, без резких скачков и потрясений) - показать культурное единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» к «цивилизации». Но понимание эволюционного процесса во многом зависит от того, как он понимает культуру. Культуру, отождествляемую с цивилизацией, Тайлор определяет следующим образом: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Стоит отметить, что Тайлор сводит всю культуру к культуре духовной, оставив за

пределами своего понимания культуру материальную. Он говорит о культуре как способе жизни, как о норме, правилах, а они распространяются и на практическую область. Не отрицая наличия индивидуальных особенностей в культуре отдельных племен и народов, Тайлор стремился обнаружить общечеловеческое, универсальное на пути развития мировой культуры. В этом смысле можно полагать, что уже с Тайлора начинается становление культурологии как самостоятельной отрасли знания.

44

Возможность и необходимость построения общей теории культуры как отрасли знания осознавались неоднократно. Одним из первых исследователей, предпринявших попытку построения «культурологии» (он специально обосновывает необходимость введения в научный оборот данного термина для обозначения феномена развития мышления о культуре), был известный американский культурантрополог Лесли Уайт (1900-1975). Именно он положил начало использованию термина «культурология» в качестве синонима «науки о культуре» (так и называется основной труд Л. Уайта). Понятие «культура» у него охватывает особый объект действительности, особый класс социальных явлений. Культура как система находится над индивидом: «Культура должна объясняться в присущих ей терминах, и, хотя это может показаться парадоксальным, непосредственным объектом изучения человечества оказывается вовсе не человек, а культура. Наиболее реалистическая и научно адекватная интерпретация культуры будет достигнута в том случае, если мы отвлечемся от существования самого человека»1.

Культуру Уайт рассматривает как объективное образование, не зависящее от отдельного человека и человеческого сообщества и подчиняющееся лишь внутренней логике развития, которое и следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как организованной целостной системе он выделяет три подсистемы. Технологическая подсистема характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им технических средств и орудий труда, тип жилищ и т.п. Социальная подсистема отражает общественные отношения и соответствующие им типы поведения, включая системы родства, экономических, военных, этических и других подобных отношений. Идеологическая подсистема включает в себя идеи, верования, обычаи, различные виды знания.

Культурантропология Уайта интересна тем, что она показывает прямую связь становления культурологии как науки о культуре с развитием этнографических (антропологических) исследований и на их основе и в то же время близость теоре-

1 Цит. по: Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983. С. 13-14.

45

тического рассмотрения ряда культурологических вопросов их философскому осмыслению. Это отчетливо показывает амбивалентность путей становления культурологии: культурантропология открывала возможности развития культурологии, предоставляя огромный материал для теоретического осмысления, способствуя развитию культурологии в контексте философии, и сама испытывала влияние философских идей и методов. Так, центральным в понимании культуры для Уайта выступает вопрос о роли системы знаков (символов), которыми оперируют люди. Поставив вопрос об отличии человека от обезьяны: ведь обезьяны не обладают даже простейшей культурой - материальной, хотя они и изготавливают самые простейшие орудия труда, Уайт (вслед за известным философом-неокантианцем Э. Кассирером) обращается к проблеме символа и символических форм мышления. Дело в том, что обезьяна не в состоянии закрепить имеющийся опыт и передавать его от поколения к поколению, поскольку она не может выработать систему знаков (символов), которые "делают возможной связь между поколениями, превращая поведение животных в человеческое.

Под культурологией часто понимают также современные английские антропологические школы, получившие название «британская социальная антропология». Невозможно обойти вниманием такого крупного представителя этой школы, как Бронислав Малиновский (18841942). Он исследовал роль и значение социальных институтов в существовании культуры как целого (структуры). Разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. Понятие «культура» у Малиновского становится центральным, а анализу подвергаются формы социальных связей и социального контроля. Культура — это и есть способ социального контроля, который осуществляется в традиционном обществе, своего рода культурный стандарт жизни. Культура складывается на базе основных (естественных) потребностей человека (еда, питье, воспроизводство потомства), к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культур, каждая же культура как социальная система