из электронной библиотеки / 798626819625497.pdf

конкретная эпоха: Фроди, согласно «Младшей Эдде», правнук самого Одина, наследует отцу «в те времена, когда Август Кесарь водворил на всей земле мир. Тогда родился Христос». Считают, что этот эпизод — более позднее добавление.

Вообще граница между мифом и эпосом зачастую весьма расплывчата. Родословные едва ли не всех германских и скандинавских королей восходят в соответствии с этими песнями к асам. Герои, павшие на поле боя, попадают в верхнее царство мертвых Вальхаллу, где Один создает из них воинство, которое должно сразиться с силами тьмы в грядущей битве, предваряющей конец света. Как видно из песен о Хельги, эти воины не пребывают в расслабляющем безделье, а иногда поднимаются из загробного мира на землю, чтобы поддержать свою боевую форму.

Иногда мертвых воинов — эйнхериев из Вальхаллы и сопровождающих их валькирий можно в переломные исторические моменты увидеть проносящимися по небу среди облаков.

Наиболее заметное место в германо-скандинавских мифологии и эпосе занимает Сигурд (германский Зигфрид). Целый ряд песен «Эдды» посвящен жизни и подвигам этого героя. В «Пророчестве Грипира» в сжатом виде излагается его биография в форме прорицания, сделанного юному Сигурду, которого называли «мудрым конунгом», Грипиром, зовущимся «мудрейшим из людей», «знающим будущее».

Между пророчеством и отдельными версиями о жизни Сигурда существуют противоречия, а в эддических песнях есть пробел биографии героя, восстанавливаемый по иным письменным памятникам.

Как правило, Сигурда называют сыном Сигмунда и внуком Вѐльсунга — последнее имя часто идентифицируют с Одином. Сам Сигурд предпочитает заявлять, что был он «всю жизнь сыном без матери; нет и отца, как у людей, всегда одинок».

В «Речах Регина» рассказывается о том, как Сигурд выбрал себе коня, назвал его Грани и познакомился с Регином, сыном Хрейдмара, искуснейшим из людей, ростом с карлика, который был «мудр, свиреп и владел колдовством». Именно он рассказал Сигурду историю о сокровищах, изложенную нами в отрывке, посвященном Локи.

Отр, плававший в воде в образе выдры и убитый Локи, был братом Регина. Провинившиеся асы решили возместить Хрейдмару смерть его сына Отра, предложив ему золотой выкуп, добытый Локи. При расплате, однако, Локи утаил одно золотое кольцо, и карлик, у которого было отнято золотое кольцо, проклял эту драгоценность и предрек, что После выплаты выкупа сыновья Хрейдмара Фафнир и Регин потребовали у отца отдать им золото, но тот отказался. Фафнир пронзил спящего отца мечом и забрал золото.

Свою долю наследства потребовал Регин, но Фафнир не дал ему ничего.

Об этом Регин рассказал Сигурду и далее, как это дважды подчеркивается в «Речах Регина», стал подстрекать Сигурда убить Фафнира.

Сигурд согласился отправиться на поиски Фафнира, принявшего облик змея. Его ужасный шлем наводил ужас на все живое. Для предстоящей битвы Регин выковывает Сигурду меч, которым была рассечена пополам наковальня. Меч получил название Грам.

Обнаружив след Фафнира, Сигурд выкапывает большую яму и делает возле нее засаду. Когда Фафнир проползает над ямой, Сигурд вонзает ему в сердце свой меч. Однако чудовище умирает не сразу. Оно успевает произнести несколько монологов; эти монологи изложены в «Речах Фафнира». Фафнир напоминает Сигурду давнее пророчество, что «золото звонкое, клад огнекрасный погубит тебя».

Когда Сигурд стирает с меча кровь, является Регин, и, воздав должное храбрости воспитанника, говорит, что прежде чем предпримет дальнейшие действия, отдохнет. Сигурд начинает поджаривать сердце Фафнира; когда кровь из сердца попала ему в рот, Сигурд начинает понимать речь птиц. Беседующие между собой птицы говорят о том, что Регин задумал зло и собирается, убив Сигурда, завладеть сокровищами.

Сигурд отрубил Регину голову, съел сердце Фафнира и выпил кровь обоих убитых им братьев. Потом по следу Фафнира Сигурд добрался до его логова и забрал там два

221

сундука золота, ужасный шлем, золотую кольчугу, еще один меч — Хротти, — а также и другие сокровища. Далее, следуя указаниям синиц, он отправляется на юг, в страну под названием Фраккланд, и там находит спящую красавицу, одетую в кольчугу. Сигурд рассек кольчугу своим мечом «от ворота вниз и еще поперек по обоим рукавам» и снял ее с красавицы. Проснувшись, она обратилась к Сигурду с речью.

Выяснилось, что зовут ее Сигрдривой, и некогда она была валькирией. Во время боя между «двумя конунгами она ослушалась указаний Одина и даровала победу сопернику любимца этого бога. Один в отместку за это уколол ее шипом сна и сказал, что более никогда она не победит в битве и будет выдана замуж.

Затем Сигрдрива дает Сигурду ряд мудрых советов, в частности, сообщая, каким именно образом следует пользоваться рунами — магическими письменами — в разных ситуациях, чтобы получить удачу в боях, в путешествиях, успешно врачевать и владеть даром красноречия.

Далее в «Старшей Эдде» имеется пробел о жизни Сигурда и говорится лишь о его смерти; при этом появляется новая героиня — Брюнхильд (германская Брунгильда) и Гудрун, оплакивающая Сигурда. Другие источники позволяют восстановить обстоятельства, связывающие Сигурда с этими персонажами.

В некоторых легендах Брюнхильд отождествляется с Сигрдривой, в других — Сигурд сватается к Брюнхильд по поручению короля бургундов Гуннара. Сигурд и Брюнхильд обмениваются друг с другом клятвами верности. Однако Сигурд забывает об этом, когда Гримхильд (германская Кримхильда) дает ему испить напиток забвения. Забыв о своем обручении с Брюнхильд, Сигурд женится на Гудрун и торжественно братается с Гуннаром и Хѐгни — братьями невесты. Гуннар отправляется свататься к Брюнхильд, но она может выйти замуж только за того, кто способен одолеть огненный вал, окружающий ее чертоги. Лишь Сигурд оказывается способным на такой подвиг, поэтому на время испытания он меняется обличьем с Гуннаром. Проникнув в чертог, он проводит с Брюнхильд три ночи (по версии самой Брюнхильд — восемь ночей), положив между нею и собой обнаженный отравленный меч. О своем обручении с Брюнхильд Сигурд вспоминает только после свадьбы своего названого брата и Брюнхильд.

Вскоре начинается спор между Гудрун и Брюнхильд, в ходе которого выясняются обстоятельства обмана. Брюнхильд, оскорбленная клятвопреступлением бывшего жениха, подстрекает Гуннара убить Сигурда, и это ей удается. Впрочем, в «Эдде» о смерти Сигурда сообщается следующее: «Здесь в этой песне рассказывается о смерти Сигурда и говорится, что он был убит вне дома, но некоторые говорят, что он был убит в постели спящим. А немецкие мужи говорят, что он был убит в лесу. В древней «Песне о Гудрун» говорится, что Сигурд и сыновья Гьюки ехали на Тинг, когда его убили. Однако все говорят единогласно, что убийцы нарушили верность ему и напали на него лежащего и не готового к защите».

Гудрун, сидевшая над мертвым Сигурдом, «не плакала, как другие женщины, но грудь ее разрывалась от горя». Потом она ушла в лес, в пустыню, а затем уехала в Данию, где жила «семь полугодий».

Брюнхильд после смерти Сигурда не хочет жить. Она велит убить восемь рабов и пять рабынь и пронзает себя мечом. Ее тело сжигают на погребальном костре, разложенном рядом с костром, где предают огню мертвого Сигурда.

Жизнь Гудрун не кончается со смертью мужа. Во «Второй песне о Гудрун» сообщается, что золото, отнятое Сигурдом у Фафнира, досталось Гуннару и Хѐгни.

Вражда между представителями их рода и великим царем Атли (его прообраз — Аттила, царь гуннов, 434–453 гг.), который, в соответствии со скандинавским вариантом истории, взял в жены Гудрун. Для того чтобы получить ее согласие на брак, пришлось предварительно опоить ее напитком забвения.

Желая завладеть сокровищами, Атли пригласил к себе в гости Гуннара и Хѐгни. Гудрун же, зная о коварных замыслах супруга, предупредила об этом братьев, сообщив

222

рунами о грозящей им опасности. В качестве знака она послала Хѐгни то самое кольцо, которое некогда было проклято карликом Андвари, обвязав кольцо волчьим волосом.

Несмотря на предостережение Гудрун, братья приезжают к Атли. и тот жестоко расправляется с ними. Гудрун, мстя за них, убивает своих детей от брака с Атли, приготавливает из их сердец блюдо, угощает им своего супруга, а потом убивает Атли и сжигает его дом вместе со всеми его обитателями.

Вдругом варианте Гудрун принимает участие в схватке своих братьев с гуннами и подает Атли пиво с кровью убитых детей.

Месть Гудрун может показаться излишне жестокой, но если принять во внимание судьбу ее братьев (у живого Хѐгни вырезают сердце, а Гуннара бросают в ров, наполненный змеями), то ее поступки кажутся почти адекватными.

Вгерманском варианте истории Сигурда, точнее — Зигфрида, более ярко выписана фигура Брунгильды, о которой известно, что она является бургундской принцессой, женой Зигфрида, гордившейся как своим происхождением, так и славой своего мужа. После убийства Зигфрида Брунгильда живет только мыслью о мщении. Именно ради этого она соглашается выйти замуж за Этцеля (Атли-Аттила), полагая, что это поможет ей реализовать план расправы с Хагеном (Хѐгни) и его братьями.

Вданном варианте вдова Зигфрида-Сигурда не колеблется в выборе: верность памяти покойного супруга сильнее верности кровных уз с братьями. В германском варианте Кримхильда не только не пытается предотвратить грядущую трагедию, но сама приглашает братьев ко двору Этцеля, сама провоцирует ссору и добивается кровавого исхода конфликта, ради которого она жертвует и собственным сыном.

Полагают, что автор германского варианта повествования, создавая образ Кримхильды, придал архаичной Гудрун черты демона «низшей» мифологии христианства, трактуя героиню как жертву, обуянную сатанинским наваждением, нечистой силой, способной подтолкнуть человека на сколь угодно чудовищные злодеяния.

Тем не менее, и в этом варианте мифа достаточно ясно звучит мотив сокровищ, завоеванных Зигфридом, которые являются символом процветания, власти, опоры в жизни и одновременно несут в себе потенциальную гибель своему владельцу.

Приведенные выше варианты истории о Сигурде-Зигфриде письменно зафиксированы в XII веке, однако совершенно достоверно относятся к более ранним источникам. Написанная на верхненемецком языке средневековья «Песнь о Нибелунгах» была создана в самом начале XII века, но ее публикация, возбудившая интерес историков, искусствоведов, специалистов по мифологии, была сделана лишь в 1757 г. Автор «Песни о Нибелунгах» остался, как часто бывало в те времена, анонимом, и нет возможности выяснить, был ли он профессиональным поэтом либо, напротив, историком духовного звания со склонностью к поэтическому творчеству. В тексте «Песни о Нибелунгах» первая часть (подвиги и смерть Зигфрида) и часть вторая (месть Кримхильды) трактуются как единый сюжет, причем непоследовательность и противоречивость предыдущих версий в значительной степени устранены (хотя и не до конца). Эта «неокончательность» устранения противоречий привела к тому, что до сих пор существуют две теории относительно происхождения средневековой «Песни о Нибелунгах».

Всоответствии с первой — ее автор изучил, переработал и объединил искусственным образом множество источников гораздо более древнего происхождения. Таким образом, не окончательно устраненная конфликтность является всего лишь недосмотром автора-редактора. Вторая теория предполагает, что в распоряжении автора имелся древний источник, обработанный им в соответствии с господствовавшей в то время идеологией, но все же автор не решился до конца избавиться от существующих противоречий.

Само происхождение слова «нибелунги» весьма спорно и на протяжении многих веков дает почву для возникновения различных теорий, одинаково убедительных либо неубедительных, в зависимости от заранее выбранной точки зрения. «Нибелунги»

223

пытаются произвести от слова nebel (мрачный туман)— обозначение у германцев земли франков; есть теория, предполагающая, что «нибелунги» — бургундское родовое имя; выводят «нибелунгов» и из древнеисландского Нифльхейма — мира мрака, существовавшего изначально, до начала творения мироздания.

Тема нибелунгов оказалась живучей, и неоднократно возникала в европейской культуре. На основе немецкой версии была создана трилогия К. Ф. Хеббеля «Нибелунги», а по мотивам скандинавского эпоса — оперная тетралогия Р. Вагнера — «Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид», «Гибель богов». Созданный Ф. Лангом кинофильм «Нибелунги» (1924 г.) считается одним из важнейших этапов становления мирового кино.

Эти древние герои еще раз весьма своеобразно «послужили» в идеологии XX века. Когда Гитлеру понадобилось избавиться от морали и этики христианства («от химеры, именуемой «совесть») и в то же время не оставить народ без идеологической опоры, в сжатые сроки, на скорую руку была создана новая мифология, основой которой послужил древний германо-скандинавский эпос. Герои эпоса идеализировались, становились «китчеватыми» (объектами массовой культуры). Новым образцам оружия давались названия, заимствованные из древних источников, обыгрывалась благородная символика

— начиная от мифологии «высшей», трактующей деяния богов, и кончая народными преданиями об оборотнях-вервольфах (люди-оборотни, по ночам превращающиеся в волков). Вервольфы, гитлеровские отряды добровольцев-партизан, действовали в тылу наступавших войск союзников. Пик трагикомичности следует отнести к последним дням жизни Гитлера, когда он, опираясь на сведения своего придворного астрологапрорицателя, посылал отборных агентов на остров Борнхольм, где якобы жила древняя старуха, умеющая читать священные руны, начертанные на камнях, с помощью которых якобы можно было обрести в последний момент некое «чудо-оружие», подобное мечам древних германских героев, и таким образом одержать победу в совершенно безнадежной стратегической ситуации.

Еще один обширный источник древнескандинавского эпоса — поэма «Беовульф», написанная на англосаксонском языке предположительно в конце VII – начале VIII века, сохранившаяся рукопись датируется примерно 1000 годом. Впервые поэма была издана в 1815 году, после чего последовали ее переводы на многие европейские языки.

Литература

1.Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд. – М.: Вече, 2008. - 480 с.

2.Хойслер А. Германский героический эпос и «Сказание о Нибелунгах».

Тема 5. Мифы Японии

1.Своды VIII в. как источники японской мифологии («Кодзики» («Записки о древности»), «Нихонги» («Японские хроники»), «Фудоки» и др.).

2.Пантеон богов, занятых человеческими занятиями (высшие - ками небесные, особые небесные; низшие – ками земные).

Миф о сотворении мира. Мифы космогонические и теогонические.

3.Мифы Японии в народном творчестве и классическом искусстве.

Японская мифология – совокупность древнеяпонской (синтоистской), буддийской и возникшей на их основе (с включением элементов даосизма) поздней народной мифологических систем. Древнеяпонская мифология запечатлена в многочисленных памятниках, таких, как "Кодзики" ("Записи о делах древности", 712 г.), "Нихонги" (или "Нихонсѐки", "Анналы Японии", 720 г.), этногеографические описания японских провинций, т.н. фудоки ("Записи о землях и обычаях", 8 в.), древнейшие молитвословия норито, "Когосюи" ("Собрание древних слов", нач. 9 в.) и "Кюдзихонги" ("Главные записи о делах старины", нач. 12 в.). Наибольшее количество мифов, целые циклы их вошли в

224

"Кодзики" и "Нихонги". Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив на периферию и в низшую мифологию местные шаманистские культы.

Материалы первых свитков в обоих сводах позволяют выделить в них три основных мифологических цикла: в первом, космологическом цикле действие происходит на равнине высокого неба - такама-но хара, где обитают небесные боги, и в царстве мѐртвых ѐми-но куни. Во втором цикле Идзумо действие происходит на земле (Идзумо - древнее название местности, ныне расположенной в восточной части префектуры Симане в центральной Японии). Третий цикл рассказывает о событиях, происходящих в местности Химука (нынешняя префектура Мия-дзаки, остров Кюсю). Героями мифов в этих свитках выступают боги - ками (иначе именуемые микото), одни из которых действуют и говорят подобно людям, другие же олицетворяют абстрактные, умозрительные представления. Высшую категорию ками представляют собой небесные ками, среди которых, в свою очередь, выделяются "особые небесные" ками, ниже их стоят земные ками, обычно привязанные к определѐнной местности; и, наконец, ещѐ ниже - ками-духи, проявлением существования которых служат предметы и явления природы.

В Японской мифологии нет единого творца - зачинателя мироздания, демиурга. Всѐ начинается не с хаоса, а с самопроизвольного установления самого первоначального и элементарного порядка, одновременного появлению богов-ками.

Первых ками трое: Амэ-но минакануси, Такамимусуби и Камимусуби. В отличие от последующих поколений богов, являющихся парами, они не имеют пола и каких-либо внешних признаков. За этой троицей появляются ещѐ четыре ками-одиночки. Они уже менее абстрактны и связаны с теми или иными природными объектами. Двое из них (ср. Амэ-но-токотати) были рождены в лоне земли, которую можно отождествить с Японией (поэтическое наименование Японии в мифах - Асихара-но накацукуни, "тростниковая равнина - срединная страна"). Следом рождаются бог, навечно утвердившийся на земле, и бог обильных облаков над равнинами - последние боги-одиночки. Бог всплывающей грязи и его младшая сестра богиня осаждающегося песка открывают список богов, являющихся парами.

Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления "земля еще не вышла из младенчества" и, подобно плавающему жиру, носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьѐм. Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - боговдухов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тѐмные расщелины, а "хозяевами" всех предметов и явлений окружающего мира становятся рождѐнные здесь ками. Старшая дочь Идзанаки, Аматэрасу, получает во владение "равнину высокого неба" и становится главным божеством пантеона, покровительницей земледелия. Небесные владения Аматэрасу описываются, как некое подобие земли. Здесь есть рисовые поля, покои для ткацких работ и т.п.

Повествования, связанные с нисхождением Сусаноо в Идзумо, могут рассматриваться как своего рода посредники, объединяющие два цикла мифов - мифы пришельцев и мифы коренных насельников Идзумо. В этих последних наиболее прославленным персонажем является О-кунинуси, отпрыск Сусаноо, который со своим помощником Сукунабикона занимается устроением мира. С прибытия на землю Ниниги и его вступления во владения Японией начинается третий цикл мифов об установлении божественной власти на земле. Существование двух версий приведения к покорности земных богов: длительной и гуманной ("Кодзики", "Нихонги") и краткой и воинственной ("Когосюи") также отражает наличие двух разных культурных традиций, одна из которых принадлежала покорителям (небесные боги), другая - побеждѐнным (земные боги).

225

Характерной особенностью Японской мифологии является широкое отражение в ней веры древних японцев в магию. Исследователи отмечают, что японские мифы больше похожи на смесь различных суеверий, чем на связную сюжетную систему. Подробное описание магических обрядов приводится в мифе о бегстве Идзанаки из подземного царства, содержащем распространѐнный в фольклоре многих народов мотив задержания погони посредством бросания различных предметов ("магическое бегство"), и в мифе о сокрытии солнечной богини Аматэрасу в грот, где самым главным в магическом ритуале является танец богини Амэ-но удзумэ.

В японских мифах вычленяется много сказочных мотивов и сюжетов, явно более позднего происхождения, чем основные сюжетные линии. Ср. миф о победе Сусаноо над змеем Ямата-но ороти. В мифах действуют животные - помощники. Это мышь в рассказе об испытаниях О-кунинуси, "голый заяц" Акахада-но усаги в мифе об О-кунинуси и его старших братьях - ясогами. Полный и развитой сказочный сюжет воплощѐн в мифологическом рассказе о пребывании Хоори в подводном царстве, тоже явно более позднем по происхождению включении в мифологический свод.

Литература

1.Арутюнов С.А., Светлов Г.Е. Старые и новые боги Японии. – М.: Наука, 1972.

2.Краткая история литературы Японии. Курс лекций. – Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1975.

3.Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд. – М.: Вече, 2008. - 480 с.

Тема 6. Мифы Древнего Китая

Памятники литературы Древнего Китая как источники мифологии (канонические книги, книги философов, поэмы и стихи…).

Историзация мифических персонажей как специфическая черта. Тотемизм и зоолатрия как характерная черта воззрений древних китайцев.

Мифология мироздания. Вера в силу пяти стихий (воды, огня, металла, дерева, земли).

Героические сюжеты мифологии Древнего Китая.

Мифы Древнего Китая в народном творчестве и классическом искусстве.

Литература

1.Кравцова М.Е. Поэзия Древнего Китая. Опыт культурологического анализа. –

СПб., 1994.

2.Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд. – М.: Вече, 2008. - 480 с.

3.Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. – М.: Наука, 1987.

IV. Миф и рубеж тысячелетий: завещанное и новое

Тема 1.

Миф и современная культура

1.Мифопоэтическая модель мира как составляющая мировоззрения современного

человека.

2.Миф как универсальный способ интерпретации бытия. Миф как поэзия глубоких жизненных воззрений, имеющая всеобщий характер и способная в период кризиса позитивизма, разочарования в метафизике и аналитических путях познания вернуть целостное гармоничное мироощущение.

Литература

226

Тестовый материал

№ 1

Задание 1

Что такое миф?

1)античная «сказка» о сотворении мира

5)библейское сказание о сотворении мира и человека

6)явление пранауки, прарелигии, пракультуры

7)характерное для первобытного сознания синкретическое отражение действительности в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевленных существ

Задание 2

Что такое мифология?

5)совокупность мифов, сказаний о богах и героях

6)совокупность мифов, сказаний о богах и героях, о сверхъестественных существах, и наука о мифах

7)эстетический феномен

8)совокупность сказаний о сверхъестественных существах

Задание 3

Как иначе называются мифы о происхождении Солнца?

8)антропогонические мифы

9)астральные мифы

10)солярные мифы

11)героические мифы

Задание 4

Как называется самая известная работа А.Н.Афанасьева?

1)«Диалектика мифа»

2)«Троецыплятница»

3)«Поэтические воззрения славян на природу»

4)«Славянская и российская мифология»

Задание 5

Как иначе называются мифы, символически воспроизводящие природные циклы?

1)календарные

2)солярные

3)космогонические

4)тотемические

Задание 6

Что А.Ф.Лосев назвал «жизненно ощущаемой и творимой вещественной реальностью… телесной, до животности телесной действительностью», как и «в словах данной чудесной личностной историей»?

1)заговор

2)тотем

3)сказка

4)миф

Задание 7

Кого называют отцом психоаналитического подхода, применяемого при рассмотрении мифа?

228

1)Э.Кассирер

2)К.Г. Юнг

3)З.Фрейд

4)Р.Барт

Задание 8

Что такое эсхатологические мифы?

1)мифы о происхождении человека

2)мифы о конце мира

3)мифы о происхождении Луны

4)мифы о причинах возникновения жизни на Земле

Задание 9

Что согласно позиции древнего грека Эвгемера сокрыто в мифе?

1)историческое прошлое

2)аллегория

3)предрассудки прошлого

4)символы

Задание 10

Укажите в перечне работу, принадлежащую А.Ф.Лосеву.

1)«Язычество древних славян»

2)«Сказания русского народа о семейной жизни своих предков»

3)«Диалектика мифа»

4)«Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси»

Задание 11

Что такое фитолатрия?

6)культ воздуха

7)культ животных

8)культ насекомых

9)культ растений

Задание 12

Что такое тотемизм?

6)вера в кровнородственную связь человека с животными или растениямипервопредками

7)одна из форм прарелигиозного сознания древних

8)комплекс обрядов родового общества

9)форма сознания родственных отношений, комплекс верований и обрядов родового общества

Задание 13

Что такое зоолатрия?

7)культ растений

8)культ воды

9)культ огня

10)культ животных

Задание 14

Что является самым обширным источником изучения древнеславянской мифологии, не исключающим искажения мифа?

229

1)этнографические материалы

2)словесный фольклор

3)данные топонимики

4)археологические данные

Задание 15

Какой из вторичных источников изучения мифологии древних славян считают наиболее достоверным источником сведений?

1)археологические данные

2)языковые данные

3)письменные памятники

4)сказки

№ 2

Задание 1

Как древние славяне называли бога солнечного диска?

1)Ярило

2)Переплут

3)Хорс

4)Перун

Задание 2

Какова «роль» Велеса как бога древних славян?

1)«Скотий бог»

2)Бог ветров

3)Бог любви

4)Бог-даритель небесного огня

Задание 3

Какого бога древние славяне считали покровителем всех семян, ростков, корней растений?

1)Стрибог

2)Сварог

3)Семаргл

4)Сварожич

Задание 4

Что такое анимизм?

11)одна из форм прарелигиозного сознания древних

12)одна из форм прарелигиозного сознания древних, заключающаяся в вере в существование душ и духов

13)«минимум определения религии»

14)рассмотрение всех явлений мира как человекоподобных

Задание 5

Назовите имя бога грозы, грома и молнии, подателя живительного дождя у древних славян.

5)Сварог

6)Велес

7)Перун

8)Сварожич

230