из электронной библиотеки / 59873719466850.pdf
.pdfчеловека. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма). В средневековой философии человек редуцируется до объекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в царство божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное.
Человек в философии Возрождения
Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире,
а еще при земной жизни. Сформировалась гуманистическая установка,
ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг. Происходит реабилитация телесной природы человека, восстановление античного идеала калокагатии. Широкое распространение получает идея о всесторонне развитой гармоничной личности. Небывалого расцвета достигает развитие искусства. Именно языком искусства, в форме художественных образов, были выражены все основные антропологические идеи эпохи Возрождения, которые самым существенным образом отличались от соответствующих идей Средневековья. На полотнах Мазаччо, Боттичелли, Леонардо, в новеллах Боккаччо и Сакетти человеческая жизнь изображается во всей ее полноте, в гармоничном единстве чувственных и духовных удовольствий.
В философской антропологии данного периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса.
Человек в философии модерна
Начало модернистской философии совпадает с началом особого этапа в истории европейской философии - философии Нового времени, которая существенно отличается от античной и средневековой философии и по своему содержанию, и по методологическим принципам, и по характеру тех проблем, которые оказываются в центре ее внимания. Это, разумеется, не значит, что философская антропология данного периода совсем теряет связь с прежней традицией, но, тем не менее, она по-своему интерпретирует ее, расставляя все новые акценты. В то же время модерн создал особый тип модернистской философии и критической теории.
Втеории знания модернизм означает новую концепцию философии и науки. Классическая философия стремилась стать теорией бытия. Модерн совпал с разочарованием в ее претензиях на умозрительное постижение принципов мироздания. Модернистская философия - это теория познания, а не бытия. Бэкон, Декарт, Кант и др. видные философы модерна утверждают новый объект исследования: принципы и методы достижения знания, оставляя познание мира и человека частным наукам (физике, медицине и т.п.).
Впериод зарождения модерна именно наука главным образом определяла как общественное сознание, так и общий облик новоевропейской цивилизации. Этот факт становится особенно очевидным в контексте еще одной особенности этой цивилизации, вызванной к жизни главным образом развитием науки. Речь идет о технике, по своему характеру отличающейся от той, которая была в восточных обществах, в античности и в средневековье. Возникшая в союзе с экспериментально-математическим естествознанием, техника больше всего повлияла на особенности того типа цивилизации, которую принято называть индустриальной.
Становление новоевропейской культуры, проходившего уже под влиянием нового типа философствования, отмечено рождением того феномена, который впоследствии получит название «дух капитализма» и первые ростки которого, связанные прежде всего с увеличением денежного запаса, историки политэкономии обнаруживают уже в XIV-XV вв. В Италии,
вчастности в богатой Флоренции, где в XIV веке деньги стали играют большую роль в хозяйстве и натуральный обмен все больше вытеснялся денежным, постепенно входит в быт важнейший элемент капиталистического хозяйства — счет, отчетность, бухгалтерский учет - неотъемлемая часть европейской рациональной кономики. Благодаря этому человек приучается к чисто количественному воззрению на мир.
Отмеченные процессы сопровождаются появлением нового типа человека — человека с развитым и рефлектированным индивидуальным
сознанием. Сознание собственной силы и таланта, гордость, честолюбие, самоутверждение отличают человека на заре Нового времени. В этот период, как никогда прежде, возрос интерес к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего гуманисты ценят уникальность и своеобразие человеческого индивидуума.
Проблема модерности появилась как ответ на идею бесконечности, неисчерпаемости и необратимости прогресса. Своего апогея достигает отождествление культуры, знания с идеей прогресса экономики, хозяйственных связей и отношений; это приводит к их фактической идентификации. Концептуальным стержнем идеи современности становится универсалистское представление о законах истории, детерминистское видение законов развития.
В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны. Классическая философия XVII – XVIII в. Так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека.
Основателем новоевропейского антропологического рационализма считается Р. Декарт, по мнению которого мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из основополагающего тезиса французского философа: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, в учении Декарта наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, что имело большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период Нового времени.
Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения, решалась она преимущественно с позиции открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиции деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо). Своё понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. А некоторые из философов-деиств, так, например, Руссо, допускал бессмертие души и загробное воздаяние. Тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна.
Человечество, действующее в соответствии с законами разума, стремилось к достижению всеобщего процветания и счастья. Идея модерна — это идея всеобщей рационализации и секуляризации жизни. В новом обществе разум должен был стать естественным принципом управления людьми и вещами, существовавшими в согласии с естественным порядком природы. «Естественное право», провозглашенное Б. Спинозой, понималось как право на жизнь любого живого существа, которое стремится к самосохранению. Подчинение естественному ходу природы было правилом естественной морали, позволявшей человеку наслаждаться существованием которое соответствовало его собственной природной сущности.
Сегодня уже очевидно, что процесс модернизации, начавшийся в Европе как социальный, тесно связанный с миром западного рационализма и приведший в действие функциональные законы экономики и государства, техники и науки разделился, условно говоря, на два влиятельных процесса: собственно социальной модернизации и модернизации культурной — культурный модерн. Можно говорить о том, что проблема культурной модернизации, обусловившей сущностное содержание культурной реальности эпохи модерна, как отмечается в западной рационалистической традиции (М. Вебер, Э. Гуссерль, X. Ортега-и-Гассет, Р. Гвардини и др.), связана прежде всего с кризисом рационалистических и гуманистических установок.
Известные западные философы XX века говорили о неизбывности кризисности, сопровождающей развитие европейской культуры: М. Хайдеггер («забвение бьггия»), Г. Марсель («конец человека»), Т. Адорно («поражение западной культуры»). В современной философии культуры эти представления подкрепляются в концепциях «глобального кризиса» человечества и его культуры. Человек эпохи модерна остается один на один с достижениями своего разума, техника заменяет ему культуру, но не может выполнить для общества и человека и малой доли того, что выполняла по отношению к ним свободная культура.
Секуляризация. В классических своих проявлениях современность оказывается враждебной трансцендентному, божественному измерению человеческого бытия. Вхождение в индустриальную современность (модерн) - обращение к земному миру, осознание ценности его.
Освобождение. Избавление от предназначенной роли ощущается как освобождение. Но оно несет страх перед хаосом. Возникает множественность выборов, но она пугает. Опьяняющее чувство свободы соседствует с ужасом перед открывающимся хаосом. Этот ужас прекрасно описан экзистенциалистами, которые писали о бремени выбора. Предназначенность человека к выбору - идея, немыслимая в традиционном обществе. Открытость будущего порождает ощущение риска. Только в современных (modern) обществах возникает массовое представление о множественности выборов, а будущее для многих из предопределенного превращается в открытое, альтернативное.
Индивидуация. Уже в традиционном обществе человечество развивается к субъективному началу. Так, в христианском персонализме возникает идея
индивида, одиноко стоящего перед Богом, от которого нельзя скрыть самые тайные помышления. Духовная индивидуация опережает социальную. Мысль о существовании человека после смерти - подготовка индивидуации. Исследователи рассматривают возникновение идеи чистилища в европейской культуре как своего рода границу. Идея чистилища возникает в атмосфере счета и расчета. Чистилище находится в попечении не только Бога, но и церкви, которая создает "бухгалтерские" отношения с потусторонним миром. Пребывание там - дополнение к земному пути. Спасение обусловливалось и осмысливалось через двойную принадлежность человека в равной степени царствам земному небесному.
Стремление утвердиться в потустороннем мире и одновременно спасти наслаждения жизни драматизировали момент смерти. Появляются новые церемонии между кончиной и погребением: например, возникает обычай богослужения в присутствии тела умершего. Приватной становится смерть, от которой требуют не меньшего совершенства, чем от жизни. Усиливаются эмоциональные узы с родственниками, любимыми, друзьями. Умирающий начинает участвовать в игре исчезновения. Лишь в дальнейшем смерть становится одинокой и одичавшей.
Таким образом, социокультурная реальность общества модерна достаточно сложна и неоднозначна, что особо подтверждается двойственным отношением к культуре в сознании людей эпохи модерна. С одной стороны, культура становится ведомой техникой, а с другой — именно посредством культуры общество пыталось ликвидировать негативные явления технического прогресса и сохранить традиционные ценности культуры Ренессанса и Просвещения.
Человек в философии постмодерна
Постмодернизм был вызван к жизни целым рядом социальных трансформаций современных обществ. Изменения формата мировидения и мироощущения, произошедшие в сознании человека Американской и Западной цивилизации, было обусловлено, прежде всего, результатами научно-технической революции, стартовавшей в Америке и странах Западной Европы в конце 60-х - начале 70-х годов XX века. На фоне очередных достижений НТР формировалось и социально-философское представление о новом (постиндустриальном) обществе. Первоначально оно рассматривалось как воплощение линейного прогресса, а также экономического роста, дальнейшее расширение технизации труда. Всё это должно было привести к сокращению необходимого рабочего времени и увеличению, соответственно, свободного, следствием же этого должно было стать всеобщее благополучие. В буквальном смысле слова «постмодернизм» - это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений в европейской художественной культуре. Но только в 80-х годах термин «постмодернизм» укоренился и приобрел статус общеупотребимого понятия.
Основными критериями, описывающими реальность постмодерна, являются плюрализм, децентрация, неопределенность, фрагментарность, изменчивость, контекстуальность. Принципы плюрализма, децентрации, фрагментарности, являющиеся определяющими для постмодернизма, выражаются прежде всего в утверждении разнообразия как основного лейтмотива информационного общества. Разнообразие пронизывает все сферы и подсистемы нового общества, и эти изменения могут быть описаны при помощи категорий постмодернистского мировоззрения изучаемого посредством культурфилософской рефлексии. Утверждение разнообразия как некой фундаментальной основы гарантирует плюрализм, то есть равноправное существование самых разных позиций, и информационное общество создает определенные условия для реализации этого постмодернистского принципа.
Можно сказать, что в строгом смысле философии постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы.
Постмодернизм относится сегодня к числу острейших мировоззренческих проблем. Постмодернизм был востребован необходимостью преодоления структурализма, олицетворявшего тогда новоевропейскую парадигму культуры. По мере развития социума его проект стал трансформироваться, возвещать о проблемах, которые таит в себе информационно-технологическое общество, эпоха глобализации.
Сам термин «постмодернизм» демонстрировал: человечество находится в критической точке культурного развития. Раз невозможно устранить существующую унифицирующую людей государственную машину, то, по мнению постмодернистов, необходим переворот в сознании, соизмеримый с ницшеанской критикой метафизики, необходимо тотально раскрепостить человека.
В настоящее время идеология постмодернизма ищет основания не для пессимистических прогнозов о смерти субъекта, а напротив,
пытается выработать свои рекомендации о том, как человеку существовать в совершенно новых для него условиях.
Современный человек живет в медианасыщенной среде, его жизнь существенно символизируется, она проходит в процессах обмена и получения информации. Это детерминирует рост смыслов и знаков, которых гораздо больше, чем в предыдущие эпохи. Здесь актуализируется вопрос о трансформации смыслового поля современной культуры, которая одновременно испытывает на себе влияние информационных технологий и постмодернистских тенденций. Наиболее емко и лаконично сказал об этом Жан Бодрийяр: «Информации становится все больше, а смысла все меньше». Сегодня эти слова подчеркнуто актуальны.
Для постмодернизма характерно ощущение исчерпанности самой истории, идей и ценностей. Постмодернизм нацелен на асистемность,
адогматичность, вариативность. Постмодернизм интересует не данность и не заданность, которые определяют мировоззренческую парадигму, лежащую в основе той или иной картины мира, а непознаваемое, неопределенное.
Этика новой культуры заключается в реализации веры в достаточный уровень культурного развития современного человека, нации, любого творческого союза стремящегося к реализации своих внутренних возможностей. Но эта идея, как показывает опыт сетевой культуры, во многом является утопической. В последнее время появляются исследования, показывающие, что эйфория первых лет проходит, уступая место более взвешенному и реалистическому суждению о природе сетевой культуры.
Самосознание личности также уподобляется «сумме текстов», вступающих во взаимодействие с иными текстами, которые образуют культуру. В силу того, что мир понимается как бесконечный, безграничный текст, средством моделирования «поля», в котором осуществляются интерпретации, становится аллегория, выполняющая роль кода для рефлексии современной культуры.
Мир человека в виртуальном пространстве, наполненном симулякрами, а существование в нем отличается эффектом легкости, быстроты, носит игровой характер, упраздняя духовно-нравственное начало. Осмысление феномена «Мир человека» как жизненного личностно-индивидуального пространства уникальных ценностей и смыслов в эпоху постмодерна требует исследования тех жизненных стратегий, которые предлагают представители постмодернистской философии.
Видится, что сама ситуация антропологического кризиса содержит в себе положительную интенцию для осуществления парадигмального скачка, а именно, новой эпохальной парадигмы в осмыслении человека и принципов его существования. Возникновение целого ряда антропологических проблем, не имеющих своих ответов и решений в рамках существующей классической философской парадигмы, позволяет отметить и зарождение новой исторической эпохи, которую мы связываем, в первую очередь, с формированием новой картины мира в связи с активными процессами информатизации и глобализации, новым типом культуры - переход от культуры, основанной на личности, к культуре, основанной на системе, и новым типом человеческого сознания в целом.
Идеологи постмодерна считают постмодернизм не художественным или культурным движением, но чем-то вроде геологического сдвига в способе мышления и видения мира, новой эпистемой, которая включает и превосходит общее онтологическое сомнение, порождаемое традицией рациональной западной философии. За счет объединения экзистенциализма, персонализма, экологизма, антропологизма сторонники постмодерна надеются на преодоление кризиса западного рационализма, который в классическом варианте исчерпал свой эвристический и объяснительный потенциал.
Мишель Фуко и Жак Деррида - два важнейших источника вдохновения постмодернизма. Оба обогатили гуманитарные науки конкретными способами исследования. Оба актуализировали две стратегии критики новоевропейского
мышления Ницше: одну, дающую возможность художественного мировидения, но с использованием научных средств, другую, направленную на подрыв самих корней метафизического мышления, не отказываясь от самой себя как философии. Мышление, отражающее эти стратегии, оказалось игрой с философской традицией. Деррида актуализировал Хайдеггера в том, что превратил всю метафизику в деконструктивное движение ее бесконечного регресса. Обоих отличает отказ не только от сложившегося метафизического мышления, но и от гуманизма XIX века.
Постмодернистский человек - существо, далекое от совершенства. Он - вовсе не инстанция принятия свободных решений, движим желаниями,
нуждается в сообществе других из-за бесконечной нехватки индивидуальной идентичности.
Современные гуманитарные программы представлялись Фуко еще «секуляризованной формой старого трансцендентального гуманизма». В
действительности они явились выражением нивелирующей доктрины стандартизации. Главными объектами критики Фуко становятся «нормализация», «униформирование», «дисциплинирование». Он выработал методологию исторического исследования как способ противостояния унификации. Субъект представлен в его работах 1970-х годов односторонне, как пассивное тело, как продукт внешних воздействий. Он рассматривается через призму отношений «власти-знания»: подавлен, дисциплинирован, подвержен репрессиям. Так реализуется концепция «близкой смерти» человека. Фуко интересовала «микрофизика власти», вопрос о том, как власть переделывает тех, кто причастен к ее реализации. Он обратил внимание, что знание и власть взаимозависимы. Здесь проблема человека определяется тем, как люди становятся субъектами разного рода опыта, вписанного в определенную систему правил. Власть продуцирует властные отношения. Власть - повествование; она присутствует в самой ткани нашей жизни, но и ею мы не обладаем, а всего лишь проживаем ее. Автор утверждал, что причиной такого положения человека служит особое свойство самого разума,
его приверженность иллюзиям. Субъект децентрируется по отношению кнеосознаваемым закономерностям и «прерывностям» его жизни.
Деррида свидетельствовал о децентрации субъекта на своем языке: он рассматривал мир как объект осознания, результаты чего фиксируются голосом или письменно. Мир выступает как текст, наполненный множеством смыслов. Его «Грамматология» несла в себе атмосферу нескончаемой критической деконструкции продуктов человеческого духа. С точки зрения автора, «человек не существует вне текста», он - социально-культурный феномен, «совокупность речевых практик». Деррида отрицал, что язык может передать что-то объективно значимое о мире, о Боге, что словам свойственны внутренние значения. Значение слова всегда отложено. Оно определяется состоянием мира, а мир, с момента формирования классических понятий, изменился, «распалась связь времен». Прошлое не связано с настоящим и будущим. Из этого следует, что и смысл любого опыта не дан человеку прямо, что он строится не в настоящем, а в будущем, обращенном в произошедшее,
что обнаруживается он постепенно и в других местах. Но для того, чтобы этот заторможенный, трудный процесс мог осуществиться, нужно, чтобы следы опыта могли сохраняться.
Если сознание определяется языком, а его единство - фикция, то и идентичность субъекта ставится под вопрос. Акцентирование внимания постмодернизма на проблеме утраты идентичности возникло не случайно и свидетельствовало об удивительной интуиции авторов постмодернистского проекта: они одними из первых зафиксировали принципиальное изменение жизни в новом, информационном обществе, порождающем «вневременное время», системные пертурбации в порядке следования явлений. Речь идет об изменении во времени технологических процессов, о сжатии временного промежутка между событиями, нацеленными на линейность и случайный разрыв в последовательности.
Фуко в «Использовании удовольствий» и «Заботе о себе» проблематизирует тему человека как вожделеющего существа. Он видится исследователю как «атомизированный субъект» новой социальности.
Постмодернистская идея о тенденции обезличивания и аннигиляции человека в истории получила мощный резонанс потому, что, опираясь на конкретные исторические и социологические исследовании, излагалась художественным языком с позиций «эстетического мировидения», стирающего грани между философией и литературой.
Рассмотрим характерные черты студентов поколения Next.
-Потребительское отношение к жизни. Потребительство и свобода личного выбора приобрели огромное значение в период после Второй мировой войны и ныне считаются едва ли не самыми главными американскими ценностями. Правда, религиозные и традиционные представления более ранних эпох, а также ценности науки и разума, порожденные Новым временем, продолжают сосуществовать с веяниями постмодерна, однако есть масса свидетельств мощнейшего влияния последнего, особенно в крайних проявлениях потребительства. В образовании, как и в любой другой области жизни, все большее значение приобретает модель «производитель — потребитель», накладывая существенный отпечаток как на отношение студента к целям обучения, так и на взаимодействие студента и вуза. Студенты настаивают на немедленном удовлетворении своих желаний, ищут наиболее выгодных сделок, склонны торговаться, а в случае неудовольствия могут начать сутяжничать. И хотя многие вузы перешли на модель обслуживания студентов как клиентов, тем не менее остается острой проблема, выражающаяся формулой: «Я заплатил за обучение, а теперь будьте добры предоставить мне знания (или диплом)».
-Ориентация на развлечение. Начиная с детской телепередачи «Улица Сезам» поколению Next внушают, что обучение должно быть увлекательным, легким и доставлять удовольствие. Теперь молодые люди могут ожидать, что легкими и увлекательными будут любые их занятия. Между тем подобные представления плохо сочетаются с усердием и кропотливым трудом,
необходимыми для получения серьезного высшего образования, равно как и с привычной для большинства преподавателей лекционной формой обучения. Многие, если не большинство преподавателей, воспитанных на научном методе Нового времени, все чаще теряются при попытке заинтересовать своим предметом студентов эпохи постмодерна. Наставники жалуются, что их подопечные хотят получать хорошие оценки при минимуме усилий, что студенты и вузовская администрация ждут от них искусственного завышения успеваемости, что образовательные стандарты падают, а студенты проявляют инертность .
-Право потребителя. Основной принцип потребительской модели таков: если заплачено, то вынь да положь. Студенты поколения Next полагают, что имеют право на получение товара (курсового зачета или даже диплома) уже просто потому, что оплатили обучение. Некоторые из них притязают на то, чтобы самим определять форму и содержание получаемых знаний, словно знание — это товар, который должен быть доставлен желаемым образом. Рекордно высокая инфляция школьных оценок лишь укрепляет представления
овозможности добиться академических успехов, не прикладывая особых усилий.
-Торг. Склонность торговаться — еще один аспект потребительского отношения к образованию. Если в мире нет абсолютных ценностей, то все подлежит торгу. Начиная с этапа выбора вуза, когда выторговываются пакеты льгот и субсидий, у студентов складывается впечатление, что в дальнейшем они смогут торговаться и о формах обучения, и о собственном поведении, и о финансовой стороне учебы в вузе. Многие студенты смотрят на программу курса примерно так же, как на цену в витрине автосалона: курс рассматривается не как окончательный контракт, а лишь как стартовая цена, которую можно попробовать снизить. Как ни странно, этим особенно грешат старшекурсники и аспиранты, хотя уж кому, как не им, должны были привить верные представления об образовании.
-Неверие в традиционные ценности. В постмодернистской культуре нашего времени традиционные модели премодерна и модерна — соответственно религия и наука — не могут одержать верх в противоборстве с потребительством, развлечениями и гедонизмом (как принципом немедленного получения удовольствия). Сегодняшняя молодежь готова проявлять терпимость к чему угодно, только не к тем, кто возводит в абсолют собственную модель мира. И это создает немалые трудности как для приверженцев традиционной религии, так и для работников образования, проповедующих ценности науки и разума. Свобода поколения Next от нравственных норм, нарушение которых должно было бы вызывать чувство вины, возможно, способствует раскрепощению, но оно делает человека беспомощным в вопросах этики и неспособным оценить последствия своего поведения для себя и окружающих. Справедливости ради надо отметить, что