из электронной библиотеки / 869750322541222.pdf
.pdf
21
шии, которое в такой сильной степени побуждает целые народы соединяться в употреблении общего языка, в исповедании общей религии, в достижении общего уровня искусства и знания»1. Но эти положения никак не влияли на ход его же исследований и обобщений, в том числе изложенных в книге «Первобытная культура». Тем не менее приемы естественно-научного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали составной частью сравнительноисторического метода. В процессе изучения культур Э.Тайлор применял также «метод пережитков». Под пережитком он понимал «живое свидетельство или памятник прошлого», «те обряды, обычаи, воззрения и прочее, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры, свойственной ей, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого»2. Таких «пережитков», сохранившихся от древних времен, Э.Тайлор во множестве находил в быту народов Европы современной ему эпохи. Например, пожелание здоровья при чихании – остаток веры в то, что через отверстие в голове могут войти или выйти духи, жертвоприношения при закладке зданий, предубеждения против оживления утопленников
ит. д. На основании таких следов более древней культуры можно было реконструировать прежние культуры.
Всвоих исследованиях Э.Тайлор не касался вопросов развития семьи, рода, других общественных организаций. Его мало интересовало развитие техники и материальной культуры. Явный акцент в изучении культуры Э.Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, религии, магии и связанных с ними обрядов. Он являлся автором анимистической теории религии, вызвавшей впоследствии бурные споры среди исследователей культуры.
Воснове религиозных обрядов и верований дикарей, по мнению английского исследователя, лежит «вера в духовные существа», обозначенная им термином «анимизм». Причину появления анимизма он видел в необходимости для первобытных людей ответить на две группы вопросов. «Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни
исмерти. И, во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах
ивидениях»3.
Врезультате размышлений над этими проблемами появляется понятие о личной душе или духе, содержание которых в примитивных обществах может быть определено следующим образом. «Душа есть тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая
иневидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям
1Тайлор Э. Первобытная культура. М.,1989. С. 24.
2Тайлор Э. Указ. соч. М.,1939. С. 6-7.
3Указ. соч. М.,1989. С. 211.
22
спящим и бодрствующим, преимущественно как фантазм, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них»1.
Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления – о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге. Э.Тайлор подробнейшим образом рассматривал постепенное развитие религиозных представлений у различных народов мира от разрозненных анимистических верований, фетишизма, культа отдельных животных до сложившихся политеистических религиозных систем и современных мировых религий. Анимизм, таким образом, есть «минимум религии», первая религия, появившаяся вместе с выделением человека из царства животных и появлением культуры. Он представляет собой, согласно Тайлору, основу, первоисточник архаических и современных религий.
В книге «Первобытная культура» ученый сформулировал ряд проблем, впоследствии ставших существенными аспектами в изучении культур. Этим было положено начало их изучения. Например, о недостаточности разработки нашего языка в свете строгих эталонов естественных наук. «Язык, – писал Э.Тайлор, – одна из тех сфер, в которых мы мало поднялись над уровнем дикаря». Впоследствии проблема совершенствования языка стала основой целого направления в философии (неопозитивизм) и в логике науки.
Положение Тайлора об особом складе ума у дикарей предвосхитило бурные дискуссии о «первобытном мышлении», возникшие в науке о культурах в середине XX в. «У низших рас, – отмечал Э.Тайлор, – на всем земном шаре, воздействие внешних явлений на внутренний мир человека ведет не только к констатации фактов, но и к созданию мифов; и это повторяется с таким постоянством, что может быть признано психическим законом»2.
Серьезное развитие в XX в. получил анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах. К сожалению, Э.Тайлор, описав в систематической форме различные виды подобных культурных явлений, не попытался вникнуть в назначение таких феноменов в этнокультурных общностях. Он лишь квалифицировал подобные ритуалы как патологические, «происходящие в ущерб нормальным отправлениям тела и духа», как болезненное проявление религиозных обрядов и традиций, вредных пережитков, не вписывающихся в просветительски-рационалистический образ цивилизованного общества, отстаиваемый им в книге «Первобытная культура» в противовес невежественному и примитивному архаическому типу культуры.
Эволюционистская концепция культуры Э.Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX в. Выход книги «Первобытная культура» стал событием в мире науки, в первую очередь это касается исследований становления духовной культуры от первичных религиозных верований к мировым религиям.
1Там же. С. 213.
2Там же. С. 504.
23
2.4. Критика теории анимизма.
ТЕОРИЯ анимизма вызвала оживленную дискуссию среди ученых – исследователей культур. Некоторые из них (А.Лэнг, В.Шмидт) критиковали теорию Э.Тайлора с откровенно теологических и креационистских позиций, используя для этого факты наличия элементов монотеистических верований у архаичных народов.
Наиболее существенный вклад в развитие культурологических теорий внесли ученые, понимавшие ограниченность теории анимизма, неспособность ее объяснять некоторые ранние формы религиозных верований и предлагавшие свои научные версии понимания указанных явлений. Р.Маррет, Дж.Фрезер и другие исследователи обратили внимание на чрезвычайно древний пласт верований и обрядов, невыводимых из анимизма и даже предшествовавших ему. Подобные взгляды в истории науки получили название «преанимизм». Существуют преанимисти-ческие теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональные. Поскольку проблема анимизма не частная, а общетеоретическая, порой центральная для эволюционного анализа культуры, то определенное понимание исходного пункта в развитии духовной культуры человека накладывало свою специфику на всю концепцию того или иного исследователя.
Термин «преанимизм» впервые применил англичанин Р.Маррет в статье «Преанимистическая религия» (1899). Его также можно считать основателем деятельностного изучения культуры, так как он выдвинул тезис о первичности ритуалистической стороны религии. По его мнению, более важным аспектом изучения являются религиозные действия, а не мифы и особенности верований ранних исторических эпох. Первобытный человек действовал не в силу каких-то интеллектуальных представлений, а под влиянием внутренних бессознательных импульсов. «Дикарская религия не столько выдумывается, – писал он, – сколько выплясывается»1. Религия рассматривается Марретом как область аффектов, безотчетных эмоций и произвольных импульсивных действий. Существенную роль в формировании религиозных верований играет объективация эмоциональных состояний. Например, в воображении первобытного человека фиксировалось ощущение безотчетного страха перед чем-то непонятным и опасным. Сначала возникало представление о безличной мистической силе, оживляющей всю природу (Маррет назвал это «аниматизмом»). Потом оно персонифицировалось и возникали анимистические образы и образы личных духов.
Аналогичные взгляды на эволюцию первых форм духовной культуры развивали немецкие этнограф К.Прейсс и психолог В.Вундт. Согласно последнему, мифологическое мышление имеет своим источником аффективное поведение в ритуалах и представлениях первобытных культур.
Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма являлся шотландец Дж.Фрезер (1854-1941) – автор ряда блестящих работ, посвященных изучению верований, мифов, обрядов, ритуалов самых
1 Marret R. Preanimistic Religion //Folk-Lore, 1899. P. 150.
24
различных культур. Наиболее известны из них «Золотая ветвь» (1890) и «Фольклор в Ветхом завете» (1918). Его перу принадлежат также книги «Тотемизм и экзогамия» (1910), «Почитание природы» (1926), «Мифы о происхождении огня» (1930), «Страх смерти в примитивной религии» (1933) и др.
Отличительной особенностью исследований Дж.Фрезера является стремление понять, осмыслить, объяснить мифы, обычаи, ритуалы различных культур. Каждому явлению он хотел найти место в иерархии элементов культуры. Везде он видел осмысленность с позиции рассматриваемой культуры в существовании того или иного мифа или обряда. Фрезер одним из первых предпринял сравнительно-историческое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифологией других народов. Он же был одним из создателей исторического подхода к Священному писанию, т.е. к рассмотрению его в качестве источника сведений о реальных событиях в жизни человечества. Одновременно он является автором оригинальной концепции эволюционных стадий в умственном развитии человечества. Согласно Фрезеру, существуют три стадии такого развития: магия, религия, наука. На первой стадии развития человек верил в свои способности, в свою колдовскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на расстоянии, вызывать дождь и т. д. По каким-то причинам человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественные способности уже богам, духам. К ним он стал обращаться с просьбами, молитвами. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что ни духи, ни божества, ни он сам не управляют развитием и функционированием природы. Место богов заняли законы.
В стадиях умственного развития Дж.Фрезера представляет интерес сходство способов воздействия первого и третьего этапов (магия и наука) на окружающий мир. Такое функциональное деление стадий развития культуры применимо и к анализу современной исторической эпохи. При этом надо иметь в виду, что все три этапа представлены в современной действительности. Магия существует в относительно изолированных от остального мира этнокультурных обществах, затерянных в сель-ве Амазонки, бескрайних просторах Африки, джунглях стран Юго-Восточной Азии. Религия осталась ведущим фактором в культуре исламского мира. Наука декларируется основой жизни в развитых индустриальных странах. Но так ли это на самом деле? Не лишено основания мнение о том, что в современной культуре сосуществуют все три типа умственно-культурного развития, выделенные Дж.Фрезером.
2.5. Эволюционизм Г.Спенсера.
КАРТИНА эволюционного изучения культуры была бы неполной без знакомства с еще одной влиятельной фигурой – Г.Спенсером. Г.Спенсер (18201903) – английский философ, биолог, психолог и социолог – главный акцент в своих теоретических построениях делал на анализе того, как развиваются общества. Основой для его концепции, наиболее полно изложенной в фундаментальном труде «Основы социологии» (1876-1896), служил богатейший этнографический материал. Он не был сторонником единообразного линейного прогресса, в соответствии с которым «различные формы общества, представленные
25
дикими и цивилизованными племенами на всем земном шаре, составляют лишь различные ступени одной и той же формы». Г.Спенсер полагал, что «истина заключается скорее в том, что социальные типы, подобно типам индивидуальных организмов, не образуют известного ряда, но распределяются только на расходящиеся и разветвляющиеся группы»1. Основная идея Спенсера: аналогия общества и организма. Общество, и соответственно различные типы культур, он понимал в качестве некоего «сверхорганизма», который осуществляет «надорганическое» развитие. Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних факторов (воздействие географической среды и соседних культур) и внутренних факторов (физическая природа человека, дифференциация рас, разнообразие психических качеств). Он одним из первых высказал гипотезу о том, что «отсталые» культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.
Всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет три системы органов. Поддерживающая система обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительная система. Регулятивная система осуществляет подчинение частей, элементов культуры целому. Спенсер полагал, что существуют специфические части общества, или институты культуры: домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные.
Анализируя процесс развития в истории, Г.Спенсер выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с количественного роста – увеличения объема и числа составляющих элементов культуры. Количественный рост ведет к функциональной и структурной дифференциации целого («сверхорганизма», культуры). Эти структурные части становятся все более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма согласованности в виде различных культурных установлений. По мнению Г.Спенсера, развитие культур в целом идет в направлении их интеграции, объединения в некую целостность. Г.Спенсер ввел в научный оборот понятия «структура» (общества, культуры), «функция», «культурный институт». Его считают также предшественником функционализма в изучении культур.
Проанализировав первые теории культуры, хотелось бы подчеркнуть одно обстоятельство. Та или иная теория культуры, будучи какое-то время популярной, не пропадает бесследно, подобно исчезнувшим культурам. Она просто уходит на второй план, занимает свою «экологическую нишу» в культурологии. Таким образом сам процесс развития теорий культур не является линейным и не есть переход от одних типов объяснения к другим. Это многонаправленный процесс, нередко параллельного развития концепций культур. Именно благодаря совокупности всех подходов и направлений развивалась культурология.
В начале XX в. эволюционизм утратил доминирующее положение в культурологии. Он выполнил свое назначение – утвердил новый взгляд на
1 Спенсер Г. Социология как предмет изучения. СПб.,1897. С. 321.
26
развитие культур, и особенно на эволюцию такого их важного элемента, как религия. Идеи эволюционизма в последующую эпоху вновь и вновь востребовались исследователями культур. Они составили основу концепции основателя культурологии Л.Уайта, в обновленном виде предстали в теории Дж. Стьюарда и М. Салинса.
Тема 3. ДОГМАТИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ И ПРАВОВЫЕ ОСНОВЫ
ПОЛОЖЕНИЯ ЖЕНЩИНЫ ИЗ «БЕЛОГО» ДУХОВЕНСТВА
3.1. Семья духовного сословия: православные традиции и исторические реалии.
Православным духовенством (клиром, причтем) в России в широком смысле назывался «состав духовных лиц, по правилам христианской церкви посвященных на служение в ней», в узком – это штат священнослужителей (священники и дьяконы) и церковнослужителей (пономари, псаломщики, дьячки, чтецы и т.д.) при православной церкви (приходской, соборной, домовой)1. Священнослужителями считались «духовные лица православной церкви, которые посвящены на служение церкви через таинство священства посредством рукоположения и имеют своим назначением распространять и утверждать в людях учение христианской веры и начала христианской нравственности, совершать богослужение и таинства и участвовать в устройстве и управлении церкви»2.
История семьи в России, как впрочем, и во всех других странах мира, связана с социальными, экономическими и политическими процессами модернизации общества. По словам Н.А.Бердяева, «семья есть необходимый социальный институт и подчинена тем же законам, что и государство, хозяйство и пр. Семья очень связана с хозяйственным строем и имеет мало отношения к любви, вернее имеет отношение к каритативной любви и лишь косвенное отношение к полу. Элементы рабства всегда были сильны в семье и они не исчезли и до настоящего времени. Семья есть иерархическое учреждение, основанное на господстве и подчинении. В ней социализация любви означает ее подавление»3.
Как отмечает В.Л.Дьячкова, «модернизационные процессы урбанизации и индустриализации меняли не только социально-экономические аспекты индивидуальной, семейной и общественной жизни, но и влияли на характер и способ ведения домохозяйства, на внутрисемейные отношения и демографическое, «брачно-семейное поведение», а значит на структуру и размер семей» 4.
Не является исключением и структура идеальной православной семьи
1Жидков В.С., Соколов К.Б. Искусство и картина мира. – СПб., 2003. – С. 438.
2См.: Клир – Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь.
3Бердяев Н. А. Размышления об эросе // Эрос и личность. – М. 1989. – С. 134, 142.
4См.: Дьячкова В.Л. Факторы брачно-семейного поведения женщин в XX в. в зеркале устной истории // Женская повседневность в России в XVIII – XX вв.: материалы междунар. научн. конф. 25-26 сент. 2003г. / Отв. Ред. П.П.Щербинин. – Тамбов, 2003; Рабжаева М.В. Семья в русском обществе: исторический и социокультурный анализ. Общество и гендер. Материалы летней школы в Рязани / Составитель и редактор канд. филос. наук Н.А.Блохина. – Рязань, 2003. – С. 1-4.
27
как производной от общехристианской модели. Но выбор православие делает в пользу «божественной» семьи, а не Святого семейства (Иисус, ИосифОбручник, Мария). Доминирует в триаде Бог-отец, причем его доминантная роль чрезвычайно выражена: он высится над сыном и Богородицей.
Возникает ощущение его незримого присутствия в мире, но нет его конкретного облика: он правит миром семьи издали, не присутствуя в нем. Мать и дитя предоставлены сами себе, но периодически ощущают незримую и грозную власть Отца. Богородица: в подчиненном положении. Менее выражена ответственность Бога-отца: он доминирует, властвует, но не управляет, или же его управление не подвластно земному разумению. Отвечает за дела семьи Мать (царица небесная). Сын психологически ближе к матери, чем к отцу, а Мать к Сыну1.
Большая психологическая эмоциональная близость Матери к Сыну воплощается в доминировании одной из двух ипостасей Матери. Женщина в доме выступает в качестве жены и в качестве матери. В идеальном образе христианской женщины две ипостаси: Дева Мария, которая является супругой Бога-отца, и Богородица – мать Иисуса Христа.
Как отмечали исследователи, православное христианство не противостояло «мужскому деспотизму» отцов семейств, а скорее стало в борьбе между двумя языческими началами – женским и мужским – на сторону мужского, разумеется, освятив и окультурив отношения доминирования мужчины над женщиной в семье. От природной «звериной» борьбы, где победа чаще была на стороне физически сильного мужчины, христианство привело семью к цивилизованному, «нравственному» доминированию мужа над женой и детьми2.
Христианская семья относится к типу индивидуальной малой семьи, или нуклеарной3, где совместно живут два поколения – родители и дети (неженатые).
ВРоссии, еще с начала XIX века, начинает развиваться тип малой семьи со структурой, соответствующей ее православной модели: шкала доминирования соответствует шкале ответственности, члены семьи ранжированы в порядке убывания ответственности: отец, сын, мать. До середины XIX в. в семьях разных сословий преобладали патриархально-авторитарные отношения, которые строились на доминировании мужчин над женщинами и главы семьи над всеми домочадцами, на иерархизме, строгом разделении ролей по половозрастному признаку, приоритете общих семейных интересов над индивидуальными, включенности семей в жизнь соответствующих сословных корпораций, которые имели право вмешиваться во внутрисемейные отношения.
Вистории России дворянство и интеллигенция первыми прошли путь от составной семьи к малой. Они же с середины XIX в. стали пионерами перехода от патриархально-авторитарных к эгалитарным семьям и от патриархальных к демократическим отношениям в семье. Малая семья, как
1См.: Дружинин В.Н. Психология семьи. – М., 1996.
2Дружинин В.Н. Психология семьи. – М., 1996. – С.59
3Миронов Б.Н. Социальная история России периода империи (XVIII – начало XX в.): В 2 т. – 3-е
изд., испр., доп. – СПб., 2003. – Т.1. – С. 220.
28
главная и единственная форма организации жизни, пришла в общество уже к концу XIX в.1
Хочется отметить, что во второй половине XIX в. (в связи с реформами) семейные роли несколько перераспределились. Особенно ярко это прослеживается на примере семей духовного сословия. Как утверждает профессор архимандрит Киприан, «семья священника более чем любая другая обязана была быть домашней церковью. Для созидания ее необходима напряженная духовная жизнь родителей, особенно отца. Эту жизнь дети чувствуют и приобщаются к ней в меру своего возраста»2.
Невозможно представить священника, который не выражал бы свои радости и печали в молитвах, прося у Бога помощи в печалях и вознося благодарение за радость. Эти молитвенные прошения и благодарения должны были быть общим делом семьи, в которой отец-иерей предстоятельствовал в доме, как на общественном богослужении он предстоятельствовал в храме. Кому, как не священнику, проводить со своими детьми систематические беседы с пояснением богослужения, Евангелия и отдельных глав Ветхого Завета. Когда все ре- лигиозно-церковные интересы отца остаются за порогом дома, в храме, тогда трудно ожидать возрастания в детях живой веры; церковное служение отца в их сознании превращается в обычную работу, источник заработка, а околоцерковные сплетни и пустые церковно-бытовые разговоры не назидают душу3.
3.2. Роль матушки в поддержании православных традиций.
Важнейшую роль в создании и поддержании в доме православного порядка и быта играли, несомненно, жены священников, которых в народе уважительно называли матушками, так же, как и монахинь-наставниц, которые во многом отличались от других. Так, жены «белого» духовенства носили особые одежды, по которым в них можно было узнать матушек. Строгость и скромность одежд соблюдались ими и в первые десятилетия XX века. От жены в основном зависели быт дома и отношение детей к отцу. «Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками»4.
При наличии домашней церкви, при поддержке жены и детей, несомненно, было легче нести крест иерейского служения. «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего»5. Добрая жена – советчица мужу, его совесть, но не командир, не начальник6, «женщина для
1См.: Миронов Б.Н. Социальная история России периода империи (XVIII-начало XX в.): Генезис личности, демократической семьи, гражданского общества и правового государства. – СПб., 1999. – Т. 1, 2.
3-е изд. – СПб., 2003. – T.1, T.2.
2Профессор архимандрит Киприан. Глава: Материальное обеспечение священника / Пастырское Богословие. Православное пастырское служение = http://www. klikovo.ru/ db/book/head/1183.
3Там же.
4Цит. по: Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя церковь. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М., 1998. – С.95.
5Ветхий Завет. Книга Екклесиаста, или проповедника. Гл.4:9 = http://www. magister.msk.ru/library/ bible/russian/eccl4.htm#11.
6Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя церковь. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М., 1998. – С.96.
29
мужчины – необходимость: без нея нет любви, нет семейства, а следовательно, нет счастья и удовольствия»1.
Интересно, что в народных пословицах2 женщина из семьи священника выглядит несколько иной: «Поп как поп, да попадья не поповна», «Что долго нет обедни? – Попадья не устряпалась (пироги в печь не посадила)», «Бережет, что поп попадью», «Это попова дочка: где кормят, туда и идет», «Хорошо попам да поповичам: зовут и пироги дают» и др. Как мы видим, жизнь священнослужителя и его семейства в фольклоре представлялась легкой и беззаботной. Семьи духовенства существовали в основном за счет прихожан («Где чует кутью, туда и идет», «Алтарю служить, от алтаря и жить»), со стороны которых наблюдается негатив относительно служителей культа: «Кто с живого и с мертвого дерет?», «Накажет дед, как помрет: без рубля поп не похоронит», «Волчья пасть, да поповские глаза – ненасытная яма» 3. Все это говорит «о насмешливом отношении к церкви»4 в некоторых случаях со стороны мирского населения.
По мнению современных служителей сана, самый трудный женский крест – это путь жены священника; он больше пути монашеского5. Глубоко символично, что она продолжала носить обручальное кольцо, а с ее мужа кольцо при хиротонии снимали, «так как он был обручен Церкви и принадлежал, прежде всего, алтарю, а не супруге»6. Даже радости супружеского ложа выпадали ей лишь изредка. «Муж – в храме, с пасомыми, а жена – дома, с детьми, с заботами о муже»7, в покорности и смирении, что было основополагающим в жизни христианки8.
Помимо семейных функций матушка, жена священника, могла быть советчицей для многих женщин по домашним делам, по воспитанию детей и многим другим, чисто женским вопросам, когда не было необходимости беспокоить батюшку.
Давая согласие стать женой будущего священника, девушка зачастую не понимала всей серьезности ситуации, да и не было возможности многократно и тщательно проверить себя, а здесь должна быть решительность и твердость, подобная решительности к монашескому подвигу.
Неудивительно, что к концу XIX – началу XX вв. разлады в семьях духовенства встречались достаточно часто. Это объясняется тем, что в таких семьях, как и в большинстве светских семей, господствовали отношения инстинктивно-
1Грехи молодых людей. Необходимая книга, как преградить себя от преждевременного истощения и ослабления сил. Полное общепонятное руководство к избавлению себя от вредных последствий половых уклонений и чрезмерной растраты жизненных сил. – М., 1910. – С.12.
2Краткое народное изречение с назидательным смыслом; народный афоризм. Ожегов С.И. Словарь русского языка: Ок. 57000 слов / Под ред. чл.-корр. АН СССР Н.Ю.Шведовой. 20-е изд., стереотип. – М.,
1988. – С.460.
3Пословицы русского народа/ В.И.Даль. – М., 2006. – С.512.
4Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. – М., 1997. – С.16.
5См.: Священник Алексей Мечев. Советы девушке-христианке. – М., 1996; Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя церковь. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М., 1998.
6Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя церковь. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М., 1998. – С.96.
7Там же.
8См.: Священник Алексей Мечев. Советы девушке-христианке. – М., 1996. – С. 2.
30
природного характера, между тем как отец живет вне семьи церковно-духовной жизнью, и ему приходится трудно. О таких случаях сказано: «враги человеку – домашние его»1; враги, потому, что заботились лишь о его телесном (и то не всегда в достаточной мере), требовали от него лишь материальных благ и препятствовали его духовному развитию, мешали его служению.
А при наличии домашней церкви (при поддержке жены и семьи) священнику легче было нести крест иерейского служения, духовно возрастать. Тогда домашние становились не врагами, а ближайшими друзьями его. Опыт собственной семейной жизни мог быть очень полезным священнику в его пастырской деятельности.
Дом священника, с точки зрения христианской догматики, – это его «домашняя церковь», его келейная, где он набирался физических сил, размышлял, молился и готовился к храмовому служению. Добрая жена – его домашний тыл, позволявший и помогавший ему нести церковное служение. Она – сонаследница благодатной жизни, его друг и помощник – сама частично обогащалась его духовным опытом. А злая жена могла стать препятствием для священнослужения2.
3.3. Социальный статус женщины духовного сословия.
Соотнесение идеальной модели православной семьи священника и реального положения дел в Курской и Тамбовской губерниях второй половины XIX – начала XX вв. позволяет выделить некоторые особенности социального статуса женщины.
Как отмечают исследователи, в силу соблюдения православных традиций (запрет предохранения от зачатия, запрет «плодоизгнания», ментальное желание иметь много детей и др.) численность духовного сословия поддерживалась высоким естественным приростом. Духовенство было самым многодетным сословием России в XIX в.3, например, количество детей до 7 лет в общей численности населения Европейской России у духовного сословия составляло в 1860г. 19,4%, у дворян – 15,2%, у крестьян – 18,3%4. Нормой был внутренний брак (между представителями духовного сословия), заключавшийся до рукоположения мужчин в сан священнослужителя. Обычно муж был старше жены на 5-10 лет5. От жены приходского священника требовалось, чтобы на момент заключения брака она была
1Новый Завет. От Матфея Святое благовествование. Гл.10:36 = http://www.magister. msk.ru/library/ bible/ russian/matt10.htm#6; Ветхий завет. Книга пророка Михея. Гл.7:6 = http://www. magister. msk.ru/ library/ bible /russian/micah7.htm#6; Яков Кротов. К Евангелию. Мф 10 36: И враги человеку домашние его = http:// www. krotov. info/yakov/ 4_evang/1_mt/10_36.htm.
2Кривушина В. Семейная мораль, образование и воспитание в идеологии современной Русской Православной Церкви. Гендерные отношения в современной России: исследования 1990-х годов: Сборник научных статей/ Под ред. Л.Н.Попковой, И.Г. Тартаковской. – Самара, 2003. – С. 4.
3Миронов Б.Н. Социальная история России периода империи (XVIII – начало XX в.): В 2 т. – 3-е
изд., испр., доп. – СПб., 2003. – Т.1. – С. 224.
4Там же. С. 180.
5Орлова В.Д. Семьи духовенства во второй половине XIXв. Распределение мужских и женских обязанностей в повседневной жизни// От мужских и женских к гендерным исследованиям / Материалы международной конференции. – Тамбов, 2001. – С.108.