из электронной библиотеки / 208403667435050.pdf

«Кочету» (петуху) «предлагали» зерно, воду и ставили перед ним зеркало.

Станет петух вначале зерно клевать — быть девушке в замужестве за степенным да работящим хозяином, подойдет к зеркалу — «хлесткий» (гулящий) муж будет, станет «кочет» воду пить — не жди добра замужем: пьющим муж окажется. Аналогичным образом гадали и на курице. Только суть предсказаний несколько иная. Если курица начинала клевать зерно — «сытная» жизнь ждет девушку в замужестве. Воду начинала курица пить — плакать замужем девице придется. А коль курица к зеркалу подошла — богато оденет муж свою избранницу, всю жизнь красоваться будет.

По колышкам, выдернутым из плетня в темноте, угадывали, какой муж будет? Если колышек ровный и гладкий попался, то и будущий муж спокойный да покладистый достанется. А коль много на колышке сучьев, то туго придется молодой жене со сварливым мужем. Загадав любое число, отсчитывали равнозначное на плетне. По его внешней форме определяли характер и материальный достаток будущего жениха. Аналогичным образом гадали и на поленьях дров. Закрыв глаза, девушки наугад брали любое. Если попалось гладкое, ровное, с тонкой корой полено — это предвещало доброго и красивого жениха. Корявое полено с шероховатой корой — старого и некрасивого на

«повязать» удалось. Если ярочку — сидеть девушке в девках еще год. «Повязанный» баран — добрый для замужества знак. По цвету и качеству шерсти овец судили о характере будущего мужа.

А утром 14 января ещё затемно дворы обходят «посевальщики» (ребятишки и подростки мужского пола до 15 лет). Вбегая в хату, разбрасывают зерно по всем углам, речитативно напевая:

Дева Мария по полю ходила.

Бога просила: «Зароди. Господи, Жито, пшаница, Под самою божницу.

Лён, конопи, вилькем колоти.

В поле колосисто, в дому пирожисто Дай, Бог, здравствовать, хозяева!»

Заканчивались зимние Святки Крещенским сочельником (18 января), водосвятием, «голодной» кутьёй и святочные гадания. Эти действа должны были способствовать укреплению здоровья, материального благосостояния семьи.

Хозяйки топили снег для умывания и бани, отбеливания холстов, пекли блины, варили постную кутью. Кутью трижды обносили вокруг двора, угощались сами и скармливали курам и животным.

Крещение Господне (Богоявление) 19 января завершает зимние Святки.

Отмечался этот праздник на Белгородчине торжественно и степенно. Вероятнее всего, это объясняется действами, происходящими в церквях и на водоёмах. Крест – главный символ праздника. На реках и прудах «Ердани» делали прорубь – «ополонку», «прорубку», очень часто в виде большого креста. После Крещения начинали играть свадьбы. Зимние Святки на Белгородчине – это необычайно многогранная совокупность языческих и христианских обрядов, отголоски которых во многих своих проявлениях бытуют и сегодня.

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника – «Сретенье Господня» (в народе – Устреченья) – 15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются, по погоде определяли, кто одержал победу: зима или лето.

Народным праздником до сих пор считается на Белгородчине Масленица, бывшая некогда языческим весенним праздником в честь Ярилы – бога Солнца,

Весны, Плодородия и Красоты. Неделя масленичных празднеств стала подготовкой к великому Посту. По своей сути же Масленица — это веселый русский карнавал, со

51

своими ритуалами, обычаями и обрядами. Празднование Масленицы связано с лунным

календарем. Оно начнется за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля — начало марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Ихотя в ряде регионов области праздновать Масленицу начинают лишь с «широкого четверга», готовятся к ней заблаговременно. Хозяйки убирают избы, чистят, моют домашнюю утварь, украшают жилище праздничными «попонами» (тканые дорожки), рушниками, полотенцами («ширинка», «утиральник»), скатертями («дежник»). Готовят впрок и хранят в кадках сыр, творог, масло, сметану, чтобы достойно встретить праздник. «Хоть с себя что заложить, да Масленицу проводить», «Без блина не Масляна», «Масляна —объедуха, деньгам приберуха», — говорят пожилые селянки. И не без основания. Древний смысл обрядовой трапезы в том, чтобы сегодняшним изобилием вызвать еще больший достаток семьи в будущем. Отголоском язычества является и чучело Масленицы из соломы, одетое в женское платье и сжигание «пурины» (ворох соломы) накануне, в день Вселенской Родительской Субботы (день поминовения). Более того, в ряде районов Белгородско - Оскольского региона «пурины», соломенные или конопляные свясла, пуки соломы жгли первый и последний день недели, в отдельных местностях — каждый день.

Каждый день Масленицы имел свое «имячко»: понедельник — «Встреча»; вторник — «Заигрыши»;

среда — «Лакомка» (с этого дня можно было вдоволь угощаться приготовленными яствами); четверг— «Разгул», или «Широкий Четверг» — кульминация праздника;

пятница — «Тещины вечерки» (зятья к тещам на блины ходили); суббота - «Золовкины посиделки» (молодые невестки принимали гостей у себя в дому); воскресенье — «Прощеный день», «Проводы Масленицы».

Ивстречали Масленицу везде по-разному. В Белгородско-Оскольском регионе, например, делали соломенное чучело, с коим ходили по селу. Иногда трое ребят впрягались в сани и возили его вместе с красивой девушкой от дома к дому. В селе Доброе, что в Грайворонском районе, чучело Масленицы делали девки, а парни везли его на санях на «широкую улицу». Как свидетельствуют материалы исследований, Масленицу чаще всего открывали дети. С блинами в руках они шли на ледяную горку, напевая:

Здравствуй, Масляна-Масленка, Гостюшка наша дорогая Мы на горе катаемся, Блинами объедаемся!

Иногда лепили снежную бабу и скатывали ее с горы со словами: «Мы тебя сустречаем, Масленка, блинами да пирогами». В Белгородском районе рано утром мать будила сына, давала ему первый блин, кочергу или рогач и отправляла на огород «Масляну приветить». Скача на кочерге «верхом», он приговаривал:

Масленица-кривошейка, Сустречаем тебя хорошенько: На кониках вороных, Да всё лошадках ездовых, Сы блинами, пирогами,

Сыром, маслом, калачами.

Главную роль в Масленице играют блины, которые пекутся всю неделю. На блины зовут гостей и блинами везде угощают: блины с маслом, сметаной, творогом, с вареньем, медом. В селах с украинским населением на Масленицу готовят вареники с творогом и сыром. Для приготовления блинов хозяйки использовали в основном гречневую,

пшенную или пшеничную муку. Причем, с понедельника до четверга выпекали

52

большие толстые, пышные (дрожжевые) блины, а с четверга до воскресенья — маленькие тонкие, легкие, «нежные» блинцы на молоке и яйцах.

Спеснями и плясками, с ряжеными, потешавшими народ, с девичьими карагодами

имолодецкими мужскими игрищами, заливистыми трелями троечных колокольцев, жаркими кострами, обильным застольем, катанием с ледяных гор на санках, «крыгах», на чем попало под детский восторженый визг, хохот и шутки взрослых шествовала широкая Масленица по селам края, и не было ей равных по размаху, щедрости и удали.

Особым смыслом был наполнен последний день Масленицы, не случайно названный «Прощеный». Суть содержания его — попросить прощения у родных, близких, знакомых и даже незнакомых людей за вольные или невольные прегрешения с тем, чтобы очистить душу в преддверии Великого Поста. «Добрый

человек, прости меня, пожалуй», — говорил один другому при встрече, на что тот отвечал: «Бог тебя простит!» Эти слова сопровождались троекратным поцелуем. Этот обычай неукоснительно соблюдался прежде всего в семье.

С Чистого понедельника начинались строгие дни Великого Поста. Смолкали песни, шутки. В Великий Пост существенно менялось убранство изб, одежда селян. Скатерти со столов, «завески» с окон убирались. На «образа» и для повседневно пользования доставались из сундуков особые полотенца «у печаль». Богато орнаментированные рубахи, поневы, завески, яркие подпояски, платки сменялись скромные, будничные «постовые», лишенные всякой декоративности, орнамента и ярких расцветок. В основном селяне занимались домашними делами: мужчин готовили сельскохозяйственный инвентарь, женщины пряли, ткали, вышивали, вязали и собирались в кругу своей семьи только за трапезой и работой. Ограничение в пище строго соблюдалось даже малыми детьми. Все было направлено на глубокую оценку

совершенных людьми поступков, на «духовное и телесное» очищение и обновление души в преддверии светлого праздника Святой Пасхи, наступления новой вехи в жизни, прихода долгожданной весны после нескончаемой суровой зимы.

Народный праздник – Масленица. План.

1.Система календарных праздников, их время проведения.

2.Образ Масленицы в обрядовой культуре. Связь с языческим началом через мифическое существо. Символы праздника.

3.Встреча Масленицы. Проводы Масленицы.

4.Духовный смысл поста в народной традиции.

Система календарных праздников восточных славян представлена, с одной стороны, обрядами, сопровождающими основные этапы сельскохозяйственных работ в течение года (первый выгон скота весной, жатва и т.п.), с другой стороны — церковными праздниками, составляющими традиционный православный календарь. Одни календарные праздники имеют строго определенные даты, другие — хронологически подвижны (это касается как аграрных, так и церковных обрядов).

Отметим две важные черты календарно-земледельческих праздников — повторяемость элементов ритуала и заданность, схематичность его структуры.

1. Все праздники характеризуются повторяемостью из обряда в обряд одних и тех же элементов, которые комбинируются различным образом. Основными элементами календарных обрядов являются:

•действия, связанные с культом природы (роль растений в ритуалах весеннелетнего пограничья — березы, духовой травы на Троицу; трав и папоротника на Купалу; вербы на Егория и Пасху и т.п.);

•действия, связанные с культом огня как целебного, очищающего от болезней средства (прыганье через масленичный и купальский костер), с помощью которого уничтожались те или иные мифологические персонажи (сжигание чучел Масленицы,

53

красоты на свадьбе), отпугивалась, выпроваживалась «нечистая сила» (купальские костры, огненные колеса);

•действия, связанные с культом еды (с одной стороны — ритуальные притовленные вскладчину трапезы, основное назначение которых — поновому перераспределить общинную долю: застолья на свадьбе, родинах, крестинах, похоронах; с другой стороны — действия, символизирующие плодородие, богатство: осыпание зерном молодых, обильная еда, окатывание яйцами на Егория и Пасху скота, скармливание скоту особых кулинарных изделий для приплода);

•действия, связанные с культом предков — родителей (почитание умерших на

Пасху, Радуницу (Радоницу) с обязательным посещением могил);

•действия, связанные с верой в слово, в определенную магию самого звука как оберега от нечисти и прочих злых сил (крик петуха, обход стада на Егория с ружьем, выстрелы из которого призваны отпугнуть хищников на весь пастбищный сезон; особое отношение к пастушьему инструментарию; нарочито шумное поведение ряженых на Святки и Масленицу);

•гадания как акт вступления в контакт с чужим миром и получение от него

информации в обмен на дары (гадания на Святки; на Троицу — по венкам, развешанным на березе или брошенным в воду; в день похорон — по дыму от сожженной на перекрестке дорог соломы из-под покойного, по направлению которого узнавали о следующем покойнике);

• ритуальный смех как очищающее и одновременно отпугивающее «нечистую силу» средство (колядование на Святки, масленичные гулянья, особые игры, например игра в «ящера», которая проводится с обязательными сдерживанием смеха, «покойницкие» игры на Святки, наоборот — с обязательным смеховым компонентом: необходимо рассмешить в «обрядовой» похоронной манере ряженого покойником, после чего он вскакивает с лавки и ловит всех).

В своей основе все приведенные элементы базируются на языческом понимании мира со свойственным ему пантеизмом — сакральным отношением ко многим природным началам: растительному миру, воде, огню. Крестьяне Древней Руси верили, что успех сельскохозяйственного производства целиком зависит от божественных покровителей. Чтобы достичь высокого урожая в поле и на огороде, избежать гибели или болезни скота, необходимо было как можно более точно выполнить определенный ритуал, основная функция которого — диалог, взаимодействие человека с окружающим его внешним миром. Поэтому, направляя магические действия на составную, малую часть природных явлений, человек считал, что таким образом он взаимодействует с природой и космосом и обеспечивает с их стороны благожелательное отношение к себе.

2. Структура каждого календарного ритуала сводится к определенной, повторяемой из раза в раз драматургической схеме. Все календарные обряды опираются на

мифологические представления об окружающем мире, присущие человеку традиционной культуры. Поэтому каждый из календарных ритуалов направлен на достижение одной цели: он призван в форме протяженного во времени сюжета перевести одно качество окружающего мира (прежнее, «старое») в другое («новое»). Таким образом, любой календарный обряд всегда проходит две фазы:

-первая из них в наглядной, зрелищной форме демонстрирует разрушение прежнего миропорядка: расшатаны границы между мирами, в результате чего тот свет и этот свет смешались, возникает своего рода хаос (на уровне обрядовых действий это показывают, например, ряженые). В этот период человечество живет как бы в пограничном состоянии, а потому и ритуальные действия проходят в нежилых помещениях и вдали от человеческого жилища (у дороги, на поле, на перекрестке дорог и пр.);

-вторая фаза утверждает новый порядок. Наиболее яркими обрядовыми формами закрепления этого нового миропорядка выступают: ритуальная трапеза с обязательным

54

участием в ней всех членов общины, изготовление особого хлеба с делением его на множество долей (как для представителей своего мира, так и чужого) и обрядовые игры, основное назначение которых «узаконить» (часто в смеховой, пародийной форме) основные нормы жизненного уклада общины.

Модель «переходного» обряда состоит из трех этапов: 1) выделение объекта ритуала; 2) ритуальная смерть этого объекта; 3) возрождение объекта ритуала в новом качестве. В календарных обрядах этот сценарий также присутствует, однако особенность его заключается в том, что объектом ритуала выступает не человек — член общины, а определенный мифологический персонаж {Масленица, русалка, и др). Производя действия с этим персонажем согласно этапам «переходного» обряда, участники календарного ритуала таким образом магически воздействуют и на качество окружающего мира (например, «способствуют» благополучному завершению старого календарного года и началу нового — в святочном цикле обрядов; завершению весеннего сезона и началу летнего — в троицко-купальском цикле и т. п).

На уровне реально происходящих событий каждый календарный обряд представляет собой встречу, а спустя некоторое время — проводы определенного (меняющегося от праздника к празднику) мифологического персонажа. Этот сюжет —

«встреча/проводы» — является универсальным для большинства календарных обрядов, часто их так и называют — «проводные» обряды.

В начале масленичной недели Масленицу встречают — изготавливают ее чучело, спустя неделю происходит его ритуальное уничтожение (сожжение или разбрасывание)

— проводы Масленицы. Похожим образом устроены обряды святочного, пасхального, троицко-купальского комплексов — ключевых точек народного земледельческого календаря, знаменующих смену сезонов.

На сходство в строении ритуалов традиционной культуры указывают отечественные этнолингвисты (А.Байбурин, В.Топоров, В.Гусев, Н.Толстой, С.Толстая, Л. Виноградова, Т. Цивьян и др.). Среди зарубежных исследователей нельзя не отметить К.Леви-Строса, А. ван Геннеппа, В.Тэрнера, разработавших теорию ритуала на традиционной культуре аборигенов Африки, Америки, Австралии.

Время проведения календарно-земледельческих праздников

Смена времен года в традиционном языческом календаре определялась по развитой системе примет, согласно которым и велись основные сельскохозяйственные работы.

Само представление о смене сезонов и их числе в году у разных народов было различным. Деление на привычные нам весну, лето, осень и зиму свойственно далеко не всем традиционным культурам.

Например, древние обитатели северной Индии насчитывали шесть времен года: византа — весна, гришма — жаркое время, варша — время дождей, шарад — осень, хеманта — зима, шишира — прохладное время. У некоторых негритянских племен Африки год делился всего на три периода: дождей, тепла и сухости. У жителей островов Индийского океана год измерялся муссонами — регулярно дующими ветрами. Первая половина года начиналась с мая, когда муссоны дули с юго-запада, вторая половина — с ноября, когда они имели северо-восточное направление.

Само понятие сезона не тождественно времени года, и смена одного сезона другим определяется сразу по нескольким параметрам. Основными из них у всех народов выступают:

а) характер сельскохозяйственной / скотоводческой деятельности, б) преобладание тех или иных погодных условий.

Христианство принесло на Русь из Византии другой календарь — лунносолнечный, насыщенный днями святых и датами церковных событий, происшедших в Сирии, Палестине, Вавилоне, Египте и т.д. Этот календарь возник совершенно в иных общественно-экономических и климатических условиях, а потому достаточно долгое время был непонятен славянам. В результате такого «наложения» двух календарных

55

систем со временем возник их органичный синтез. Борясь с проявлениями язычества, христианская церковь стремилась вытеснить языческое содержание из народных календарно-земледельческих ритуалов, совпадающих по времени с церковными праздниками, и заменить его на православное.

Таким образом, зимний праздничный цикл славян — Коляда — окрашен христианским Рождеством; весенние обряды — Красная горка и Радуница — сливаются с христианским пасхальным циклом и проходят на его фоне; летние языческие праздники также обретают христианские формы — Троица (Духов день у славян), день Ивана Купалы, день Петра и Павла, Ильин день; осенние праздники, связанные с уборкой урожая и окончанием сельскохозяйственных работ, также получают религиозное толкование и посвящаются различным святым и событиям церковной истории (спасы, Успение Богородицы, Покров и др.).

Итак, в календарном цикле восточных славян есть праздники, которые имеют

строгую закрепленность за определенной датой (солнечный календарь): Святки,

открывающиеся Рождеством Христовым и завершающиеся Крещением (7— 19января), Сороки (22 марта), Благовещение (7 апреля), Егорий (6мая), Никола (22 мая), Купала (7 июля), Петров день (12 июля) и др.

Все остальные праздники имеют подвижные, незакрепленные календарем сроки

(лунный календарь) и именуются переходящими праздниками: Пасха, Масленица,

Вознесение, Троица и Духов день, петровские заговины и др.

Основной вехой, точкой отсчета, относительно которой распределяются праздники в году, выступает Пасха. День празднования Пасхи русская православная церковь определяет по юлианскому, а не григорианскому (более позднему и совершенному), календарю и ежегодно оглашает эту подвижную дату. За 8 недель до Пасхи начинается масленичная неделя (соответственно заканчивающаяся за 7 недель до Пасхи), за ней следует 7-недельный Великий пост и собственно Пасха, через 7 недель после которой празднуют Троицу (троицкая неделя заканчивается соответственно спустя 8 недель от Пасхи).

Никак не соотносится ни с лунным, ни с солнечным календарем время проведения жатвы, сопровождающейся жнивной обрядностью. Ее сроки определяются исключительно состоянием посевной культуры, которая должна окончательно созреть.

Таким образом, у восточных славян принято рассматривать пять сезонов, обрядовые комплексы которых приурочены к святочному, масленичному, пасхальному,

троицко-купальскому и жатвенному периодам. Если их условно соотнести с временами года, то становится понятным, что пять сезонов возникают благодаря делению весны на два сезона — ранняя весна (с Масленицы до Пасхи) и поздняя весна (с Пасхи до Троицы).

НАРОДНЫЙ ПРАЗДНИК – МАСЛЕНИЦА

Еще древние славяне отмечали праздник проводов зимы и встречи весны. Называли его в честь языческого бога плодородия и скотоводства Волосом (Белесом). После принятия христианства на Руси праздник этот сохранился, изменив свое название

— с XVI в. он стал называться Масленицей. Масленица была принята православной церковью как религиозный праздник под названием сырной, или мясопустной, недели, но христианского переосмысления так и не получила — содержание по сути осталось языческим.

По срокам проведения Масленица предшествует Великому сорокадневному посту перед Пасхой и справляется за 8 — 7 недель до нее — в период с конца февраля до начала марта. Каждый из дней масленичной недели имеет свое название: понедельник —

встреча, вторник — заигрыш, среда — лакомка, четверг — разгуляй, пятница — тещины блины, суббота — золовкины посиделки, воскресенье — прощеное воскресенье.

Масленица — это русский ритуал, у украинцев и белорусов отмечены неразвитые формы этого обряда, либо он встречается в традициях, граничащих с русской

56

территорией. Как и любой ритуал традиционной культуры, масленичный обряд включает

всебя три этапа:

1)демонстрация «старого» качества мира;

2)его ритуальная смерть, обычно персонифицированная чучелом-куклой;

3)установление нового миропорядка.

Таким образом, структура масленичного обряда базируется, с одной стороны, на модели «переходного» обряда, с другой — на универсальном ритуальном сценарии «встречи/проводов». Масленица фиксирует смену сезонов, поэтому для традиционного мифопоэтического сознания очень важно в очередной раз обозначить, обновить и упрочить в ритуальной форме границы между своим и чужим миром, тем и этим светом.

На связь этого праздника с поминовением умерших указывает ряд специфических деталей. Прежде всего — название недели, которая предшествует масленичной — поминальная неделя, с последних двух дней которой и принято справлять Масленицу. В субботу поминальной недели, по традиционным верованиям, души умерших родственников посещали родные дома, где их должно было ожидать угощение. В последние дни масленичной недели (т.е. перед Великим постом) также возможны «визиты» предков, поэтому было принято не убирать со стола еду.

Поминальные мотивы проступают и в кулинарном коде обряда. Об этом свидетельствует основное ритуальное блюдо поминального стола — знаменитые масленичные блины, кое-где сохранилось и другое поминальное блюдо — овсяный кисель (Влг. обл.). Нередко первый блин отправляли умершим — клали его на божницу. Блинами угощали как своих, так и чужих, незнакомых людей (как известно, на поминки принято угощать всех пришедших).

Кроме того, само слово прощёное (воскресенье) помимо общеизвестного значения

— в этот день принято просить друг у друга прощения — обнаруживает также и другую, более глубинную этимологию, связанную с идеей прощания: в этот день специально ходили на кладбище прощаться с умершими.

Вотличие от святочной обрядности, идея проводов/встречи обретает в масленичном ритуале конкретное выражение. Основным ее персонажем, ритуальным символом Масленицы является антропоморфное чучело, которое «проживает» все основные этапы человеческой жизни — от рождения до смерти (ему дают имя, с ним катаются на санях, и, в конце концов, сжигают).

Внекоторых западнорусских традициях таким символом может быть просто жердь, на которой укрепляется колесо или бочка, ритуальная смерть которых аналогична уничтожению чучела — их сжигают на масленичном костре. На Украине такую же функцию выполняет колодка с варениками. Интересны и специфичны этапы ее

ритуальной «жизни», строго соотнесенные с днями недели: рождение колодки в корчме (понедельник), ее крещение (вторник), гулянье после крещения (среда), смерть (четверг) и похороны колодки (пятница — суббота), притоптывание могилы (воскресенье).

Огонь в масленичном обрядовом комплексе обладает особым, магическим значением. Считается, что к моменту празднования Масленицы прежний огонь, срок «жизни» которого насчитывает год, утратил свою силу, отжил свой век. Его необходимо потушить по всей деревне, после чего путем трения возжигается новый. В разведении этого нового огня должен принять участие каждый дом — для масленичного костра собираются старые вещи по всем дворам.

Эпизоды с ряженьем наблюдаются в масленичной обрядности гораздо реже, чем на Святки. Связаны они с последним днем масленичной недели и ограничены набором определенных персон (солдат, конь и др.). Масленичное ряженье имеет не повсеместный, а локальный характер распространения — оно отмечено в центральной России и Сибири. Процессия ряженых имеет характер «проводов»: это ритуальные похороны мифического существа, ставшего олицетворением всего праздника. При этом нередко инсценируются

— обычно в шуточном варианте — эпизоды церковного отпевания и оплакивания.

57

Катание с ледяных горок, а также в санях на лошадях вокруг своего села - обязательный элемент масленичного гулянья.

Катанию с гор придавался особый, сакральный смысл. Считалось, что оно способствует росту растений, в первую очередь — волокнистых (льна и конопли). Дети катались все дни Масленицы, взрослые же присоединялись к ним с середины недели, даже пожилые люди обязаны были прокатиться с горы — «на долгий лен». Загадывали: кто дальше проедет — у того лен будет длиннее.

Весенний период.

Праздником встречи весны считался в крае день весеннего равноденствия - 22 Марта по новому стилю, в народе — «Сороки», вторая встреча весны, сорок птиц прилетает. «Грач на горе — весна на дворе», «Увидел скворца — весна у крыльца», «Жаворонок в краю — быть теплу», «В марте и курочка под порожком напьется», - утверждают пожилые селяне.

Март искони почитался первым месяцем мира, а в России до XV века считался началом гражданского года и сопровождался разными обрядами и играми. Повод этому давала пробуждающаяся природа, ибо когда после весеннего равноденствия начинаются утренники, подуют теплые ветры весенние, красное солнце согревает застылую землю, с гор текут вешние воды, тогда поселянин вызывается к деятельности из курной душной избы на проталинки, на чистые поля и привольны луга. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Возможно, когда-то встреча ее представляла собой сложный целостный обряд. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «закликаний» весны особыми песнями — закличками («веснянками») да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», «куликов», «жайворонков», «жаворнушек», галушек», «сорок» (местные названия). С любовью выпеченные пожилыми селянками фигурки птичек сродни живым — с головкой, с глазками из сушеных ягод смородины, черемухи или рябины, с хвостом, со сложенными или распростертыми крыльями. В ряде регионов края было принято выпекать и большого «жаворонка» для всей семьи с фигуркой «птенца» на спине.

Была в обряде выпечки «птичек» еще одна особенность, тесно связанная с судьбой будущего урожая. В одну из фигурок хозяйка вкладывала зернышко и монетку, и тот член семьи, кому доставалась такая «птичка», должен был первым весной бросить горсть зерна в землю. По утверждению стариков, это сулило богатый урожай. Более того селяне верили

— «кому жаворонок с денежкой достанется — тому в этом году богатым быть». Количество выпекаемых фигурок в ряде сел Белгородско-Курского региона

соответствовало числу детей в семье. В селах Белгородско-Воронежского и Оскольского регионов фигурки печева предусматривались на детей, девушек и женщин. Так, в Новооскольском районе с «жайворонками» в руках они шли в сады, на огороды, где прикрепляли «птичек» к шестам, имитируя их полет, и пели:

Жаворонок - дуда, Прилети к нам сюда. Нам зима уж надоела, Сало, хлебушек поела. Руки, ноги ознобила, Скотинушку поморила.

В Валуйском районе «жаворнушек», «куликов» сажали на «копы конопи» и ребятишки шапками сбивали их, имитируя прилет:

Кулики, прилетите, Весну - красну принесите! Нам зима - то надоела, Все хлеба у нас поела.

58

А женщины, повернувшись лицом к солнышку, просто зазывали: «Весна-красна! Иди сюда!» Затем девушки, собравшись по 3—4 человека в одной из изб, складывали «жаворнушек» в глиняную чашку, разламывали на кусочки, поливали конопляным маслом и, забравшись внутрь стога сена во дворе, съедали.

Нанизав «птичек» на длинные палки, ураковские ребятишки бегали с ними по улице со словами:

Летит кулик из-за моря. Несет воду из неволъя.

ВБорисовском и Грайворонском районах дети с фигурками «галушек» шли к стогам сена или соломы и прятали их там поочередно, строго следуя правилу: не подглядывать друг за другом. Каждую спрятанную «галку» искали вместе. Нашедший съедал её.

ВБелгородском районе ребятишки влезали на самые высокие места — заборы, крыши, деревья — и, подняв руки с «жаворонками», выкрикивали звукоподражания птицам и коротенькие «веснянки».

Весна - красна! Ты на чем пришла? На сохе, на бороне, На железной ноге.

Ке - ге, ке - ге, ке - ге!

Вних, как в колядках, отразилась вера в способность слова превратить желаемое в действительное. Поэтому «веснянки» обращались к «жаворонкам», «куликам», прямо к персонифицированной весне с просьбой принести «и соху, и борону, и зелёную траву.

Наряду с императивным тоном многих пожеланий в этих песнях присутствуют элементы величания весны и её предвестников – птиц. К примеру, до сих пор выпекают хозяйки в Ракитянском районе фигурки «крылаток», «птюшек» для угощения детей. Но сегодня мало, кто помнит, что в прошлом, получив такие «птички», ребятишки клали их на крыши своих домов со словами:

Пригревай, солнышко, Пригревай ясное.

На наш двор, на нашу хатку.

Затем снимали и, нанизав на палочки и подняв высоко над головой, бежали в сады, на огороды, в поле, напевно скандируя:

Жаворонушки, прилетайте к нам, Красно-солнышко принесите нам. Зимушка надоела, весь хлеб поела!

Вечером ребятишки «жаворонков» съедали, а остатки бросали в реку, отдавали скотине, либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни-прибаутки:

Мачеха лихая, Есть не давая, Испекла пышку, Ту снесла мышка.

-А где мышка?

-Под печку ушла!

-А где та печка?

-Вода снесла!

-А где вода?

-Быки выпили!

-А где быки?

-В терник ушли!

-А где терник?

59

-Девки выломали!

-А где девки?

-За мужья отдали!

(село Масловка Валуйского района)

В селе Мощеное Яковлевского района ребятишки съедали лишь туловища «куликов», а головки и крылышки отдавали матерям. Те брали их с собой в поле, где часть съедали, а часть оставляли на земле.

Утилитарную направленность обретали и игры «А на горе мак», «Гуси», «Снопы» и так далее. Суть последней, бытующей в Белгородском районе, такова. Взявшись за руки, все двигались по кругу. «Хозяйка» в центре его запевала:

Ой, снопы, снопы, снопы, Вы, снопочки, мои, Жито дозревайте!

Играющие подхватывали:

Мы теперь ужо доспели, Ишо боле побелели, Ти - то, ту - та, та - та - та, Молотить нас пора!

Хозяйка:

По-та-та, по-та-ты, Та-ка-ту, та-ка-ты, Туда-сюда повернитесь, Земелюшке поклонитесь!

Играющие вторили «хозяйке»:

Кланяемся матушке, Кланяемся родимой! Кланяемся Кормилице, Всех она ростила!

Как представляли наши предки, таким образом можно было возродить силу земли для нового урожая.

Помнят старожилы белгородских деревень и массу примет, приуроченных к Благовещению (7 апреля) — одному из самых знаменательных и волнующих душу каждого человека празднику, ибо он связан с «благой вестью Архангела Гавриила

Деве Марии, что она обрела благодать у Бога и родит Спасителя мира». По народному поверью, Благовещение — самый большой праздник на небесах, на земле и в аду (грешников в этот день, как и на Пасху, не мучают). В этот день облегчается пост. Если праздник совпал со средой или пятницей, разрешается есть рыбу и растительное масло. Грешно выполнять любые работы. Неслучайно до сих пор старожилы сел строго следуют обычаю предков: девка косы не плетет; птица гнезда не вьет; кукушка без гнезда осталась за то, что на Благовещение завила; крота Бог потому ослепил, что на Благовещение копал; печи не топят; горячего ничего не готовят; Благовещение — птиц на волю отпущенье; как Благовещение проведешь, так и весь год. По погоде предугадывали, каким будет год, а соответственно и урожай. «На Благовещенье дождь — родится рожь», «если пошел дождик, то будет «грибной год», «случался мороз — не жди ранней весны и впереди еще 40 утренников», «если день ясный и сухой, то предполагают жаркое лето и пожары».

Селянки в этот день повсеместно выпекали благовещенские «просвиры» и несли их для освящения в церковь. Придя домой, одну такую «просвиру» меловские хозяйки, к примеру, клали сначала под божницу, а потом в кадку или в закром с зерном. Сея яровину, обязательно брали «просвиру», привязав ее к сеялке. По всей вероятности, так старались оградить себя от всех невзгод и заручиться поддержкой сил природы на добрый урожай.

60