2 курс 2 сем Чернов С А aka / С.А.Чернов Начала философии Части 1 – 3
.pdfчеловеке», «гуманности» (человеколюбии) и «почтительности». Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе - пользу и выгоду.
Философия даосизма изложена прежде всего в трактате «Дао дэ цзин», который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме как религии понятие дао не занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао - символ «дороги, по которой идёт человек», символ «пути» в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном «пути» неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Жизнь как непрерывная церемония делается очень сложной, искусственной. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии не столько с правителем и людьми, сколько со всеобщим, абсолютным началом – дао. Правильный «путь» мудрого человека и правителя заключается поэтому в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством «недеяния»: надо прислушиваться к естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться «переломить» их. Чем меньше человек строит собственных «планов», направленных на благо своего особенного маленького и временного «я», тем больше он следует дао. Следуя великому дао, он должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей.
При всём глубочайшем различии между собой и индийская, и китайская философские традиции имеют нечто общее: они не придают значения
индивидуальному самовыражению, творчеству как созданию нового. В них нет характерного для западной культуры понимания человека как частного лица, самостоятельного юридического "субъекта", имеющего неотъемлемое и естественное "право" на "частную жизнь", причём именно этой "частности" и индивидуальной особенности придаётся высшая ценность, именно в ней человек ищет на Западе своей свободы. Формирование
41
"западного" понимания человека началось в Древней Греции одновременно и параллельно с классическими школами восточной философии.
Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественно-экономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.
§2. Античная философия
– первый период в истории «западной» философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до Р.Х. до начала VI в. после Р.Х. – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.
Колыбель западной философии - в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родо-племенного строя и господства родовой аристократии к новым формам территориального объединения, городского полиса и соответствующим им политическим формам, прежде всего – рабовладельческой демократии. В это время в лучших греческих умах осуществляется переход в от мифа - к логосу, т.е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, т.е. к научному, теоретическому, философскому мышлению и мировоззрению. Иначе говоря, - от эмоционально-образного объяснения мира и судьбы человека волей и деятельностью многочисленных антропоморфных богов (существ) к основанному на опыте и самостоятельном рассуждении поиску естественных «начал» (сущности)
мира как единого закономерного целого, а также поиску рациональных
принципов для поведения человека.
Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об «архэ», т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, «логосе» мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении,
42
уничтожении и изменении; 2) вопрос об истине - «алетейя», или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и «созерцании» («феория») человеком; 3) вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, т.е. о благе (добре) и добродетели, о достижении наилучшего состояния души - «эвдемонии» (блаженства, счастья) или «атараксии» (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).
Философия досократиков (или натурфилософский период, или
«ранняя классика»; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает «старших натурфилософов» (натурфилософию милетской школы,
пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов и атомистов.
Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала прежде всего природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея «природы», сформировалось отношение к миру как к «природе», были заложены основные принципы научного естествознания.
Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего, архэ, и понимают его как материю, первовещество, природную «стихию», как то, из чего «всё состоит», из чего «всё выходит» и куда «всё уходит», как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – «воду» (Фалес), «воздух» (Анаксимен), «безграничнонеопределённое», или «апейрон» (Анаксимандр). Это основное начало, архэ, не может возникнуть или уничтожиться: оно существует вечно. Все изменения в нём происходят не как попало, но по определённому правилу, закону, «логосу», и прежде всего – по закону причинности. Здесь рождается могучая традиция западного философского материализма.
Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику и рассматривают число как «первоначало» и «божественное» в мире. Сущность каждой вещи и Космоса в целом раскрывается отношением чисел (гармонией). Числа создают порядок космоса тем, что ограничивают и тем самым определяют неопределенное (апейрон). Материя – принцип множественности, число – принцип единства. В этом смысле все вещи «состоят из чисел», так как сущность вещей - это их строение, их строй, структура, т.е. воплотившаяся в бесформенной самой по себе материи «гармония». Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принцип формы, как сущности вещей
43
и начинают переход к бестелесному началу. Познать вещи можно лишь при помощи чисел, но числа можно познать и сами по себе, в чистом виде. Поэтому арифметика и геометрия дают универсальный ключ к познанию тайн мира и человеческой жизни.
Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как «текучий», постоянно изменяющийся, а потому - неистинный, «мнимый» – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Основной тезис элеатов гласит, что множество и движение поистине не существуют; истинное бытие – Единое (немножественное) и неподвижное. Элейцы кладут начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное
бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид). Их следует считать также родоначальниками спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится и познаётся одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт.
Зенон Элейский выступил как родоначальник отрицательной диалектики
как учения о противоречивости всего «движущегося», изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.
Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что «всё течёт, всё изменяется», что всё в мире «существует и не существует», что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, «логос» мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Гераклит – основоположник положительной диалектики как учения о том, что
единство и борьба противоположностей, противоречия, «война» –
сущность мира.
Эмпедокл первым говорил о четырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположных силах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.
Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – «сложные», что они сложены из «простых», т.е. далее неделимых частей, абсолютно твёрдых «атомов», и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших
44
невидимых частиц. Кроме этих вечных и неизменных частиц и пустоты, в которой они движутся, ничего не существует, так что всё в мире происходит с необходимостью и имеет естественные причины. Демокрит создал первую в истории систему последовательного и всеобъемлющего философского материализма.
Анаксагор также полагал, что существует «семена», частицы, из которых сложено все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.
К «досократикам» причисляют также софистов, которые, однако, осуществили в философии антропологический поворот - от исследования природы они обратились к изучению человека как общественного существа. Время деятельности софистов, которые были первыми «учителями мудрости» для всех желающих, разоблачали традиционные мифические представления и поставили под вопрос традиционные моральные и религиозные нормы, сделав их предметом сознательного и критического отношения, называют также «греческим просвещением». Софисты открыли принципы относительности и субъективности всякого знания о мире
(так называемый философский релятивизм), т.е. его изменчивости и зависимости от человека как «субъекта», от его способностей и потребностей: человек есть мера всех вещей. Если по любому вопросу высказываются противоположные мнения, и каждое из них может быть аргументировано и имеет какие-то основания, если любое утверждение может считаться как истинным, так и ложным в зависимости от ситуации, от того, кто решает вопрос об истинности, то в конечном счете это означает,
что не существует никакого объективного «положения вещей», что нет никакой объективной о общезначимой «истины». Иначе говоря, «первоначалом» всего, «архэ», надо признать человека, личность, его чувства и его ум. В философии софистов впервые находит своё выражение и обоснование характерный для западной цивилизации принцип индивидуализма. Софистика открыла новые горизонты философскому мышлению, проложив путь созданию философской этики, т.е. теории морали, основанной на принципе автономии личности.
Главные представители классического периода в античной философии («высокая классика», вторая половина V в до Р.Х. – IV в. до Р.Х.) - Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. В это время центром
45
греческой философии становятся Афины, где возникают первые философские школы - Академия Платона и Ликей Аристотеля.
Сократ - основоположник этики, т.е. философской теории морали, а также диалектики как такого искусства ведения беседы, диалога, благодаря которому через столкновение противоположных мнений и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина. Подвергнув критике релятивизм софистов, он искал общие определения нравственных понятий, которые имеют силу для всех людей как разумных существ. Главный предмет всех бесед Сократа, описанных Платоном и Ксенофонтом
– разумная жизнь, добродетель, благо человека. Сократ обнаружил в своих беседах с людьми, что хотя сами они убеждены, что знают, в чем заключается их благо и добродетель, в действительности они располагают лишь кажущимся знанием, которое не выдерживает испытания «логосом» (разумом) в свободном диалоге. Он придумал определенный метод для достижения истинного, надежного знания о благе человека - повивальноиронический диалог. Метод Сократа вытекает из полного доверия к «логосу», разуму. Он был убеждён в том, что человек, как существо разумное, не должен подчиняться ничему, кроме разума, который есть наилучшее, божественное во мне. Неосмысленная, неразумная жизнь не имеет никакой ценности. Сократовское отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Разум – и только он один – есть источник и мерило нравственности. Разум может и должен подчинить себе жизнь. В этом и заключается назначение человека и высшее благо для него.
Платон объединил постановку вопроса у Сократа с учениями досократиков и создал первый синтез всех предшествующих учений в высокохудожественных диалогах, охватывающих все главные философские проблемы - вопросы о сущности бытия, о строении Космоса, о познании и пути достижения истины, о благе и добродетели, о правильном устройства государства. Платон – первый философ, сочинения которого дошли до настоящего времени практически полностью, создатель философского идеализма. Согласно Платону, истинно сущее бытие - не материя, не тела, но бестелесные и не воспринимаемые чувствами «эйдосы», «идеи», - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения. Эйдосы – это прообразы, архетипы, «порождающие модели» для всех вещей, иначе говоря - идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая «инаковость», материя, стремится воплотить в себе. Всякая вещь в мире есть временное и
46
несовершенное «воплощение», слепок, отпечаток или отражение в материи какой-то идеи. Стремление бесформенной и «ничтожной» в силу текучей «инаковости» материи к бытию, к оформлению, стремление всякой вещи в материи к реализации какой-то цели или к своему «благу» – это стремление материи к воплощению идеального, к одухотворению, к красоте и бессмертию. Это стремление, которым охвачена вся материя в целом и которое присуще всякой отдельной вещи, Платон называет эросом. Эрос обнаруживает себя и в человеке как влечение, стремление, любовь к какомуто благу. Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желание красоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. Сначала эрос в человеке проявляется как стремление к приятному и доставляющим удовольствие отдельным вещам, затем – как влечение к красивым телам (мужчины или женщины), позднее – как желание добра, т.е. воля к совершению прекрасных (добрых) поступков и дел, и, наконец, как жажда истины, как стремление вместить в своей душе весь Космос, «божественное» в нём, созерцать истинное, вечное, непреходящее бытие. Душа человека приходит в тело из мира идей, она «падает» на Землю и временно заключена в теле как в могиле; душа «больна», если стала человеком. Человек – внутренне разорванное, раздвоенное существо. Душа томится по своей «небесной» родине и рвётся вверх. Тело же тянет вниз. Цель души – вырваться из оков тела, освободиться от рабского служения его потребностям и вернуться в первоначальное, чисто духовное состояние. Таким образом, связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум в человеке – частица Бога. Разум обнаруживает «причастность» человека вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем. Платон набросал также проект «идеального», совершенного государства, которое может и должно быть мерилом оценки всякого существующего общественного строя. Эта теория - первая в истории философии социально-политическая утопия.
Учение Платона, соединившись позднее с христианством, заложило основу для всей последующей многовековой европейской традиции понимания «идеального», «духа» и «духовности» человека. «Диалоги» Платона на протяжении многих веков, влоть до нашего времени, были и остаются лучшим введением в философию.
Аристотель впервые создал систему философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Он впервые отделил собственно философское
47
знание («первую философию» или метафизику) от частно-научного или конкретно-научного знания. Его трактат, получивший позднее название «Метафизика», - одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии. Аристотель отталкивается от платоновского учения об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и критикует Платона за ненужное удвоение мира. Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность как процесс целенаправленного формирования, как деятельность,
как «энергию». Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою «форму». Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля - это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, «первое сущее», в котором нераздельно слиты его материя и его «идея» (форма). «Материя» Аристотеля - это всего лишь возможность вещи, действительность которой дает форма. Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства. Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть «верх» и «низ», т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – «божественное» начало в мире. Огромное влияние на формирование и развитие духовной культуры Запада имели также логика и физика Аристотеля, а также его учение о душе, о добродетелях, о государстве, об искусстве.
Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.
Эллинистическая философия (с III в до Р.Х.) – это философские учения времени возникновения, расширения и распада империи Александра Македонского и установления «мировой» власти Рима, подчинившей себе почти все центры древней цивилизации (кроме Индии и Китая). Два самых значительных учения эллинизма - стоицизм и эпикуреизм. Оба ставят в центр внимания вопросы этики, «искусства жизни», образ «мудреца».
История стоицизма распадается на три эпохи: 1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники – Зенон Стоик и Хризипп; 2) средняя Стоя: Панетий вводит стоицизм в Рим, а Посидоний смягчает первоначальный ригоризм; 3) поздний римский стоицизм: Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий. Непосредственным источником стоицизма была философия киников (Антисфен, Диоген Синопский),
48
опиравшихся на сократовский принцип нравственной автономии личности и обобщивших жизненный опыт личности, которая не «вписывается» в окружающее общество, ощущает своё отчуждение от него, в значительной мере «выпадает» из общественных связей и хочет найти духовную опору исключительно в самой себе. Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).
Основатель второй ведущей школы эллинизма – греческий философ Эпикур, идеи которого нашли выражение в поэтических произведениях римлян Лукреция и Горация. Знаменитая поэма Лукреция «О природе вещей» – прекрасное энциклопедическое изложение не только эпикурейской этики, но и античного материализма в целом. Эпикур – основоположник этики счастья (эвдемонизма), которая усматривает высшее возможное для человека благо в освобождении души от всякого страха при помощи философского познания, и в достижении таким образом прочного душевного спокойствия, а также в умеренных и разумных удовольствиях, которые должны быть выбраны и ограничены разумом таким образом, чтобы жизнь в её целом была приятной.
Другие, менее влиятельные течения этого периода - скептицизм, который подвергает критике все философские учения, стараясь при этом ничего не утверждать и полностью воздерживаться от всяких суждений (основатель – Пиррон, наилучший источник – Секст Эмпирик) и эклектицизм, который cоединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу, по правилу «взять из каждого – лучшее» (например, Цицерон).
К концу античности этические проблемы всё более сливаются с религиозными, философия постепенно превращается в учение о «божественном», т.е. в философское богословие на основе античной мифологии. Высшая точка и последний расцвет творческой мысли греческой философии в это время - учение Плотина (см. трактат «Эннеады»), создавшего сложную умозрительно-диалектическую систему неоплатонизма, всесторонне обработанную логически Проклом.
«Последний римлянин» Боэций делает, наконец, выборочный свод античной философии и передает его средневековью на латинском языке.
49
В римской империи, во II-V вв., сформировалась также
раннехристианская философия (патристика), которая обычно рассматривается в контексте истории средневековой философии.
Отпечаток греческой философии лежит на всей последующей истории западного мышления; она определила постановку проблем и основные типы философского мышления.
§3. Средневековая философия.
Философия средневековых феодальных христианских и мусульманских обществ VI - XIV вв. характеризуется прежде всего своей неразрывной связью с христианством и исламом. Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории, один из важнейших поворотных моментов в истории всей человеческой культуры. Христиане противопоставили всей «языческой мудрости» – божественное откровение, которое, как они верили, бесконечно превосходит всякое человеческое знание, всякую философию. Христианские представления о Боге, мире, человеке, жизни, истории коренным образом противоречили всем представлениям греков, римлян, античных “языческих” философов. В течение нескольких столетий происходило сложное духовное взаимодействие христианского вероучения с античной философией. Достигнутый в результате синтез античной философии, прежде всего учений Платона и Аристотеля, с библейской верой в личного Бога определил духовные основания современной западной цивилизации. Два крупнейших представителя этого периода олицетворяют собой две основные позиции отношения человека к Богу: для философа самосознания, платоника Августина Бог – в душе, богопознание есть нечто первое, непосредственное, внутреннее. Для крупнейшего систематика средневековья, аристотелика Фомы Аквинского путь к познанию Бога ведёт через познание внешнего мира, его причин и оснований.
Средневековая европейская философия - это религиозная философия, а именно - христианская философия по своей сути и по своим представителям: почти все средневековые философы принадлежали к духовенству. Поэтому её основная тема - отношение религиозной веры и научно-философского знания, богословия и философии. Священное Писание (Библия) как откровение Бога человеку наделяется абсолютным авторитетом и рассматривается как абсолютная истина. Поскольку вся необходимая для спасения истина уже дана человеку Богом, то открывать её
50