14. Проблема бытия в философии.

Обыденное мышление воспринимает термины “быть”, “существовать” как синонимы, как понятия близкие по значению. Философия использовала эти термины для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово “бытие” получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Проблема бытия в античной философии. Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.) для обозначения и решения проблемы смысла жизни. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов, а в итоге рушились основы мироздания. Вселенная не казалась людям надежной, прочной. Человек потерял жизненную силу. Создалась тупиковая ситуация, из которой человеческое сознание не видело выхода. Людям понадобилась вера в новую силу. Парменид осознал жизненную ситуацию, которая обернулась трагедией для человека, и попытался поставить на место власти богов, власть разума, власть Абсолютной мысли, которая удерживает мир от хаоса, обеспечивает ему стабильность, надежность, необходимость, порядок. Этот порядок, необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Судьбой, Вечностью, Неуничтожимостью. Божество (Порядок) гарантирует, по Пармениду, то, что существующий в мироздании ход вещей не может внезапно измениться. Парменид утверждал, что предметно-чувственный мир обусловлен этим Божеством (Порядком). Поэтому для людей нет причин для отчаяния и пессимизма. Для характеристики и обозначения существования вещей в мире Парменид употребил термин “быть” в значении “существовать в наличии”. По мнению Парменида, бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино, неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие есть истинное сущее. Оно не возникло, не уничтожимо, единственно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а поэтому его можно постигать только умом, мыслью. Бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Говоря, что бытие есть мысль, Парменид под этим понимал не субъективную мысль человека, а разум космический - Логос. Через Логос (Космический Разум) содержание мира раскрывается человеку непосредственно: не человек открывает Истину бытия, а Истина бытия открывается человеку. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Человеческое мышление получает знания в непосредственном контакте с Разумом (Логосом), который и есть бытие. Сам процесс логического доказательства не имеет значения ни для процесса человеческого мышления, ни для оценки истинности знания. Однако нельзя отождествлять бытие в понимании Парменида (Абсолют, Благо, Добро, Логос) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и у него нет личного к Богу отношения. Бытие - это безличностная трансцендентная реальность, с которой не общается человек. Человеку достаточно быть уверенным в том, что бытие есть гарант устойчивости человеческого существования.

Протагор (V-IV вв. до н.э.) же считал, что человек есть мера всех вещей и только человек определяет статус существования вещи. Человек - мера бытия. Человек самостоятелен, человек - центр мироздания. Все необходимо рассматривать с позиции человека.

Сократ (V в. до н.э.), не соглашаясь с точкой зрения Парменида, в то же время не принял и точку зрения о самостоятельности человека вообще. У Сократа автономен человеческий разум. Высшая реальность - не бытие, а индивидуальное и общезначимое сознание.

Тема бытия являлась главной и в метафизике Аристотеля(IV в.до н.э.), который предложил модель иерархического упорядочения вещей, критерием которого выступала степень близости к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель располагал в самом низу иерархической лестницы мертвую материю, выше помещал растения, животных, далее человека как высшее из материальных существ, а затем следовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице - Бог, абсолютно свободный от материи, самый совершенный.

Проблема бытия в средневековой философии. Тему бытия в метафизике средневековья развил Фома Аквинский (XIII в.). С его точки зрения, Бог и только он Один есть бытие как таковое, подлинное бытие. Все остальное является материальным. Даже нематериальное (например, ангелы) имеет ограниченное, неподлинное бытие. Мера неподлинности определяется степенью причастности к бытию подлинному: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем менее она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, самостоятельности, они не связаны между собой, они не порождаются друг другом, все они причастны только Богу. Поэтому невозможно объяснить происхождение вещей, в том числе и человека. Каждый уровень иерархической лестницы имеет свою причастность к бытию, которая определяет характер свойств вещей. Характеристики бытия как подлинного, так и неподлинного не зависят от процесса познания, ибо Бог есть Разум, а поэтому мысль о бытии тождественна самому бытию. Человек обладает большой самостоятельностью, но и он не есть абсолютно самостоятельное бытие в силу своей причастности к Богу.

Новое время отказалось от идеи абсолютного бытия. В философии Нового времени человек, его сознание, его потребности стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие, проблема бытия связывалась лишь с человеком, бытие не объективно. Такую точку зрения высказывал Р.Декарт (1596-1650 гг.). Он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа, другие люди, собственное тело, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. И.Кант(1724-1804) говорит о бытии, зависимом от познания. Он утверждает существование априорных форм чувственности и рассудка, придает им функцию направлять ум, но не постигать Бога. По мнению Канта, Божественная воля является основанием творения и содержит всегда элементы иррационального, а поэтому мир, сотворенный Богом, не может быть до конца познан Разумом. Бог творит не по разуму, а по воле.

Новое время начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным. Место Бога занял человеческий разум. Философы Нового времени опирались на тезис, что человек обладает способностью быть “мерным” разуму, который строг и един у всех людей, диктует законы и принципы мышления. Разум есть условие единства “я” и мира. Он оправдывает разумность истории общества, ценности социальных интересов и необходимость самопожертвования во имя исторической цели.

Проблема бытия в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. Русские философы связывали решение проблемы бытия с миропониманием людей определенной культуры. С.Л.Франк (1877-1950), Н.А.Бердяев (1874-1948) признавали познание, мышление в качестве необходимого средства проникновения в бытие, а бытие дано людям в актах переживаний, сопричастных к Богу. Сознание не является первичным. Первично бытие, а существование человека в бытии делает возможным и сознание человека. Нельзя отождествлять содержание сознания с бытием. Наше “я”, наше сознание и познание есть проявление бытия в нас и через нас. Мы обязаны бытию в его выражении, проявлении. Сознание, познание - вторичные образования, это формы освоения бытия. Только переживание непосредственно и глубоко связывает нас с бытием. К Бытию нельзя прийти через суждения. Нельзя доказать бытие Бога. Можно лишь исходить из него, приняв за изначальное нерациональным сознанием, то есть Бога можно открыть только в сердце. Знание не есть отражение, оно самораскрытие бытия, полагает Н.Бердяев.

Таким образом, религиозный онтологизм является основанием философского онтологизма в русской философии конца XIX - начала ХХ вв., которой было чуждо представление об индивидуально- личностной сфере как подлинном бытии. Индивидуальное сознание - лишь медиум (посредник) между миром и Богом.

ХХ в.: проблема бытия. Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и правил интеллектуальной деятельности. Философия постмодерна (Ф.Ницше, М.Фуко, М.Мерло-Понти, Т.Адорно, Ж.Деррида и др.) опиралась на идею бытия с целью показать, объективизировать мысль, которая находится в становлении. По их мнению, “естественная” природа мысли не передается в полной мере с помощью логики. Логико-категориальная оформление мыслей вносит изменения в их содержание, лишает их первоначальной эмоциональной наполненности, полнокровной мыследеятельности. Переложение мыслей на язык логики облегчает изложение мыслей, а также их понимание другими в силу универсальности категорий и законов логики для всех культур. Однако мысли трансформируются, им навязывается порядок, не свойственный ей в бесформенном состоянии. Философы постмодерна утверждают, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно, в результате за описываемыми явлениями нельзя обнаружить никакой глубинной сущности (Бог, смысл жизни, Истина, Разум и т.д.), которая бы послужила основой и условием существования этих явлений, гарантировала бы возможность их познания, не допускала бы многочисленных интерпретаций. Философия постмодерна не работает с категориями сущность, закон, причина и др., с помощью которых воспроизводится устойчивый порядок бытия, его определенность. Главной характеристикой общества и природы объявляется неопределенность. Возникает целое научное направление - синергетика, которое исходит из признания в качестве принципа самодвижения материи возникновение порядка из беспорядка, хаоса. Ученые А.М.Жаботинский, Б.П,Белоусов, а также бельгийская школа во главе с И.Пригожиным разработала новую, нетрадиционную концепцию самоорганизации природы как процесса взаимодействия противоречивых тенденций: неустойчивости - устойчивости, дезорганизации - организации, беспорядка - порядка. Постмодернистская философия в своем понимании бытия развивает тезис “Бог умер”.

Экзистенциалисты же убеждены, что признание бытия как безусловного - это стремление найти трансцендентную опору, которая помогла бы человеку переносить невзгоды и трудности жизни. Такой опорой и является Бог. Бог в концепции экзистенциалистов имеет специфическую особенность: он не вне человека, он в человеке. Идея Бога вторична, она результат попытки человека успокоить свое стремление к вечному, устойчивому, надежному. Бог делается возможным благодаря наличию в трансцендентальной структуре “Я” стремления к абсолюту, сопровождаемого переживанием, которое и есть единственная безусловная достоверность.

В современной материалистической философии бытие - это философская категория для обозначения реальности, существующей объективно, вне и независимо от сознания человека. Существуют следующие уровни бытия: бытие природы, общества, личности. Также различается бытие материально-предметное и объективно-идеальное.