Идеалистический плюрализм г. В. Лейбница.

Ярким представителем рационализма был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) немецкий философ, логик и разносторонний учёный. Он занимался геологией, математикой, историей и другими науками, выдвинув много ценных идей, предвосхитивших будущие открытия. Основная заслуга Лейбница как математика состоит в изобретении им (одновременно с Ньютоном, но независимо от него) метода дифференциального и интегрального исчисления. Почти всю жизнь Лейбниц служил при дворах различных немецких правителей. Во время своих поездок за границу Петр 1 несколько раз встречался с Лейбницем и приглашал его переехать в Россию. Это предложение Лейбницем принято не было, однако, именно он подсказал Петру идею создания Академии наук в России и схему её предпочтительного устройства, что во многом и было осуществлено Петром.

Идеалистический плюрализм г. В. Лейбница.

Ярким представителем рационализма был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) немецкий философ, логик и разносторонний учёный. Он занимался геологией, математикой, историей и другими науками, выдвинув много ценных идей, предвосхитивших будущие открытия. Основная заслуга Лейбница как математика состоит в изобретении им (одновременно с Ньютоном, но независимо от него) метода дифференциального и интегрального исчисления. Почти всю жизнь Лейбниц служил при дворах различных немецких правителей. Во время своих поездок за границу Петр 1 несколько раз встречался с Лейбницем и приглашал его переехать в Россию. Это предложение Лейбницем принято не было, однако, именно он подсказал Петру идею создания Академии наук в России и схему её предпочтительного устройства, что во многом и было осуществлено Петром. Основными философскими произведениями Лейбница являются «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», (само название этой работы свидетельствует о полемике с Локком) и «Теодицея». Лейбница можно считать объективно-идеалистическим плюралистом. Напомним, плюрализмом в философии называется учение, признающее в отличие от монизма и дуализма, множественность первоначал мироздания. Субстанций, по мнению Лейбница, бесконечно много, их столько же, сколько вещей. Каждая вещи должна иметь свою отдельную субстанцию. Эти субстанции Лейбниц называет монадами (единицами). ела, считает Лейбниц, не могут быть субстанциями, поскольку любое тело сложно, то есть допускает бесконечное деление. Основными свойствами субстанции должны быть простота и активность. Именно такими и являются монады. Они нематериальны, просты, неделимы, из-за своей неделимости они неуничтожимы. Монады наделены вечной жизнью, поэтому картину мира, сложившуюся у Лейбница в некоторой степени можно назвать разновидностью гилозоизма. Таким образом, монады это некие духовные атомы (то есть, неделимые элементы), метафизические точки, не связанные между собой. Лейбниц поэтому и говорит, что «монады не имеют окон».

01.03.22

3.Монады, соответствующие сознанию людей («Духи»). Они активны, обладают памятью, разумом и способностью к ясному восприятию. Ничего кроме монад в мире нет, всё остальное представляют собой лишь явления для наших чувств. Материальные тела есть не что иное, как проявления деятельности духовных монад.

Бог объявляется Лейбницем высшей, верховной монадой, которая придаёт деятельности множества монад гармоничную согласованность. Бог исполняет функции своеобразного часовщика, настраивающего точный ход стрелок на множестве часов (монад). Поэтому в мире, по словам Лейбница, «всё дышит взаимным согласием» и всё вписано в предустановленную Богом гармонию. Лейбниц выдвигает положение, вокруг которого на рубеже 17 – 18 веков велись страстные дискуссии. Он утверждал, что наш мир является лучшим из всех возможных миров.

Возможный мир – это некий набор (хотя бы только мыслимых) непротиворечивых элементов. Всё непротиворечивое следует считать возможным, но однако не всё возможное действительно. Бог стремится к благу и устроил наилучший мир (в этом сущность теодицеи Лейбница как оправдания Бога за наличие зла в мире). Переход от возможности к действительности в определённой степени мистичен и происходит по воле Бога. Наилучший мир, считает Лейбниц, содержит минимум законов, устанавливающих максимум явлений (т. е. дающий максимум результатов при минимуме привлекаемых средств).

Учение о нашем мире как наилучшем из возможных миров было подвергнуто остроумной критике Ф. Вольтером в философской повести «Кандид» и вызвало резкое неприятие со стороны других представителей зарождавшегося Просвещения.

Философия должна быть, полагал Лейбниц, главной, универсальной наукой. Он, как и прочие рационалисты, являлся сторонником математизации знания во всех научных сферах. Лейбниц считал, что можно создать метод логического исчисления высказываний для проверки их на истинность. Вместо долгих пустых споров о бытии Бога или бессмертии души достаточно будет просто посчитать, какой из противоположных тезисов окажется истинным. Все возможные утверждения Лейбниц подразделяет на истины факты и истины разума. Истины факта удостоверяются эмпирическим путём и имеют случайный характер. Истины же разума имеют рациональную природу, исходят из разума, строго необходимы и дедуктивно выводятся из более общих положений.

Истину Лейбниц определяет как тождество, соответствие мысли и предмета, о котором осуществляется мышление. Также Лейбниц выдвигает положение о том, что любой тезис для своего существования должен иметь достаточное основание (так называемый закон достаточного основания). Лейбниц с рационалистических позиций вступил в полемику с Локком, считая неправильным его уподобление человеческой души при рождении чистой доске. Он дополняет высказывание Локка «Нет ничего в интеллекте, чего сначала не было в чувствах» словами «кроме самого разума», имея в виду, что уже при рождении разум имеет изначальные законы своего функционирования, определяющие его деятельность ещё до всяких чувственных ощущений.

Разуму и до опыта, полагает Лейбниц, присуща сложная структура, оказывающая значительное воздействие на накопление опыта. Лейбниц достаточно удачно в споре с Локком обосновывал принципы нативизма, защищая наличие врождённых форм и содержания сознания человека.

В этике Лейбниц в ходе разработки своей теодицеи уделяет внимание проблеме зла. Он разработал учение о 3 видах зла. 1. Метафизическое зло как несовершенство всех земных творений в сравнении с их создателем, 2. Физическое зло, под которым подразумевается всё, ведущее к страданию, 3. Нравственное зло как грех, порок, нарушение нравственных норм.

Поскольку наш мир является наилучшим из возможных миров, зло, которое выпадает на долю каждого индивида, сколь бы несправедливым оно ему ни казалось, является необходимым условием мировой гармонии. Даже среди множества бедствий и страданий человек должен утешаться, что живёт в лучшем из возможных миров.

Субъективный идеализм Д. Беркли.

Британский эмпиризм 18 века существенно отличался от эмпиризма предшествующего столетия. Основные представители британского эмпиризма 17 в. – Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк – в целом стояли на материалистических позициях. В 18 в. эмпиризм на Британских островах принимает субъективно-идеалистическую окраску. Все эмпиристы считали, что источником наших знаний является чувственный опыт; однако на вопрос о происхождении этого опыта давались принципиально разные ответы. Эмпиристы-материалисты указывали на то, что опыт вызывается контактом с материальной реальностью, не зависящей от сознания человека.

Мыслители, решающие основной вопрос философии с позиций субъективного идеализма, утверждали, что опыт порождается самим сознанием человека без воздействия со стороны материи. Именно такой, субъективно-идеалистический эмпиризм, стал господствовать в британской философии 18 в.

Мыслителем, сделавшим попытку развить эмпиризм в сторону субъективного идеализма, был считавший себя последователем Локка Джордж Беркли (1685 – 1753).

Сам Беркли был священником и в конце жизни дослужился до сана епископа Клойнского. Он участвовал в миссионерской деятельности в принадлежавших тогда Великобритании североамериканских колониях и основал один из первых американских университетов, названных впоследствии его именем. Основные произведения Беркли носят названия «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Будучи священником, Беркли активно защищал учение церкви, критиковал атеистические учения. Беркли видел связь между распространением атеистических воззрений и материалистической философией. Поэтому одной из задач своей деятельности епископ Клойнский считал философскую борьбу против материализма. Наиболее эффективным средством борьбы с материализмом Беркли считал дискредитацию основной категории материалистической философии – материи. Поэтому Беркли целенаправленно с позиций субъективного идеализма проводит линию на разрушение, деструкцию понятия материи, надеясь, что вслед за ним будет развенчан и материализм как направление в философии Беркли утверждает, что нам даны только чувственные ощущения и идеи.

Если мы уберём их из нашего сознания, в нём не останется ничего, в том числе и материальной субстанции. Беркли объявляет материю излишней, бессмысленной «подпоркой» для наших ощущений, от которой следует избавиться ради экономии мышления. Философия Беркли – пример имматериалистической философии, т.е. учения, полностью отрицающего наличие материи в мире.

Беркли заявляет, что существование вещей зависит от нашего восприятия их, и выдвигает тезис о том, что для вещей «существовать значит быть воспринимаемым» ("esse est percipi”).

Все объекты существуют, пока их кто-то воспринимает. Объект, который никто не воспринимает, или о котором никто не мыслит, не существует. Субъект же существует лишь тогда, когда он что-либо воспринимает. Для него быть означает воспринимать ("esse est percipere”).[1] Всё это говорит о близости позиции Беркли к крайней форме субъективного идеализма – солипсизму, при котором несомненной реальностью объявляется только свой познающий субъект, а всё остальное существующим лишь в его сознании. Однако позиция последовательного солипсизма не согласовывалась с традиционными религиозными воззрениями. Желая избежать обвинений в солипсизме и будучи верующим человеком, Беркли признаёт существование других воспринимающих субъектов (душ) и Бога как верховного субъекта. Беркли постулирует, что мир как объект существует, пока он воспринимается Богом.

По своим воззрениям Беркли придерживался номинализма. Пытаясь объяснить происхождение того, что мы называем общим, он создал так называемую теорию репрезентативизма. Общее для нас, согласно Беркли, представляет какой-либо конкретный объект данного множества, то есть общего как такового нет. Так, при слове «преподаватель» у вас возникает образ какого-либо конкретного, единичного лектора или руководителя семинара, который и служит репрезентантом, представляющем в вашем сознании всех преподавателей, не становясь, тем не менее, общим. Вполне возможно, что на становление репрезентативизма Беркли оказала влияния многовековая практика английского парламентаризма.

Беркли признаёт субъективными наряду с вторичными и первичные качества, поскольку качества протяжения, формы и т.д. также зависят от положения воспринимающего их субъекта. Принадлежность первичных качеств субъекту Беркли также считает доводом в пользу отсутствия материальной субстанции. Вторичные качества, по Беркли, даже предшествуют первичным. Он полагал, что сначала существует некое ощущение, а затем мы воспринимаем его форму. Критерием истины, считал Беркли, является яркость чувственных восприятий и одновременность существования похожих восприятий у многих субъектов.

У достаточно последовательной субъективно-идеалистической философии Беркли почти не было приверженцев, поскольку она явственно противоречила обыденной практике и здравому смыслу. Её воспринимали не более, чем философский курьёз. Французские материалисты развернули критику субъективного идеализма Беркли, сравнивая всё порождающий субъект с сошедшей с ума фортепьянной клавишей, считающей, что она сама без внешнего воздействия порождает звуки (Д. Дидро).

Агностицизм и субъективный идеализм Д. Юма.

Идеалистическую линию в британском эмпиризме продолжил Дэвид Юм (1711 - 1776). Он прославился как философ, публицист и историк, автор многотомной «Истории Англии». Важнейшим его философским произведением является «Трактат о человеческой природе» (1739 г.). Также чрезвычайно популярными были его «Опыты моральные и политические», и написанные с просветительских позиций «Диалоги о естественной религии». По своим философским убеждениям Юм занимал субъективно-идеалистические позиции и склонялся к агностицизму, то есть признанию непознаваемости мира. Относительно религиозных вопросов Юм, в отличие от Беркли, выступал как скептик, сомневаясь в существовании Бога, и перед смертью отказавшись от причащения. Подобные воззрения Юма на религию, по сути близкие к атеизму, характерны для философии века Просвещения. Многие французские просветители считали Юма своим единомышленником.

Юм исходит из того факта, что человек живёт в мире данных ему откуда-то ощущений. Что существует за нашими ощущениями, мы никогда не сможем узнать, поскольку не сможем покинуть сферу ощущений. В этом феноменализме (ограниченности познания явлениями) Юма и заключаются основания защищаемой им позиции агностицизма. О реальности за пределами нашего сознания мы можем в лучшем случае строить лишь предположительные, гипотетические высказывания, которые никогда полностью подтверждены не будут. Всё находящееся в душе подразделяется Юмом на впечатления (непосредственные ощущения) и идеи, под которыми Юм имел в виду образные представления, получающиеся в результате деятельности памяти, восстанавливающей испытанные ранее впечатления. Идеи являются как бы отражением впечатлений внутри сознания.

Критерием отличия идей от впечатлений в сознании является их меньшая яркость. Кроме того, при оперировании идеями сознание свободно, в то время как впечатления сознанием контролируются в меньшей степени. В процессе познания происходит постепенное стирание неповторимо-единичных признаков вещей, в результате чего получаются абстракции.

Юм продолжает и радикализирует критику понятия «субстанции», начатую Беркли. Юм соглашается с аргументами, приводимыми Беркли для опровержения существования материальной субстанции. Но Юм распространяет сомнение и на существование духовной субстанции. По мнению Юма, не существует ни внешней (материальной) ни духовной субстанции (души). Душа не представляет собой некоей изначальной цельности, а есть всего лишь связка, пучок ощущений, каким-то образом соединённых между собой.

Мышление, считает Юм, осуществляется преимущественно путём ассоциаций между впечатлениями и идеями. Самыми распространёнными являются ассоциации: 1. По сходству. Встречая на улице человека, похожего на нашего отца, мы вспоминаем об отце, хотя непосредственно его не видим. 2. По пространственно-временной смежности. Так, попадая в то место, где мы были несколько лет назад, мы вспоминаем события, которые происходили с нами тогда в этом месте. 3. По причинно-следственному взаимодействию. Если люди часто замечают, что одно событие всегда предшествует другому, то после появления первого события (причины), будут ожидать и второго (следствия).

На самом деле, полагает Юм, причинности нет, или её наличие недоказуемо. Мы видим, что одно событие предшествует другому, но что второе событие (следствие) вызывается первым (причиной) вовсе не обязательно. Мы говорим о причинном взаимодействии, опираясь на силу ассоциаций и привычку, так как доказать, что два эти события действительно взаимосвязаны невозможно. Мы верим в объективную причинность, поскольку это нам выгодно с практической точки зрения. Таким образом, сомневаясь в существовании причинно-следственных связей, Юм выступал с позиций индетерминизма. Философия Д. Юма оказала огромное влияние на становление трансцендентального идеализма И. Канта, а также на развитие эмпирической линии в британской философии 19-20 вв., в том числе на формирование основных философских принципов позитивизма.