Фролова Ибн Сины

Знак может быть и знаком чего-то скрывающегося за реальной вещью, знаком трансцендентного, знаком действия сферы, силы, находящейся за знакомым, привычным физическим миром, знаком наличия и

действия потустороннего ему начала (Бога, Духа, Дьявола). Наконец, знак может быть и знаком состояния субъекта, изменения этого состояния. В данном случае речь идет о другого рода отношениях между субъектом и объектом. Внешний для субъекта объект здесь как бы не

присутствует – не он интересует субъекта. И знак здесь – не знак внешнего, вещи, а знак внутреннего состояния субъекта, знак происходящего в нем. Неважно, что вызвало изменение (т.е. что произошло в окружающем вещном мире), – важно, что изменилось что-то во мне.

То есть центр внимания – субъект, личность, индивид.

Но здесь тоже выделяется сфера «объективно данного», когда сознание, психическое состояние становится объектом, когда оно на-

блюдается, анализируется, описывается в общепринятых понятиях,

передается и тем самым обобщается – становится предметом если не

науки, то ведения, общего знания. И конечно, как тщательно и постоянно наблюдаемая, умозрительно исследуемая сфера, она (созна-

ние, психика) описывается очень тонко и во многом очень точно.

И, наконец, третье важное измерение гносеологии суфизма – обостренное эстетическое восприятие предметов. Для того, чтобы узреть

Бога, нельзя останавливаться на внешнем взгляде на вещь. Надо уметь проникнуть внутрь ее. Но это не обнаружение причинного плана вещи, не помещение ее в ряд с другими, причинно связанными с ней

вещами, не анализ и разложение ее на составные части. Не ставя перед собой никакой такого рода задачи, суфий пытался перевоплотиться в эту вещь «вчувствоваться» и уже изнутри обрисовать ее.

Это развитие, приложение одного из центральных принципов гносеологии суфизма – идеи корреляции микро- и макрокосмоса. Все элементы космоса, каждый на своем уровне, отражают божествен-

ный интеллект. Гностик, активно устремленный на постижение это-

го интеллекта человек, един с природой и потому способен понимать ее изнутри. Для такого постижения у человека имеется «внутреннее

око», «сердце», способность «вкушения» (заук).

Однако суфизм оригинален не описанной формой проникновения в действительность, а опытом мистического интуитивного видения, предложением еще одного рода достоверностей знания.

Вряд ли можно оспаривать саму правомерность и наличность мистического опыта. Он неоднократно и убедительно изложен и интерпретирован не только адептами суфизма, но и людьми сторонни-

ми, в силу любознательности вкусившими состояние «фана», соеди-

нения с Богом.

72Раздел первый. Средневековая арабо-мусульманская философия

Всоответствии со ступенями совершенствования существует, согласно учению суфиев, три ступени познания. Первую составляет «уверенное знание» – знание, основанное на доказательстве («Я знаю твердо, что яд отравляет, хотя и не испытал этого»). Вторую ступень обра-

зует «полная уверенность», основанная на наблюдении («Я сам видел,

что яд отравляет»). Наконец, третья ступень – «истинная уверенность»,

характеризуемая собственным опытом («Я сам, приняв яд, испытал на

себе его действие»). Это высшая ступень знания, находящегося на высшей ступени достоверности, т.е. предельного, подлинного знания, ох-

ватывающего в предельной целостности, в неразложенности суть бы-

тия. Обретается оно в экстатическом состоянии – «фана».

Очевидно, характер знания во многом определяется здесь спо-

собом его достижения, ориентированным на чувственно-эстетичес- кое переживание и на интеллектуальный экстаз. Ибн Сина, напри-

мер, описал в трактате «Указания и наставления» опыт второго рода.

Пропагандистом его был и аль-Газали.

Целью «фаны» является знание Бога. Бог составляет содержание

достоверности, достигнутой в результате «внутреннего путешествия». Что это за достоверность? Ибн аль-Фарид так описывает ее.

Любовь моя, я лишь тобою пьян, Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна Моим глазам, глядящим внутрь, видна.

Так полный солнцем кубок пригубя, Себя забыв, я нахожу тебя.

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты Земного мира, – исчезаешь ты.

Гностик прикасается к Реальному Единому, но это только прикосновение, ибо те, которым дано иметь внутренний опыт этого психологического состояния, могут лишь сказать: «Было, что было; а что

было не помню»25 .

Данное суфиями описание «фана» очень сходно с описанием состояния умирания, составленного современными медиками и психологами по свидетельствам лиц, перенесших клиническую смерть. И тут и там, агонизируя, человек или постигает последнюю истину, сливаясь с объектом, отождествляясь с ним – но тогда он умирает, сгорает в огне,

как мотылек, не возвращается в этот мир, унося постигнутую истину с

собой; или остается в этом мире, сохраняет свое Я, но тогда он мало

что может сказать об Истине, поскольку все его знания есть лишь час-

тичное знание о ней («маарифа»), но не знание ее («илм»).

«Мудрость находится по ту сторону актуальной данности... по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону полученных традиций и по ту сторону восприятия», – проповедовал аль Халладж.

Абу Хамид аль-Газали выражал эту мысль так: гностик, прошедший все предварительные состояния и стоянки и «погруженный в море созерцания», самоисчезает; для него исчезает все, кроме одного созерцаемого, исчезает и само созерцание, ибо если бы он заметил, что созерцает, то отвлекся бы от Созерцаемого.

Абу Язид Бистами (IX в.), один из столпов суфизма, обнаружил, что углубление в размышления о единстве божества может вызвать чувство полного уничтожения собственной личности, подобно растворению Я влюбленного в Я возлюбленной. Он говорил: «Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает свою кожу. Я заглянул в свою суть и... о, я стал Им».

Гностический опыт, таким образом, дает ощущение достоверности, однако это достоверность индивидуальная, личная, но никак не научная. И более точно – гностический опыт, будучи личным, персонально переживаемым, предполагает наличие культуры мистицизма, пусть ограниченного элитой, но все же культурно-общественно- го опыта мистической экстатации. Вне такой культуры он из гносиса превращается в болезненное состояния психики, которое уже не требует никаких интеллектуальных усилий и легко достигается с помощью наркотиков.

Это достоверность, конечно, совершенно иного рода, нежели та,

которую человек приобретает через интеллектуальную интуицию, через «понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не составляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция»26 . И хотя метод поиска аксиоматически ясных очевидных данностей всегда сопряжен с элементами веры, этот тип веры включен в акт познания посюстороннего мира. Стремление же к обретению достоверного знания в суфизме ориентировано на постижение мира потустороннего.

При оценке концепции знания, предложенной мистической

философией суфизма, в плане ее влияния на развитие знания, надо иметь в виду и следующий аспект. Суфизм помог оформлению понятия веры, ее отделению от знания в строгом смысле. Кроме того, суфизм в

лице его теоретиков разработал убедительные аргументы для понимания проблемы познаваемости Бога. Он показал, что рационального

знания конечных вещей нет и быть не может. В отношении них возможна только вера, а если и возможно «знание», то иррациональное и су-

губо личное, а не научное, доказательное. В четком виде решение это-

го вопроса много позже даст Кант. Суфизм же в свое время стимулировал эти интеллектуальные поиски.

Литература

Газали. Избавляющий от заблуждения // Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв. М., 1960.

аль-Газали АбуХамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

Ибн Араби. Геммы мудрости // Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М., 1993. С. 145–287.

Ибн Араби. Наставления ищущему Бога // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998. С. 296–338.

Ибрагим Т. Вуджудизм как пантеизм // Там же. С. 82–114.

Ислам. Энцикл. словарь. М., 1991. Статьи: «тасаввуф», «Халладж», «Сухраварди», «тарика».

Смирнов А.А. Великий шейх суфизма. М., 1993. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.

Степанянц М.Т. Суфизм: оппонент или союзник рационализма // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990. С. 193– 205.

Читтик Уильям К. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995.

Контрольные вопросы

1.Возникновение суфизма. Представители философского суфизма.

2.Мистическая философия как реакция на засилие софистики и псевдорационалистической демагогии богословия, на безграничную веру в разум философов-пе- рипатетиков.

3.Ориентация на личностную структуру человека.

4.Онтология суфизма – концепция «вахдат аль-вуджуд» (единства бытия).

5.Гносеология суфизма. Мистическое интуитивное видение как специфическая для суфизма форма проникновения в суть бытия.

Глава 3. «Фальсафа» – «восточный перипатетизм»

Само слово «фальсафа» говорит о том, что это направление в ара- бо-мусульманской культуре возникло под влиянием античной философии. Вначале же «фальсафа» была просто воспроизведением древнегреческой мысли, переводом ее на сирийский, а потом на арабский языки, способом знакомства с соседней мудростью. Но поскольку знакомство с ней носило не столько умозрительный характер, сколько практический, преследуя цель идейно-теоретического обоснования монотеизма, а следовательно, и разработки рационалистического знания, необходимого для такого обоснования, то «фальсафа» очень скоро приобрела специфику своего содержания. При последующем изложении учения «фальсафы» будут отмечены эти ее особенности, ее отличие от античной философии.

Первым арабским философом, представителем «восточного перипатетизма» был аль-Кинди (IX в.). Как почти все ученые того вре-

мени, он был энциклопедистом, оставившим около 250 трактатов по метафизике, логике, этике, математике, астрономии, медицине, метеорологии, оптике, музыке. Его интерес к философии выразился в редактировании переводов на арабский язык «Метафизики» Аристотеля, «Географии» Птолемея и работ Евклида. Им были сделаны изложение «Поэтики» Аристотеля и «Введения» Порфирия, а также комментарии к «Категориям» и «Второй аналитике» Аристотеля, «Альмагесту» Птолемея и «Элементам» Евклида. Большинство работ аль-Кинди утеряно, но часть трактатов все же сохранилась, в том числе «Трактат о количестве книг Аристотеля», «О разуме», «О первой философии», «Рассуждения о душе». В X–XI вв. некоторые сочинения аль-Кинди были переведены на латынь.

«Метафизике» Аристотеля помог Ибн Сине постичь мудрость книги Стагирита). В XII–XIII вв. многие трактаты аль-Фараби были переведены на древнееврейский и латинский языки.

Тематика трудов аль-Фараби весьма обширна. Его комментаторская работа охватывала почти все логические сочинения Аристотеля, его «Этику», «Риторику», «Поэтику», «Метафизику», а также труды Птолемея, Александра Афродизийского, Евклида, Порфирия. Часто это были не просто пояснения к античным текстам, а парафразы, позволявшие их автору выражать собственные идеи как бы «от имени» авторитетного античного ученого. Большую же часть трудов аль-Фа- раби составляют его оригинальные сочинения, посвященные проблемам метафизики, анализу законов и категорий бытия, познавательной деятельности человека, логике, пониманию сущности разума, свойств физического мира, определению философского содержания практических наук. Значительное место в наследии аль-Фараби занимают труды, посвященные социально-политическим вопросам, таким, как государственное устройство и управление, этика, педагогика («Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного человека», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» и др.).

Одним из важных аспектов творчества аль-Фараби является его историко-философский анализ античного наследия. Особый интерес представляет сопоставление учений Платона и Аристотеля, которым он хотел подчеркнуть не их различие, а скорее сходство, общность стремления к истине, познаваемой с разных сторон.

Ал-Фараби был первым из восточных перипатетиков, кто в ком-

ментариях к сочинениям Аристотеля по логике, диалектике, риторике, поэтике и в других трактатах отстаивал идею превосходства философского (аподейктического) знания над другими видами знания. Рели-

гиозное знание, основывающееся на риторике и поэзии (на внушении и образности), – знание самое примитивное, рассчитанное на неразвитое сознание простого народа. Философия, опирающаяся на рациональное доказательство, на логику, ближе всего подходит к познанию истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к Деятельному разуму человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Это же обстоятельство говорит в пользу того, что управле-

ние обществом, государством должен осуществлять правитель-фило- соф, – тогда это государство становится «добродетельным городом», население которого, в отличие от обитателей «порочных городов», живет по закону справедливости, когда каждый выполняет свою отведенную ему в системе иерархии функцию, что и делает и общество

80 Раздел первый. Средневековая арабо-мусульманская философия

илюдей счастливыми. Одна из главных практических задач философа и просвещенного правителя состоит в создании наряду с философией как элитарным, «эзотерическим» знанием знания «экзотериче-

ского», воплощенного в «истинной религии», перелагающей единую

постигнутую философией истину на доступный простому народу язык символов, образов.

Учение аль-Фараби оказало большое влияние на последующее

развитие перипатетизма в арабоязычном мире, в частности на ста-

новление Ибн Сины как философа.

Продолжателем традиции, заложенной аль-Кинди и аль-Фара-

би, стал Ибн Сина (лат. Авиценна) (980–1037), ученый-энциклопедист, врач, философ. Родился в Афшане близ Бухары 16 августа 980 г. Отец

Ибн Сины, бухарский чиновник, дал сыну систематическое домаш-

нее образование, пробудив в нем в ранние г.ы тягу к знаниям. Вскоре

Абу Али превзошел своих учителей и начал самостоятельное изуче-

ние физики, метафизики и медицины, обратившись к трудам Евклида, Птолемея и Аристотеля. Несколько лет провел в Хорезме, в «ака-

демии Мамуна» – сообществе прославленных ученых. С 1008 г. вы-

нужден был вести жизнь скитальца, зависящую от милости и капризов

эмиров и султанов, последствий дворцовых интриг. В 1030 г., во вре-

мя нападения на Исфахан наместника газневидского султана Масуда, дом Ибн Сины был ограблен, и многие его труды пропали. Тяго-

ты напряженной жизни подорвали его здоровье и в 1037 г. он скон-

чался. Был похоронен в Хамадане (Северный Иран).

Научное наследие Ибн Сины охватывает различные области знания: философию, медицину, математику, астрономию, минералогию, поэзию, музыку и т.д. Точное количество принадлежащих ему трудов

не установлено (приписывается до 456, в том числе 23 на фарси). Глав-

ный труд Ибн Сины – «Канон врачебной науки» («Канун ат-тибб»,

написан в 1013–1021 гг.). В этом состоящем из 5 томов фундаментальном труде собраны сведения по фармакологии, дается детальное описание сердца (первое начало), печени (второе начало), мозга (также второе начало), опровергается мнение о том, что источником зрения

является хрусталик, и доказывается, что изображение предмета дает

сетчатка. Авиценна устанавливает различия между чумой и холерой, плевритом и воспалением легких, дает описание проказы, диабета, язвы желудка и т.д.

Опытный хирург, Ибн Сина дал подробное анатомическое описание человека, но особый его вклад состоял в исследовании и опи-

сании деятельности головного мозга. Переведенный в XII в. на ла-

тинский язык «Канон» до XVII в. служил основным руководством для европейских медиков.