3926
.pdfвенства на этот счет разделились. Если Священный Синод осудил этот по-
ступок и призвал братию монастыря к покаянию, а некоторые люди при-
знали данную акцию возвращением к средневековой инквизиции [5], то нашлись те, которые выступили в поддержку борьбы с «ложными» взгля-
дами, «соблазняющими и дезинформирующими» православных верующих.
Например, кандидат богословия, преподаватель МДА о. Георгий Макси-
мов не увидел ничего предосудительного в сожжении книг А.И. Осипова,
полагая, что с ними поступили как с испорченной едой, которую недопу-
стимо употреблять в пищу [8].
Резюмируя вышеизложенное, можно констатировать, что отношение к учению об апокатастасисе в среде современных православных богосло-
вов различно. Одни открыто выражают свое негодование и, не стесняясь в выборе выражений и поступков, называют идею всеобщего спасения па-
губной и призывают уберечь народ от этих взглядов. Другие называют упомянутую доктрину частным богословским мнением, не видя в ней ни-
чего опасного. Невзирая на официальную позицию Церкви по данному во-
просу и радикальные действия по отношению к так называемой «губи-
тельной» литературе в наши дни, у теории апокатастасиса все же есть сто-
ронники и защитники среди людей, считающих себя приверженцами пра-
вославия.
Полемизирующие стороны в дискуссиях и ответах на вопросы ссы-
лаются, чаще всего, на авторитет богословов, которых Церковь причисли-
ла к лику святых. Так А.И. Осипов заявляет, что не придумал ничего ново-
го, но всего лишь обратился к позиции Григория Нисского, Исаака Сирина и других богословов. А. Кураев же, например, опирается на мнение свт.
Иоанна Златоуста, отвергая идею апокатастасиса и не видя возможности посмертного изменения и исправления человека.
101
Литература
1. Апокатастасис // Вера православная [Электронный ресурс] // Ре-
жим доступа: http://verapravoslavnaya.ru/?Apokatastasis (дата обращения:
1.04.2014).
2. Апокатастасис // Православная энциклопедия [Электронный ре-
сурс] // Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/75604.html (дата обраще-
ния: 30.03.2014).
3. Баринов Н., свящ. О еретическом учении о всеобщем спасении
(апокатастасисе) [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.raskol.net/content/o-ereticheskom-uchenii-o-vseobshchem-spasenii- apokatastasise (дата обращения: 1.04.2014).
4. Грицанов А.А. Апокатастасис // Философский словарь [Электрон-
ный ресурс] // Режим доступа: http://enc-dic.com/philosophy/Apokatastasis- 4525/ (дата обращения: 30.03.2014).
5. Духовный Собор Троице-Сергиевой лавры осудил сожжение книг профессора Осипова // PRAVMIR.RU [Электронный ресурс] // Режим до-
ступа: http://www.pravmir.ru/duxovnyj-sobor-troice-sergievoj-lavry-osudil- sozhzhenie-knig-professora-osipova/ (дата обращения: 20.03.2014).
6. Есть ли выбор после смерти? О лжи проф. Осипова [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.youtube.com/watch?v=QjJYt3k0Xmo
(дата обращения: 30.03.2014).
7. Кураев против Осипова [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://yandex.ru/video/search?text=%D0%BA%D1%83%D1%80%D0%B0%D0 %B5%D0%B2%20%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2 %20%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%B0&pat h=wizard&filmId=LTZAL1YQ8gE&path=wizard (дата обращения:2.04.2014).
102
8.Максимов Г., свящ. О сожжении книг А. И. Осипова. [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.youtube.com/watch?v=glYBJH4uV pw#t=260 (дата обращения: 30.03.2014).
9.Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души
[Электронный ресурс] // Режим доступа: http://rumagic.com/ru_zar/ religion_rel/ osipov/5/j21.html (дата обращения: 30.03.2014).
10. Осипов А.И. Святоотеческое учение о вечных муках в аду [Элек-
тронный ресурс] // Режим доступа: http://yandex.ru/video/search?filmId= weXPz8PHUXI&text (дата обращения: 1.04.2014).
11. Смирнов Д., свящ. О сожжении книг А. И. Осипова Дмитрий Смир-
нов) [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.youtube.com/ watch?v=rddTNu0B4-g (дата обращения: 30.03.2014).
12. Теологумен // Азбука веры [Электронный ресурс] // Режим до-
ступа: http://azbyka.ru/dictionary/18/teologumen.shtml (дата обращения:
30.03.2014).
Деретич И.Й.
Платон о подобии человека Богу
Философия Платона не только неразрывно связана с теологией, но осмелимся сказать, что философия Платона в важнейших ее аспектах и есть сама теология. Хорошо известно, что мысль о Боге охватывает всю философию Платона: в её космологии Бог, в качестве рационального, тво-
рящего, правящего и самодвижущего принципа всего существующего, яв-
ляется фундаментом рациональности и закономерности космоса, также и как и равномерного движения небесных тел. В этике Платона – слово
103
«этика» используем условно, ибо сам Платон философию понимал целост-
ной, не разделяя её на отдельные дисциплины – Бог является «мерилом» всего мира ценностей, так как он абсолютно мудр и справедлив. С точки зрения Платона, в нравственно-политической сфере богослужение, также как и другие религиозные ритуалы, подтверждают присутствие боже-
ственного в повседневной жизни древних эллинов, и указывают на то, что отношение человека к Богу не исчёрпывется в одной только его вере, но и в религиозных ритуальных практиках, в которых индивидуум в обществе восславляет Бога.
Более того, поиск того, что является не относительным, но абсолют-
ным, не временным, но постоянным, не присущим нам, но превосходящим нас, не смертным и приходящим, но бессмертным и вечным, выражает им-
ператив платоновской философии, её «действенной истории» (Wirkungsgeschichte), и глубокий след, который она оставила в нашей христи-
анской цивилизации, как и в любой философии и духовной деятельности,
даже между теми, кто её критикует, опровергает, и отрекается. Божествен-
ный Платон, который не зря получил это название, присутствует в фило-
софском мышлении даже тогда, когда оно в своём обезбоженном виде ста-
вит платонизм под существенный знак вопроса.
Исходя из общих историческо-философских и культурологических посылок, мы попытаемся восстановить смысл и значение известной плато-
нической максимы Deus mensura, а также её разнородных последствий.
Фундаментальная позиция о Боге в качестве меры всех вещей тесно связа-
на с платоновским императивом о подобии человека Богу (ὁμοίωσις θεῷ).
Характер этой связи, которая является основой для понимания каким обра-
зом божественное содержится в философии Платона, связывает метафизи-
ку и космологию Платона с его антропологией и этикой.
104
Соперник Платона и один из самых известных софистов Протагор пошатнул все древнегреческие уверения, утверждая, что человек – мера всех вещей. Платон опровергает максиму Homo mensura Протагора, не только указывая на то, что она является внутренне противоречивой и неиз-
бежно тянущей в релятивизм, но также утверждая, что меру всех вещей не создаёт человек, а Бог. Эта смена одного фундамента всего существующе-
го другим имеет последствия для целого греческого понятие мира и его внутренних отношений. В целях более глубокого понятия того, что являет-
ся этой мерой порядка космологии и аксиологии, необходимо определить платоновское понимание отношения человека к Богу. Оно осуществляет далеко идущее влияние на развитие не только философии, но и христиан-
ской теологии, и, следовательно, его значение является не только истори-
ко-философским. Одним из моих тезисов является то, что Платон пытается указать на философские основы его утверждения о Боге в качестве меры всего существующего, что его, якобы, возвращает традиционному гоме-
ровско-гесиодовском мировоззрению. При этом позиция Платона, соглас-
но которой «θεός πάντων χρημάτων μέτρον», тесно связана с его императи-
вом о подобии человека Богу. Ибо, если (1) Бог является мерой всех вещей,
а (2) схожее стремится как можно больше приблизиться своему образу, и
имея ввиду, что (3) человек естественным образом подобен Богу, следует,
что (4) человек стремится как можно больше стать ему подобным. Сооб-
ражение о том, что подобное стремится к подобному и является именно той же посредствующей посылкой в этом аргументе, которая связывает два центральных взгляда о Боге как мере всех вещей, и о богоподобии челове-
ка. С точки зрения этого положения, приближение божеству как к мере и идеалу является в большей мере осуществлением высшего в человеческой природе, так как он в этом случае приближается к «высшей» парадигме всего сущесвующего.
105
Рассмотрим более детально смысл и контекст платоновской максимы
Deus mensura. Эта максима приводится в диалоге Законы, где написано: «Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом Бог, гораздо более,
чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых».24 Эта мысль имеет разнообразные импликации. Оно указывает на то, что Бог является мерилом всего существующего; далее, она указывает на то, что есть люди,
которые с этим не согласны, в частности такие как Протагор, которого он в этом месте не упоминает; и напоследок, то что Бог должен быть абсолют-
ным нравственным мерилом в человеческом мире. Позиция Протагора, со-
гласно которой человек занимает место, которое когда-то Фзанимали олимпийские боги, является революционным оборотом в греческом миро-
воззрении. Высшей мерой в мире человека больше не кто иной, но сам че-
ловек, который становится его центром и ориентиром. При этом платонов-
ское опровержение максимы Протагора не явялется возвратом старым,
традиционным рамкам, внутри которых роли человека и богов заранее определены, но является последствием существенного платоновского пе-
ресмотра этих отношений, и понимания, что традиция больше не способна ответить на новые вопросы и дилеммы. Ответ Платона одновременно вы-
ражает уважение и превосхождение позиции Протагора через формулиро-
вание собственной точки зрения, которая лишь на первый взгляд является возвратом к тому, что уже было сказано.
В отличии от традиционного мифопоэтического сознания, которое человека нередко воспринимало как марионетку в руках олимпийских бо-
гов, не могущую сопротивляться их часто несправедливым планам и иг-
рам, в котором люди часто страдали, будучи невиновными, Протагор ста-
вил человека в центр мира, в котором он сам определяет порядок и свои собственные ценности. Опровергая антропологический релятивизм Прота-
24Lg. 716 ff, цитировано из Платон, Законы, перевод А. Н. Егунова, «Мысль», Москва,
1999.
106
гора, которому никогда не удастся определить то, что в мире является ис-
тинно постоянным, что не варьируется в зависимости от точки зрения ин-
дивида, культуры, исторической эпохи, Платон одновременно остро кри-
тикует детерминистское понимание человеческой деятельности и мира че-
ловека, где судьбу человека решают олимпийские боги. Как и традицион-
ное мифопоэтическое сознание, для Платона божественное это мера всего существующего, хотя его понимание божественного, и его отношения к человеческому, существенно отличается от традиционных взглядов.
Бог является мерилом всего существующего, творцом космического порядка, его управляющим и умственным принципом, которому человек должен стремиться соответсвовать. Приближение человека Богу не было бы возможным, если человек в онтологическом смысле не был бы богопо-
добным. Здесь можно ставить вопрос, в чём состоит это богоподобие чело-
века, и какие последствия оно имеет для его самопознания. Это размыш-
ление нас постепенно приводит к одному из важнейших тезисов моей работы, согласно которому в основе человеческого этического и нрав-
ственно-политического восхождения к Богу находится метафизическая предпосылка.
В глубоких слоях мифологии в сжатом виде представлена мудрость человечества. В двух платоновских мифах в диалогах Протагор и Поли-
тик, помимо всего прочего рассказывается о том, кто мы на самом деле, а
так же находятся рефлексии по поводу отношения человека и Бога. Полу-
чается, что эти размышления имеют эссенциальное значение для понима-
ния природы человека. Согласно мифу из Протагора, человек описан как биологически слабейшее животное, существом с непоправимыми телес-
ными недостатками, медленным, неспособным собственным телом защи-
щаться и приспособляться к климатическим условиям, но также существом религиозным, которое именно своей религиозностью существенно отлича-
107
ется от всех других живых существ. Весьма показательно то, что именно
«первая характеристика», которая выделяет человека из мира животных, и
обеспечивает ему возможность стать истинным человеком – это его вос-
славление богов и воздвижение храмов в их честь. Тот факт, что именно вера в богов является первой (πρῶτον)25 деятельностью, которой занимает-
ся человек, нельзя понимать в смысле хронологическом, а наоборот, это
«сродство» человека с божеством надо понимать в качестве ценностного и логического превосходства над деятельностями, необходимыми для про-
стого выживания, так как религиозность определяет человека более есте-
ственным образом, чем технический интеллект. Так же можно утверждать,
что религиозность человека существенным образом отличает от всех дру-
гих «смертных», и является центральным моментом в определении того,
что человек есть.
По Протагору Платона, отношение смертных людей к бессмертным и вечным богам называет древнейшим “сродством” из когда-либо сотво-
ренных. В основе этого родства лежит божественное в человеке, которое Платон называет логос, способность разумного мышления, при чём все остальные животные обозначены как τὰ ἄλογα.26 Именно из-за этого «ло-
госа», то есть божественного, бессмертного аспекта души, которая только частично себя проявляет через технический интеллект, люди начали ве-
рить в богов и уважать их. Кроме того, в корнях самосознания человека есть сознание о том, что “логосный” аспект его самого это то, что его дела-
ет «похожим» на Бога. Кажется, что восхвалнением бессмертных богов,
смертные люди пытаются овладеть собственной конечностью и ограни-
ченностью, то есть исполнить свою неоконченную, несовершенную и недостающую природу. Хотел бы он того или нет, отношения человека и божественного необходимо определяют человеческую природу, несмотря
25Prot. 322a4.
26Ibid. 321c1.
108
на то что он в течение своей жизни может отречься от сродства с Богом и потерять исконную связь с ним.
Миф о происхождении человека и космических епохах из диалога
Политик вносит один новый и важный момент подобия человека Богу,
сравнивая два типа человека из двух противоположенных эпох, начиная от космического, через биологический, до антропологического уровня. В
этом докладе мы обсудим только антропологический уровень, так как он нам покажет два различных отношения к Богу. Критически рассматривая отношение этих двух образов, мы постараемся показать важную разницу между, с одной стороны, полноценной подчинённостью и с другой сторо-
ны подобием Богу, что облегчит понимание того, каким должно стать наше подлинное отношение к трансцендентному. Необычные люди так называемого «Золотого века» Крона, без истории и памяти, без семьи и имени, жизни которых развивались в обратном направлении по сравнению с нашими, когда люди рождались старыми, и умирали детьми, не были справедливыми из-за своих справедливых действий и способности отли-
чать справедливое от несправедливого, добро от зла, а потому, что боги так устроили космическо-зоологическо-антропологический порядок, что не было места ни для чего другого, кроме доброго и справедливого. «Золо-
тые» люди не становились добродетельными путём собственных действий
итруда, они были пассивными предметами в богами идеально задуманном
ив любом смысле благом мире; их отношения к богам было похоже на от-
ношение прирученных животных к людям – подчинённое, бессловесное и автоматическое. Лучшие люди, которых так величала традиционная гесио-
довская теогоническая мифология, на самом деле являлись людьми без ра-
зума, сознания, чувств, которые жили в добродетельном мире без соб-
ственной заслуги, при том, что сами они не обладали истинной добродете-
лью. В отличии од них мы, по словам Платона, являемся «существами, бо-
109
лее прочих причастными божественному началу»,27 мы умеем владеть как собой, так и животными, и не являемся подчиненным бессловесным ста-
дом без памяти, истории и постоянного личного стремления к добродете-
ли. Это значит, что подобие Богу не рабское покорение, а пониманием бо-
жественного, которое нас в любом смысле и всегда превосходит, а так же личное стремление к достижению этого идеала.
В диалоге Теэтет, Платон указывает на значительные предпосылки сходства между человеком и Богом, и для возможности приближения че-
ловека Богу. Аутентичная задача человека, то есть стремление к макси-
мальному возможному сходству с Богом, здесь высказана через метафору
«бегства» от «смертности» и «этого мира». Метафизический уровень, ко-
торый проявляется в этом бегстве из посюсторонности в потусторонность,
является основой человеческой свободы и человеческого правильного и подлинного нравственного самосоздания. Это метафизическое бегство означает человеческое постоянное и безостановочное стремление вырвать-
ся от всего, что упраздняет и уничтожает часть его самого, этот шаг, пара-
доксально, подразумевает отделение от посюсторонности и телесного, ра-
ди того, чтобы добиться возможности достижения потусторонних, истин-
ных и вечных ценностей. Условием возможности этого «поворота» к
трансцендентному является, метафорическим языком, освобождение от
«цепей» конечности и смертности, хотя мы от них никогда полностью не сможем освободиться пока мы живём в этом мире.
Какую истину человек открывает этим бегством из посюсторонности и восхождением к Богу? Прежде всего, это не негативная свобода, а свобода человека, который открывается к собственным высшим способностям, которые только может постигнуть. Если человеку не человек, в качестве индивидуума, либо в качестве человеческого рода, а Бог является «моде-
27 Plt. 271e8-9, цитировано из Платон, Политик, перевод С. Я Шейнман-Топштейн, «Мысль», Москва, 1999.
110