Sufizm_i_musulmanskaya_dukhovnaya_traditsia

(США), Hindistan Indialogue Vakfi (Индия), Тйгк Japon KOlturlerarasi Diyalog Demegi (Япония) и многие другие [7, с. 81].

Универсальная повестка дня и предложение решений не только для мусульман, а для всех независимо от вероисповедания — отличительная черта этого движения и, как нам представляется, тренд в развитии джамаатов в будущем.

Заключение

В данной работе мы попытались вкратце обобщить те трансформации, которые претерпели традиционные формы самоорганизации мусульман, в особенности тарикаты, в процессе модернизации турецкого общества. Каждый из многих представленных нами пунктов потребует дальнейшей детализации, равно как термин «джамаат» — дальнейшей концептуализации и критического осмысления. Вместе с тем настоящий обзор позволяет сделать некоторые предварительные выводы.

Нет сомнения в том, что мусульманские общины нового типа являются на сегодня основным исламским фактором в Турции. Они хорошо приспособлены к современности, быстро реагируют на развитие технологий, во многом заинтересованы в развитии демократии и гражданского общества, одновременно оберегая основы ислама. Несмотря на светский характер государства, они стремятся сохранить религиозность своих участников, объединяя их в своеобразную «большую семью». Через проектную работу они выполняют многие функции «классического» гражданского общества. Однако эти объединения мусульман — нечто большее, чем просто часть гражданского общества, они — составная часть новой мусульманской реальности, трансформирующейся уммы.

Какие риски существуют для турецкого общества и государства в этом контексте? Несомненно, что либерализация и демократизация общества, которыми умело пользуются джамааты, являются прививкой от их радикализации. С другой стороны, это означает все большее вовлечение их в политику. Существует вероятность того, что какие-то личные предпочтения лидеров джамаатов, особенно при сохранении ими наследственного «права на джамаат», могут привести к неправовым последствиям или к попыткам получить какие-то преференции для их понимания ислама, для их джамаата или лично для самих себя от поддерживаемых ими политиков. В то же время гегемония джамаата над личностью (возможно, это неизбежное последствие любого устойчивого объединения людей) может ограничивать права и свободы

254

отдельных индивидов. Создание отдельных «больших семей» приводит к идентификации «свой-чужой» и ставит под вопрос единство мусульманской уммы, но в то же время, по нашим наблюдениям, джамааты в Турции гораздо лучше ладят между собой, чем тарикаты.

Риском для самих джамаатов является то, что они, как правило, объединены духовным авторитетом одного человека и после его смерти джамаат, который, как мы уже отмечали, является сетевой, а не строго иерархизированной структурой, может разделиться или даже распасться на независимые группы. Нередко для занятия должностей в джамаатских структурах главным критерием становится лояльность, а не профессионализм, что также является риском для успешной деятельности их учреждений и организаций. Массовость приводит к тому, что качество человеческого материала размывается и, скорее всего, в будущем появятся проблемы с коррупцией и злоупотреблениями. Существует много проблем, еще не получивших от джамаатов полноценного ответа, который бы удовлетворил общественное мнение, — от положения женщин до отношения к гомосексуалистам. Эти и другие проблемы потребуют от джамаатов дальнейшего осмысления.

В целом же, на наш взгляд, джамааты ожидают рост и развитие. По крайней мере, на данный момент каких-то других типов самоорганизации мусульманских общин, способных конкурировать с джамаатами в их способности объединить массы мусульман в Турции, не просматривается. Тарикаты уходят в прошлое, сохраняясь как своеобразная социальная ниша (для маргиналов, жителей сельской местности, богемы, творческой интеллигенции, искателей мистики и др.), но постепенно отодвигаясь на периферию движений под флагом ислама и за исламские ценности. И даже в этой нише тарикаты претерпевают такие изменения, которые понемногу превращают их в джамааты, заставляя их терять свой «классический» вид. На наш взгляд, описанные нами трансформации исламских движений присущи не только Турции (модернизирующейся уже на протяжении двух веков, поэтому, возможно, являющейся самой передовой мусульманской страной), но и мусульманскому миру в целом.

Список литературы

1. Архив автора: «Исмаил-ага», «Искандер Паша», «Сулейман Тунахан», «Фетхуллах Гюлен».

2.Архив еженедельных семинаров Фетхуллаха Гюлена [Электронный ресурс]. URL: http://www.herkul.org/bamteli-arsiv/(дата обращения: 10.10.2013).

3.Бергер П. Понимание современности // Социологические исследования. 1990. №7. С. 127—133.

255

4.Восхваление: Исааку Моисеевичу Филыитинскому посвящается. М., 2008.

5.Интервью с Недждетом Йылмазом, директором фонда им. Махмуда Эсада Джошана / Архив автора: «Искандер-паша». И-1.

6.Коран / Пер. Кулиева Эльмира. Эр-Рияд, 2008.

7.Саетов И. Г. Исламский подход и современная турецкая модель диалога // 1-й Казанский международный научный форум «Ислам в мультикультурном мире» 1—3 ноября 2011 г. / Сост. А. М. Ахунов, Р. И. Беккин. Казань, 2012.

8.Саетов И. Г. Модернизация, реформа, секуляризм и ислам: дискуссия

отерминах // Минбар. 2012. № 9. 62 с.

9.Саетов И. Г. Кибермусульмане, гипермахалли и медиамечети: исламские общины в информационном обществе [Электронный ресурс] // Инфор- мационно-аналитический портал «IslamRF.ru». URL: http://www.islanirf.ru/news/ analytics/expert/23367/ (дата обращения: 10.10.2013).

10.Севинди Н. Интервью с Фатхуллахом Гюленом. Баку, 2013.

11.Смелзер Н. Социология. М., 1998.

12.Шлыков П. В. Вакфы в Турции: трансформация традиционного института. М., 2011.

13.Штомпка П. Социология социальных изменений / Под ред. В. А. Ядова. М., 1996.

14.Aliyyu'l-Muttaki, Kenzu'l-Ummal, 1:1030; Mecmau'z-Zevaid, 5:218 [Электронный ресурс] // М. АН Кауа. Sevad-i Azam. URL: http://www.fikirbahcesi. org/fikh-meseleler/sevad-i-azam.html (дата обращения: 15.05.2013).

15.Co§an, М. E. tslami gali§ma ve hizmetlerde metod I Haz. Zuhdu Unal. Istanbul: SehaNe§riyat, 1995.

16.Din, kent ve cemaat / Istanbul: Ufiik Kitap, 2008.

17.Gencer, B. Islamda Modemle§me. Ankara, Lotus, 2008.

18.Habermas, J. A <фost-seculaD> society— what does that mean? [Электронный ресурс] II Reset DOC. 2008. 16 September. URL: http://www.resetdoc. org/story/00000000926 (дата обращения: 11.05.2013).

19.Mektubat. Muellifi Said Nursi. Istanbul: Envar Ne§riyat, 1995.

20.Muvatta, Isti'zan 36, (2, 978) [Электронный ресурс]. URL: http://www. hadis.resulullah.org/index.php?s=oku&id=2255 (дата обращения: 15.05.2013).

21.Passy, F. and Giugni, M. Social Networks and Individual Perceptions: Explaining Differential Participation in Social Movements // Sociological Forum. 2001. Vol. 16. N. l.P. 123—153.

22.Rethinking secularism / Ed. by Craig Calhoun, Mark Juergensmeyer and Jonathan VanAntweфen. New York, 2011.

23.Siirt'e gelen Kuzey Irak I§ik Koleji'nden gontil §enligi. Mehmet Emin Demir [Электронный ресурс] // CIHAN. 2013. 15 March. URL: http://cihan. com.tr/ news/Siirt-e-gelen-Kuzey-Irak-Isik-Koleji-nden-gonul-senligi-CHOTcyNzU3LzE= (дата обращения: 24.05.2013).

24.Time's top-100 most influental people of the world in 2013 [Электронный ресурс]// Time. 2014. 18 April. URL: http://timel00.time.coni/2013/04/18/time- 100/slide/all/ (дата обращения: 10.05.2013).

25. Turkone, M. Do^m He Olum Arasmda tslamcilik. Istanbul: Kapi, 2012.

256

в. в. Цибенко

Тарикат хяккянийя {ряббяни1И)\

современный суфизм неоосманского образца

Тарикат шайха Назима Киприотского накшбандийа-хакка- нийа (раббанийа) можно отнести к новым модернизированным формам суфизма или неосуфизма. Это религиозное братство, получившее широкую известность и распространение на Западе (особенно в Англии — с 1974 г. и в США — с 1990 г.), завоевало значимые позиции в мусульманской среде. В данной статье исследуется проект Шайха Назима по восстановлению Османской империи, султаната и халифата, прослеживаются связи тариката с течением неоосманизма и этнической идентичностью последователей хакканийа (раббанийа).

Ключевые слова: Назим Киприотский, суфизм, неосуфизм, неоосманизм, накшбандийа-хакканийа (раббанийа).

Суфизм— актуальное явление современности, имеющее огромный потенциал развития и адаптации к новым условиям. Это наблюдение подтверждает богатый материал, собранный в ходе изучения турецкого суфизма, точнее, тех его форм, которые он принял в республиканской Турции после запрета суфийских братств в 1925 г. В результате предпринятых во время президентства Мустафы Кемаля Ататюрка (1923—1938) жестких мер по преследованию суфиев, роспуску братств {тарикат) и закрытию суфийских обителей (текке, завийа, тюрбё) суфизм в Турции оказался под запретом. Лишь с общей либерализацией политической обстановки и постепенным возвращением ислама в общественную жизнь страны со второй половины XX в. начался процесс негласного, но неуклонного возрождения суфийских братств и восстановления утраченных ими позиций. При этом сохранение запрета на их деятельность, а также курс на секуляризацию и вестернизацию Турции обусловили трансформацию традиционных форм тарикатов в модернизированные джамааты {джемаат) — религиозные неосуфийские общины

' См. статью И. Г. Саетова в настоящем сборнике.

258

Большая часть современных турецких джамаатов (Искендерпаша, Исмаилага, Эренкёй, Мензил, сулейманджылар, нурджулар или нур джемаати) имеют накшбандийские корни. Один из таких накшбандийских джамаатов — шайха Назима Киприотского — известен далеко за пределами Турции под названием тариката хакканийа (ветвь муджадидийа-халидийа). Данному тарикату посвящен целый ряд исследований, основанных на полевой работе (начало 80-х — Триполи [21]; 1991—1992— Лондон [8]; 1998—1999— Ливан [14]; 1998— 2001 — Великобритания, Ливан, Дагестан [29]; 2004— Лондон и окрестности [38]), при этом русскоязычные исследования фактически отсутствуют (исключение составляет 1998 — Дагестан [3; 4].

Шайх Назим и его учителя

Суфийское братство хакканийа получило свое название в 1973 г. [16, с. 117] в честь шайха Мухаммеда Назима 'Адиля аль-Кубруси (тур. Кыбрыси) аль-Хаккани (р. 1922)^. На первый взгляд оно представляется вполне традиционным, претендует на предельно точное следование накшбандийскому суфийскому пути, сохранение аутентичного мусульманского наследия, достоверное знание Корана и Сунны, исполнение непреложных законов шариата.

Согласно официальной биографии, сам Шайх Назим, родившийся на Северном Кипре, ведет свою родословную по отцовской линии от пророка Мухаммада. Он является также потомком суфия 'Абд альКадира аль-Гилани (1077—1166), унаследовав, таким образом, принадлежность к тарикату кадирийа. По материнской же линии Шайх Назим является потомком суфия Джалал ад-дина Руми (1207—1273), основоположника тариката мевлеви [24]. При этом духовное посвящение в тарикат кадирийа Шайх Назим, по его словам, получил от самого 'Абд аль-Кадира аль-Гилани на его могиле в Багдаде [24].

Накшбандийскими учителями Шайха Назима стали в Стамбуле Джамаль ад-дин аль-Альсуни (ум. 1955) и Сулайман Арзаруми (ум. 1948); в 1945 г. он был чудесным образом посредством видения призван в Сирию в ученики к шайху 'Абдулле ('Абдуллаху) Фа'изу ад-Дагестани (1891—1973) [9, с. 41; 14; 16, с. 116; 24]. В золотой цепи преемственности {алтын силъсиле), признаваемой тарикатом

^ Когда настоящая статья проходила редактуру, Шайх Назим аль-Хаккани аль-Кубруси скончался в г. Никосия на Кипре в возрасте 92 лет. Это произошло 7 мая 2014 г.

259

Распространение тариката хяккянийя

Незадолго до своей смерти 'Абдулла ад-Дагестани (по другой версии сам пророк Мухаммад [47, с. 167]) уполномочил Шайха Назима распространять суфизм на Западе, к чему шайх и приступил начиная с 1974 г. [15, с. 245; 16, с. 117; 29, с. 105]. Приехав в Лондон, он собрал вокруг себя последователей. Первая мечеть была устроена в 1978 г. в Долстоне, в здании бывшей синагоги, следующая— в 1980 г. в Пекхэме, в церкви. Наконец, в 1992 г. в особняке на севере Лондона, приобретенном султаном Брунея за 2 миллиона фунтов специально для Шайха Назима, была обустроена обитель братства — дергак [9, с. 47].

Шайх Назим приезжал в Англию каждый год на несколько месяцев, включая рамадан. Возвращаясь на Ближний Восток наземным транспортом, он проповедовал в европейских странах [24; 16, с. 117; 29, с. 105]. С 1978 г. Шайх Назим начал посещать Турцию, а в 1986 г. совершил длительную поездку по странам Азии (Бруней, Малайзия, Сингапур, Индия, Пакистан, Шри-Ланка), где обрел тысячи учениковмюридов [24; 26]. В 1997 г. Шайх Назим посетил и Россию, совершив визит в Дагестан и Чечню и оставив там учеников [29, с. 109—110; 3; 4].

В1990 г. Шайх Назим отправил в качестве представителя {халифа)

вСША своего ливанского ученика и зятя шайха Мухаммада Хишама

встречаясь не только с американскими мусульманами, но также с христианами, иудеями, сикхами, буддистами, индуистами и последователями течения Нью Эйдж. Результатом его поездок стало основание более 23 центров тариката в Северной Америке и Канаде и обращение в ислам более десяти тысяч американцев [24; 26], что позволило хакканийа стать впоследствии одним из самых влиятельных суфийских тарикатов в США [16, с. 115]. С открытием в 1993 г. в Мичигане Центра собраний и уединения хакканийа (Haqqani Convention and Retreat Center) начинается процесс, получивший название «Великое Открытие» («Grand Opening»), — активная проповедническая деятельность учеников Шайха Назима во многих странах мира [24; 26].

Сейчас количество американских последователей Шайха Хишама, по оценкам руководителей тариката, составляет около 60 тысяч человек [16, с. 118]. Деятельность тариката ведется от имени четырех некоммерческих организаций: Суфийский фонд хакканийа (Haqqani Sufi Foundation), Фонд Америки ас-Сунна (As-Sunna Foundation of America, ASFA), Мусульманская организация Камилат (Kamilat Muslim Women's Organization), Исламский верховный совет Америки (Islamic Supreme Council of America, ISCA). Точных оценок общего количества

261

приверженцев и последователей тариката не существует, однако источники братства указывают цифру в несколько миллионов по всему миру, более полумиллиона из которых Шайх Назим посвятил в братство в западных странах [15, с. 242].

Сегодня центры хаккаиийа, объединенные в «транснациональную сеть локальных суфийских центров» [47, с. 167], распространены по всему миру По отношению к данному тарикату применяется также термин «транслокальный», чтобы отразить на идеальном уровне его транснациональность (глобальность) и одновременную локальность реального функционирования [29, с. 113]. Обитель (дергах) самого Шайха Назима сохраняется на Северном Кипре, в г. Лефка, вторая — в Лондоне [15, с. 250].

Этнический состав тариката хяккянийа

Интересную картину представляет собой этнический состав тариката. Если первоначально в группу учеников Шайха Назима в Лондоне вошли турки-киприоты, эмигрировавшие в Великобританию [9, с. 46; 37, с. 85], то впоследствии ведущие позиции в количественном отношении заняли выходцы из стран Южной Азии (Пакистан, Индия, Бангладеш, Кашмир) [9, с. 55—56], а также новообращенные местные мусульмане. Необходимо упомянуть не такой значительный по числу, но выделяющийся колоритом афро-карибский элемент тариката [29, с. 106]. Интересно отметить раскол английских последователей хаккаиийа по этническому признаку на несколько независимых групп со своими шайхами. Например, после прихода в обитель Бирмингема молодого шайха в ней стали собираться молодые и довольно радикальные представители южноазиатской иммигрантской среды, а в центр тариката в Шеффилде в пятницу, отдельно от остальных, приходят на совершение радения {зикр) пакистанцы [29, с. 106].

В США основу общины Шайха Хишама на первом этапе составили около двадцати тысяч эмигрантов с Кавказа, принадлежащих к среднему и высшему слоям американского общества [16, с. 117—118]. Впоследствии тарикат получил популярность и среди других групп населения. Ситуация коренным образом поменялась в связи с антиваххабитскими выступлениями Шайха Назима и Шайха Хишама в конце 90-х гг. После заявления Шайха Хишама в 1999 г. на Открытом форуме Государственного Департамента США, что 80 % американских мусульман подвержены идеям экстремизма, распространяемым через подавляющее число мечетей и особенно через университетские

^ Подробную карту см.: [Электронный ресурс]. URL: http://www.sufilive.com/centers/ (дата обращения: 18.03.2015).

262

клубы при студенческих общежитиях, тарикат хакканийа был бойкотирован ведущими мусульманскими организациями США ^ [16, с. 120— 121]. С этого времени дискредитированный среди американских мусульман тарикат был вынужден сконцентрировать свои усилия на работе с немусульманским населением США.

В свою очередь, достаточно крупная община хакканийа в Германии (о ней отдельно будет сказано ниже) традиционно вела работу с турецкими иммигрантами, однако идеи Шайха Назима нашли приверженцев и среди коренных жителей.

Проповедническая практика шайхов хакканийа

Неравномерный состав братства провоцирует достаточно ощутимые различия в проповедях шайхов, работающих со своими учениками в рамках патрон-клиентарных отношений. Для новообращенных мусульман, разочарованных в западной культуре и ищущих просветления с Востока [47, с. 167], предлагается вестернизированная форма суфизма с включением привычных для них образов, слов и понятий. Ключевыми моментами представляются борьба с индивидуализмом и эгоизмом, ожидание конца света, повышение духовности, получение божественной энергии, самореализация и самосовершенствование. Даже мусульманский зикр превращается в «суфийскую медитацию» [18, с. 150], что можно объяснить определенным влиянием западного течения Нью Эйдж [47, с. 170]— комплекса синкретических духовных учений и практик, получивших широкое распространение на Западе во второй половине XX в. как проявление контркультуры.

С представителями движения Нью Эйдж у тариката хакканийа имеются тесные связи. Например, уже в свой первый приезд в Лондон Шайх Назим установил контакты с группой Джона Беннета (1897— 1974), ученика известного философа-мистика Гурджиева [16, с. 117]. Одна из основных общин тариката хакканийа в Лондоне, характеризующаяся смешанным составом и большим количеством новообращенных мусульман, поддерживает отношения с этой группой, а также проводит ежегодные встречи с неошаманской группой г. Шеффилд [29, с. 106].

Иную картину являют собой отношения Шайха Назима с его южноазиатскими последователями, видящими в нем харизматического

^ Американский мусульманский союз (American Muslim Alliance), Американский мусульманский совет (American Muslim Council), Исламский круг Северной Америки (Islamic Circle of North America), Исламское общество Северной Америки (Islamic Society of North America), Ассоциация мусульманских студентов (Muslim Students Association).

263