Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Sufizm_i_musulmanskaya_dukhovnaya_traditsia

.pdf
Скачиваний:
31
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
10.68 Mб
Скачать

ныне они не играют такой роли, как ранее, — «современность» оказалась сильнее. Сегодня на смену им, а также многим другим типам мусульманских объединений, на наш взгляд, приходят джамааты. Выжившие и приспособившиеся к модерну, они чувствуют себя вполне вольготно в обществе, где заново переосмысливается роль религии. Если выдающийся социолог и философ Юрген Хабермас говорит о «постсекуляризме» [18], его коллеги Чарльз Тейлор, Крэйг Калхун, Марк Юргенсмейер, Джонатан ВанАнтверпен оспаривают его мнение, подчёркивая новые формы и роли, которые принимает религия в современном мире [22, с. 78—80].

Джамааты обладают некоторыми преимуществами, которых нет, скажем, у светских клубов, кружков по интересам и других самоорганизующихся объединений людей. Джамааты претендуют на обладание истиной, имеют признаки утраченной «большой семьи», т. е. легитимность объединяющей идеи. Короче говоря, джамааты вполне конкурентоспособны на сегодняшнем рынке общественных ассоциаций и объединений.

На наш взгляд, основных целей у джамаатов две. Первая, которая присуща практически любым мусульманским инициативам,— это достижение их членами и участниками довольства Аллаха и успеха в будущей жизни. Вторая, тактическая, которая нас интересует больше в контексте данного исследования, — это обеспечение осознанного добровольного объединения индивидов в сообщность с целью создания своебразной «большой семьи». Джамааты решают несколько ключевых задач:

1. Сохранение традиционной семьи: мать, отец, дети, институт уважения к старшим. Семья в любом случае остается ключевым элементом, «молекулой общества». Может меняться отношение к занятости женщины, способам воспитания детей, уровню образования, но основы — те же самые.

2.Создание новых связей как между отдельными индивидами, так

имежду традиционными семьями. Большое внимание уделяется братству, взаимопомощи, коллективному духу. В условиях урбанизации это становится одним из критических факторов.

3.Освоение «светского» пространства для создания новой мусульманской среды, фактически — создание новых традиций на базе старых, иначе говоря, своеобразная исламизация секулярного. В исламе нет церкви, не может быть и отделения ислама от общества и государства мусульман. На наш взгляд, в данном контексте «церковью в исламе», тем, что делает человека «воцерковленным», является шахада (декларация или свидетельствование о единстве Бога и о том, что Мухаммад — его Пророк). Поэтому в полном смысле секуляризация означает отделение веры от человека, или, в данном случае, устране-

244

ние всех верующих мусульман из публичной сферы. Вполне закономерно, что развитая демократия предоставляет мусульманам, особенно там, где они составляют большинство, все шансы присутствовать в общественной жизни, и джамааты этим пользуются. Они также фактически моментально реагируют на все новое, пытаясь обратить в свою пользу инновации — от спутникового телевидения до средств передвижения.

4. Разработка проектов по улучшению общества. Поскольку модерн сам является изначально проектом, который стимулирует проектное мышление и проектную работу, неудивительно, что ответом на вызовы джамаатов современности также становятся проектные решения. Они выступают в качестве способа мотивации, сплочения участников джамаата, осмысления, изменения мира. Кроме того, модерн требует «прогресса», развития, расширения и успеха сегодня и сейчас. Поэтому джамааты постоянно заняты разработкой и реализацией всё новых проектов и задач.

Пространства трансформации

Трансформации мусульманских общин происходят в нескольких пространствах, поэтому мы бегло обозначим те пространства, в которых традиционные суфийские тарикаты трансформировались в джамааты. В будущем мы собираемся разработать несколько разных критериев классификации трансформаций для более точного их «препарирования» и понимания, а также с тем, чтобы максимально полно описать их различные аспекты.

1. Социальное пространство

Увеличивающееся расстояние между работой, домом, мечетью приводит к тому, что появились способы замещать живое общение — от прослушивания аудио в пробках до возможности выбрать себе джамаат, не руководствуясь географической привязкой. Участники джамаатов чаще всего живут в совершенно разных частях города. Некоторым исключением тут является «Исмаил-ага», многие участники которого проживают в районе Чаршамба, в Стамбуле.

Появляется больше свободы, в том числе и для выбора себе веры и общины/джамаата, а также степени участия в ней/в нем. Ключевой, на наш взгляд, момент— добровольность участия, обеспечение реализации человеком свободы воли в принятии

245

религии, что является важнейшим принципом веры в исламе («Нет принуждения в религии» [6, с. 49]). Если ранее «членство» было фактически обязательным, чаще всего по родству и географии, то сегодня эти факторы утратили свою былую роль. Джамааты сегодня — это объединения людей, прежде всего по своему свободному выбору, а не по географическому положению или на основе родственных связей. Поэтому развивается сетевая структура, которая больше соответствует современности; отдельные части «сети» обладают полной автономностью, координация же совместных проектов строится на основе доброй воли учредителей или участников отдельных структурных единиц.

В сохраняющих еще многие признаки суфийских тарикатов джамаатах «Исмаил-ага» и «Искандер-паша» всё ещё существует инициация, однако в целом можно сказать, что эквивалентного «мюридизму» членства в джамаатах более не существует. Есть, однако, разные степени участия — от кадровой работы в джамаатских структурах до временной помощи какой-либо входящей в сеть организации. Степень участия можно оценивать по разным критериям: от предлагаемых теорией «социальных движений» категорий «членства», «соучастия», «участия в основных акциях» и т. д. [21] до классификации, предлагаемой самими членами данных групп, в частности «друг», «брат»/«сестра», «ученик» [19, с. 329].

Важно появление досуга, который человек может посвятить самовоспитанию, а также благотворительной или общественной деятельности. Джамааты уделяют самовоспитанию большое внимание, вплоть до того, что духовные лидеры составляют списки необходимых материалов, которые членам движения рекомендуется прочитать самим в свободное время.

В мегаполисе соседи часто незнакомы друг с другом, нет дворов и общего времяпрепровождения; небольшой метраж квартир не даёт людям возможности собираться в больших количествах. Джамааты компенсируют эту «пустоту», создавая своего рода виртуальную «большую семью», но не по родственному признаку. Тем самым воссоздаются традиционные виды отношений — взаимопомощь, ответственность друг за друга, взаимные посещения, поздравления и тому подобное.

Появление новых типов общественных пространств (рюмочные, мейхане, кыраатхане и т. д.) вызывает у джамаатов необходимость их осваивать, или, точнее, «исламизировать». Проповедники целенаправленно ходят по таким, иногда совсем не «халяльным», заведениям и пытаются довести свои слова и ценности до каждого.

246

Очень важным моментом является то, что подавляющее большинство информации человек в современном обществе получает из медийных источников. Понимая это, руководство джамаатов создаёт своё собственное медийное пространство, в частности свои СМИ, сайты, форумы, страницы в социальных сетях и т. д. Это пространство является своего рода «медиа-мечетью», через которую участники джамаатов и посторонние посетители образовываются, информируются, просвещаются, мобилизуются. Также появились люди творческих профессий, которых джамааты пытаются, нередко успешно, использовать как проводников своих взглядов. Это является ответом джамаатов на появление такого феномена, как «общественное мнение», которое влияет на все аспекты политики и социальной жизни в стране.

Модернизация привела к тому, что если тарикаты и махалли больше были завязаны на внутренних процессах, то джамааты, наоборот, больше концентрируются на широких социальных миссиях и проектах (например, «построить в каждом квартале мира одно мужское и одно женское медресе» — «Исмаил-ага»).

2.Духовное пространство

В современных условиях для большинства участников религи-

озных общин сходит на нет возможность иметь непосредственный контакт с учителем-л^д^ршмдом. Традиционная суфийская рабита (араб.; 'связь') между учителем и его мюридами, если можно так выразиться, переходит в режим дистанционности; она осуществляется через аудио- и видео-проповеди, интернет-транс- ляции, чтение еженедельных посланий, статей в СМИ. На духовные практики влияют также урбанизация и запрет медресе и суфийских обителей при предыдущих турецких правительствах. В результате практически исчезла возможность совместных зикров и осуществления постоянного контроля учителя за мюридом. В этих условиях джамааты разрабатывают новые технологии — например, они предлагают своим последователям совершать коллективный хатгш (чтение Корана от начала до конца), причём каждый выбирает свою долю текста через интернет-сер- вис. Далее участники договариваются о совместной по времени, но не по нахождению в одном пространстве молитве; появляются специальные приложения для мобильных телефонов для мухасаба — самоконтроля над количеством прочитанных страниц Корана, произнесенных молитв (салаватов). Таким образом, возрастает значимость совместных религиозных занятий, кото-

247

рые сплачивают людей и дают им ощущение коллективной солидарности.

Несмотря на то что лидеры всех крупных турецких джамаатов — выходцы из суфийской среды, институт формального лицензирования учителем учеников (иджаза) понемногу теряет свою значимость. Авторитет лидера в первую очередь связан с его знаниями, навыками и успехами (поэтому нередки объявления лидеров обновителями религии (муджаддидами) или «последними авлийа»). Престижность духовной цепочки {сыльсиля\ частью которой он является, уже не играет былой роли. Одновременно с этим сохраняется передача лидерства по родству (как свидетельствуют примеры джамаатов «Искандер-паша» и Сулеймана Тунахана).

От строго очерченного круга учеников происходит переход к максимально широкому охвату аудитории при помощи медиапосредников. Понятие «ученика» (мурида/мюрида) сохраняется, однако, как и в случае с лидерами, главную роль в успехе медиапосредника играет уровень знаний и способность довести до аудитории свою мысль.

С доминированием рационального подхода и позитивной науки мистическое измерение теряет свою значимость. В джамаатской среде, как нам представляется, гораздо меньше всякого рода «легенд о караматгх», чем это было раньше в суфийских орденах. Меньше стало притч и больше историй успеха отдельных лидеров и их последователей. Нельзя сказать, что эмоциональная и мистическая часть девальвировалась, однако она сейчас очень сильно сбалансирована трезвым, рациональным восприятием действительности. Об этом говорят сами «джамаатчики» (например, из «Искандер-паша» [5]); то же самое явствует из изучения содержания проповедей и семинаров джамаатов (см., например, Ф. Гюлен [2]).

3.Политическое и институциональное пространство

Одним из определяющих факторов для переосмысления тарикатами их роли явился их запрет националистическим правительством Турции в 1925 г. Это важное событие заставило их меняться, работать подпольно, под другими именами, в других формах. Еще ранее, в 1924 г., всё имущество суфийских организаций (их вакфы) были переданы государству, что явилось сильнейшим ударом по финансовому обеспечению деятельности их членов. Джамаатам пришлось искать новые источники и использовать новые юридические институты — ассоциации, вакфы но-

248

вого тапа, общественные благотворительные фонды [12, с. 169— 195].

Иерархическое построение организаций стало трудным или невозможным. Оказавшись под полным контролем государства, мусульмане ушли в сетевые структуры, состоящие из слабо связанных друг с другом организаций и видов коллективной деятельности. Вместо тарикатской вертикали появляется джамаатская тура, или истишара ('совет'), где сила приказа или рекомендации основывается на добровольном их принятии. Подчеркивается исключительная важность этого института вплоть до фате, декларирующих, что «истишара лучше, чем истихара»

Тот факт, что республика становится светской, а значит, законы шариата более не действуют, породил ситуацию, когда джамааты чаще всего (когда это не противоречит самой сути их существования подчиняются законам государства, но практикуют добровольные дополнительные ограничения, которые относятся больше к нравственным и семейным установкам, оговоренным в рамках норм мусульманского права (фикх).

Возникновение института выборов ознаменовалось поддержкой джамаатами мусульманских кандидатов. Некоторые джамааты, например «Искандер-паша» в лице Мехмеда Захида Котку, напрямую советовали перспективным ученикам идти в политику, готовили будущие управленческие кадры, считая эту задачу важной составляющей исламского возрождения. В то же время именно суфийская составляющая «исламского возрождения» в Турции позволила быстро пережить издержки «политизации ислама», и сейчас уже можно говорить о том, что исламизм как политическая сила постепенно изживает себя [25, с. 64]. Джамааты же, напротив, процветают и развиваются.

Поскольку произошла девальвация традиционного руководства мусульманских институтов, а зачастую и сами эти институты канули в Лету (вслед за упразднением халифата в 1924 г.), то появились харизматичные неформальные лидеры, более соответствующие положению ислама в Турецкой Республике.

"^Истихара — особый намаз (молитва), который читается для того, чтобы Аллах послал мусульманину во сне положительный или отрицательный знак по тому вопросу, которым он озабочен и который не в состоянии решить сам.

^ Например, читают и учат Коран в то время, когда это запрещается государством.

249

4. Семья

Новое семейное законодательство запретило полигамию, она встречается ныне крайне редко. «Разрешение» прелюбодеяния светскими законами привело к закреплению в рамках джамаатов жестких «фикховых» критериев оценки адюльтера, к крайне негативной оценке разводов, раздельному обучению в школах и другим последствиям — попыткам оградить мусульман от секса до и вне брака.

Отсутствие возможности знакомства традиционным способом в сельской среде породило, условно, «джамаатское сватовство», когда рекомендации относительно будущего супруга семьи получают от проверенных людей, которым доверяют. Появились многочисленные книги, во многом копирующие западный подход (например, «Как прожить долго и счастливо»), в которых описываются идеальные формы женитьбы и семейно-брачных отношений.

Урбанизация привела к сильному падению рождаемости, родители не могут более уделять много внимания детям, поэтому последние вынуждены учиться и, главное, воспитываться вне семьи. Ответом джамаатов стало создание и поддержка мусульманских и светских детсадов, частных школ, курсов изучения Корана, медресе для иыш-хатибоъ и других учреждений, которые дополняют или даже заменяют домашнее «мусульманское» воспитание.

5. Экономическое пространство

Индустриализация, в том числе насильственная (например, помощь США по плану Маршалла для Турции требовала от страны машинизации сельского хозяйства и строительства железных дорог), послужила главным катализатором урбанизации. Это, в свою очередь, заставило джамааты разработать тактику и стратегию ответов в рамках всех пространств, о которых мы здесь говорим.

Модерн породил общество потребления, мусульмане, которым всегда была присуща торговая жилка, легко встроились в эту систему, разрабатывая «халяльные бренды» и рекомендуемые джамаатами товары и магазины. Появились свои «исламские» банки, холдинги, корпорации, офисные центры и гипермаркеты. Индустриализация и либерализация экономики породили такой феномен, как «анатолийская буржуазия», — это представители

250

малого и среднего бизнеса, родители которых получили еще остатки мусульманского образования и были твердо намерены сделать все, чтобы их дети тоже «не потерялись», став коммунистами или секуляристами. Именно эти дети, прошедшие через «джамаатские» школы, курсы, пансионы и школы тлгМ'Хати- бов, стали движущей силой как социально-экономических изменений, так и поддержки промусульманских партий и кандидатов на выборах (нынешний президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган, например, также является выпускником школы тлш-хати- бов). Резкий рост населения Турции после Второй мировой войны также послужил подпиткой для этих процессов.

Индустриализация, конвейерное производство, фабрики — у джамаатов появилась новая аудитория, чем-то напоминающая цехи ремесленников, однако во многих отношениях сильно отличающаяся от них тем, что работающие на заводах — не свободны в плане рабочего времени и т. д. Соответственно, для того чтобы делать дагват («призыв/приглашение» к исламу), «джамаатчики» либо договариваются с работодателями и проводят свои встречи с рабочими во время перерывов, либо поджидают их в местах сборов — новых «публичных пространствах», о которых говорилось раньше. Верующие работодатели, в свою очередь, получили новые возможности для привлечения своих работников в «свой» джамаат.

Государство перестало взимать религиозный налог (закят), а светские налоги часто шли на сомнительные с точки зрения ислама расходы (скажем, учреждение государственных банков). Джамааты начали выполнять функцию распределителя закята, давая возможность богобоязненным мусульманам отдать свои средства гарантированно на «богоугодные дела», санкционированные шариатом. Кроме того, доход в виде получаемой ежемесячно зарплаты у многих членов джамаатов привел к тому, что финансовая благотворительность вышла на постоянную ежемесячную основу, позволив джамаатам планировать свои бюджеты, расходы и сметы на проекты.

6. Обрязовятельное пространство

«Запрет на улемов» привел к тому, что многие исламские ученые высочайшего класса ушли «в народ», т. е. способствовали поднятию уровня «подпольного» религиозного образования. Запрет на официальное религиозное образование явился в какой-то степени подарком для джамаатов— отныне практически все.

251

кто хотели отдать своих детей в медресе или на курсы Корана, фактически отправляли их в джамаатские структуры. Только последние, несмотря на запреты, сохранили классические принципы исламского образования.

Доминирование позитивной науки и осознание отсталости мусульман в этом плане привело к тому, что джамааты начали, в большинстве своём, поощрять получение научных знаний, высшего образования, занятие наукой и другой интеллектуальной деятельностью.

В то же время светскость образования (с некоторыми исключениями в виде школ тлгМ'Хатибоъ) вынудила движение «Хизмет» выступить с совершенно новой инициативой — открывать качественные светские школы с учителями-мусульманами, в которых нет религиозных уроков. На первое место был поставлен тамсиль, а не таблиг, т. е. учителя должны быть живым примером, а не проповеди читать. В зависимости от географии и запросов школьников, религия могла преподаваться им в виде факультатива вне школьной программы либо эти знания они могли получать в общежитиях тех джамаатов, в которых они проживают. В некоторых же странах, например в США, в школах движения «Хизмет» религиозное образование отсутствует вообще.

• Традиционные суфийские сохбеты которые формально были запрещены, отчасти трансформировались в более коммуникативные и интерактивные формы обмена информацией. Присутствующие здесь— не просто пассивный объект информирования, но и действующие лица; и все «действие» не слишком отличается от совместного ужина друзей.

Развитие печатного дела привело к демонополизации и широкой доступности духовного знания. В то же время для лидеров и духовных авторитетов продажа книг нередко — основной вид заработка. Это также позволило формировать библиогеку и круг чтения участников джамаатов под бдительным контролем их учителей.

Распространение Интернета привело к тому, что очень многие знания «джамаатчики» черпают именно там.

Ва'азы (проповеди), фатвы (правовые решения по различным проблемам веры и практики), тафсиры (экзегетика Корана), ду Ъ (молитвы), занятия через Интернет и тому подобное — теперь неотъемлемая часть самообразования участника джама-

^Сохбеты — традиционные суфийские беседы-наставления со стороны шайха, на турецком языке, в широком смысле — «душевный» разговор на разные темы.

252

ата. Происходит «исламизация» всемирной сети и виртуализация исламского образовательного пространства. В этом немалая заслуга обладающих ресурсами и широкой аудиторией джамаатов [9].

7. Общепланетарное пространство

Глобализация как один из отличительных признаков современности, была по достоинству оценена турецкими джамаатами, некоторые из них начали открывать школы, медресе, культурные центры и фонды по всему миру. Этому способствовала также трудовая миграция, например, присутствие миллионов турков в Европе, которая, будучи куда более демократичной, чем Турция в XX в., явилась отличной почвой для роста джамаатов.

Либеральная повестка дня в мире, в которую плохо вписываются и не могут стать глобально успешными ксенофобские и/или самоизоляционные проекты, побудила некоторые джамааты переработать и применить к современности суфийские (и вообще исламские) принципы толерантности, самым лучшим выразителем их был великий поэт Джалал ад-дин Руми, которому приписывают стихи: «Приходи, кто бы ты ни был, / Верующий, неверующий или странник, не имеет значения. / Наш караван — не караван отчаяния, / Наш караван— караван надежды! / Приходите, даже если вы нарушали ваши клятвы тысячу раз! / Приходите, все равно приходите!» — и который сказал: «Одна нога всегда должна быть в центре, другая — вращаться, как циркуль, вокруг вместе с 72 народами» [7, с. 79]. В современной интерпретации эти принципы в устах представителей движения Гюлена соединились в один: «Кем бы ты ни был, мы придем к тебе» [23]. Эти идеи сторонников Гюлена нашли свое отражение в открытии ряда «диалоговых» организаций в Турции и за рубежом. Одной из первых появилась «Платформа Абант», которая впервые собрала за одним столом заклятых противников — националистов, коммунистов, либералов, «тарикатчиков» и других. Этот формат оказался очень востребованным, общие заседания «Абанта» теперь проходят несколько раз в год, кроме того, устраиваются различные круглые столы и другие типы встреч интеллектуалов и общественных деятелей. После этого появились «Медиалог», международная «Платформа Диалог Евразия» и другие подобные международные форумы. За рубежом турецкой диаспорой были учреждены такие организации, как Platforme De Paris (Франция), Peace Islands Diyalog Merkezi

253