3. Общая стратегия индо-буддийской религиозной доктрины и место этики в ее границах. Возможности формирования этики деловых отношений в рамках индо- буддийской религиозной традиции.

В Древней Индии этика не существовала в отрыве от религии. Корнем индийской культуры является ведизм – религия

Вед. Из этой религии в середине I тыс. до н.э. возникли две важнейшие религиозно-нравственные системы: брахманизм и

буддизм.

Религия буддизма возникла как идейный протест против варнового (варна – замкнутая кастовая группировка)

устройства общества, увековечивающего исходное неравенство людей. Для буддиста люди отличаются по степени

совершенства, а не по отношению к варнам.

Буддийская этика вырастает из осознания негативных сторон человеческой жизни. По преданию, переворот в

мировоззрении принца Сиддхартхи Гаутамы, первого Будды и основателя буддизма, произошел благодаря четырем

встречам: с похоронной процессией, прокаженным, стариком и аскетом. Три первые встречи открыли принцу глаза на зло,

существующее в мире. Многообразные проявления этого зла буддизм обобщает в понятие «духкха» («страдание»).

Своеобразие этой религиозно-этической системы заключается в утверждении о том, что жизнь не отделима от страдания, что между ними существует прямо пропорциональная зависимость: чем интенсивнее жизнь, тем выше уровень страдания(«жить – значит страдать»).

Отождествление жизни и страдания основано на центральной буддийской идее о карме как всеобщей причинно-

следственной зависимости. Из нее вытекает, что все живые существа обрекают себя на страдания и гибель собственной

совокупной активностью. Целью буддиста является спасение – переход из сансары (бесконечной череды рождений) в нирвану –состояние, в котором он перестает быть не только человеческим, но и всяким другим живым существом. На образном уровне сансара – это огонь, перекидывающийся с одного объекта на другой, а нирвана – полное угасание огня. На понятийном уровне нирвана – это состояние живого существа, в котором прекращается деятельность, вызывающая изменения в других существах, что означает вместе с тем прекращение страдания.

Цепями, привязывающими человека к «колесу сансары» являются страсти – субъективные переживания негативного

или позитивного характера: страх, страстное влечение, надежда, разочарование и т.п. Освободиться от этих цепей можно

только коренной перестройкой собственного сознания. Практическое содержание буддизма направлено на преодоление

человеческого в человеке через устранение привязанностей.

Буддийская этика выдвигает на передний план не пользу, не удовольствие и не счастье, а свободу. Она устанавливает

серию последовательных отказов. Обрывая одну за другой эгоистические привязанности, буддист становится более

совершенным.

Со временем буддизм разделился на два течения: Хинаяну и Махаяну. Более радикальная Хинаяна («малая колесница»)

сохранила склонность к эзотеричности и буквально означает «узкий путь спасения» – йогическую аскезу. Всего комплекса

совершенств и нирваны может достичь далеко не каждый человек, а только образованный монах, сумевший порвать все

связи с варной и семьей, отказаться от собственности. Он называется архатом.

Более умеренная Махаяна («большая колесница») допускает «широкий путь спасения»: аскетическое сосредоточение,

обретение мудрости и взращивание добродетелей. Третий из этих путей – «шила» – доступен даже для представителей

низшей варны, которые не могут получить образование. Тот, кто достиг абсолютного совершенства, в Махаяне называется

бодхисаттвой.

После IX в., когда буддизм был вытеснен из Индии, он приобрел статус мировой религии. Хинаяна распространилась в

Шри Ланке и странах Юго-Восточной Азии: Кампучии, Мьянме, Лаосе и др. Махаяна через Китай проникла в Монголию,

Корею и т.д. На основе Махаяны сложился тибетский ламаизм, который исповедуется коренным населением трех республик Российской Федерации: Калмыкии, Бурятии и Тывы.