9. Христианское учение о душе. Восточно-христианское учение о «страстях».

В переходе от языческой предпсихологии к христианской происходи смена антропологического типа: с субъектно-объектного на субъектно-субъектный. Демиург Платона был недосягаем, в христианстве бог – источник познания. Жизнь – как диалог человека и Бога, любое обстоятельство есть слово бога. Мир - место, где учатся благочестию. Познание мира и человека через слово божье. Человек может напрямую общаться с Творцом. Писание как ключ к пониманию самого себя. Его авторитет как слова божья первостепенен. Так же авторы «просвещенные богом» - отцы церкви. Обращение к трудам Платона и Аристотеля. Задача человека – истолкование.

Все явления мира рассматриваются как нечто дидактическое, божий урок, слово. Интерес ненаучен, он толкователен. Благочестие как основная ценность. Человек как образ божий.

Богослов раскрывает в первую очередь смысл вещи, обращенной к людям.

Христианское учение о страстях

Грехопадение. Змей обещал человеку божественное подобие. Человек поддался этому искушению. Человек был создан для пребывания в раю и любви. Задача человека в восстановлении таких отношений с богом, но разрыв столь глубок, что люди не могут его преодолеть для этого придет богочеловек, который станет жертвой за грех. Но, чтобы человек обрел спасение во Христе, он должен прилагать усилия, бороться со злом в своей душе. В первые века христианство существовала как религия мучеников. Постоянная борьба и готовность к смерти. Специальные аскетические упражнения. После Константина возникают лицемерные христиане и движение монашества возникла как реакция на распространение и обогащение христианства, пустынники.

Страсть - что-то, что замыкает человека и на жизни для себя. Потребность бороться со своими страстями. Пустыня как школа борьбы со своими страстями.

8 главных страстей

1). Чревоугодие (пост нарушает эту цепочку)

2). Блуд

3). Сребролюбие

4). Гнев

5). Печаль

6). Уныние

7). Тщеславие

8). Гордыня

Пост и молитва - основные аскетические упражнения. Молитва помогает соединиться богу и человеку. Страсть начинается тогда, когда с ней соглашается ум. Это происходит постепенно (во второй раз - очень быстро):

приражение (прилог) – приходит мысль

сдружение – рассмотрение мысли

сосложение – соглашение с мыслью.

борьба – другие мысли мешают ее принять

навык – привыкание к мысли

пленение – страсть.

Как бороться? Отсекать греховные страсти и помыслы с помощью молитвы. Если страсть уже укоренилась – тогда борьба начинается с физического воздержания от ее осуществления, потом от мыслей о ней.

Христианская антропология

Символично-поэтическое отношение к человеку и миру. Святитель Григорий Палама (1296-1359), византийский мистик. В возрасте 17 лет Григорий прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце ее Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы». Однако около 1316 г., в возрасте 20 лет, Григорий покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору Афон, где предался подвижнической жизни и занятиям тайнозрительным богословием.

Полемика с Варлаамом

Варлаам нападал на афонских иноков за снобизм и почтение огня . Те ответили.

(1) Тезис Варлаама: Знание едино. Нельзя делить знание на Божественное и человеческое, как здоровье, подаваемое Богом и врачом, делить нельзя. Философия так же необходима для христиан, как Писание.

Возражение Паламы: врачи не могут воскрешать мертвых, а Бог может. Внешнее знание совершенно отлично от истинного и духовного знания, невозможно «от [внешнего знания] научиться чему-либо верному о Боге».При этом между внешним и духовным знанием существует не только отличие, но и противоречие: «оно настроено враждебно по отношению к истинному и духовному знанию».Когда мудрость мира служит Божественной мудрости, они составляют единое древо, первая мудрость приносит листья, вторая плоды. Мудрость Божия начинается с блага за счет чистоты жизни, а также с истинного ведения сущих, которое происходит не от научения, а от чистоты. «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом».

(2)Тезис Варлаама: познать Бога невозможно. Возможно лишь символическое видение Бога. В этой жизни видеть Бога невозможно, но только после смерти.

Возражение Паламы: возможно некоторое знание, когда человек обладает предпосылками знания Бога, Который становится доступным через Свои энергии. Бог является одновременно постижимым и непостижимым, знаемым и незнаемым.Далее Палама приводит рассуждения Дионисия Ареопагита о катафатическом и апофатическом богословии: «...всякого доказательства лучшее и словно некое не требующее доказательств начало священного доказательства есть вера», П. Христу писал, что, по учению Паламы, «апофатическое богословие - это сверхъестественные действия веры». Апостол Павел, восхищенный до третьего неба, просветился не мыслями и умом, но получил озарение «силы благого Духа по ипостаси в душе». Озарение, происходящее в чистой душе, не является познанием, поскольку превосходит смысл и познание. «Главное добро» посылается свыше. Это - «залог будущего века, неведение превышающее знание, тайное тайному причастие и невыразимое видение, таинственное и неизреченное созерцание и познание вечного света». Мудрость пророков и апостолов не приобретается научением, но преподается Духом Святым.является даром благодати, а не природным дарованием. Однако Палама соглашается, что Бог непостижим по сущности.

(3) В отличие от Варлаама для св. Григория созерцание выше всего, включая апофатическое богословие. Одно дело говорить или молчать о Боге, другое жить, видеть и обладать Богом. Апофатическое богословие не перестает быть «логосом», а «созерцание выше логоса». Варлаам говорил о видении катафатическом и апофатическом, а Палама - о видении выше видения, связанном с вышеестественным, с силой ума как действием Святого Духа. В видении выше видения участвуют умные очи, а не помысел, между которыми проходит непреодолимая пропасть. Обладание подлинным созерцанием Палама сравнивает с обладанием золотом, одно дело думать о нем, другое иметь в своих руках. «Богословствование столь же уступает этому видению Бога в свете и столь же далеко от общения с Богом, как знание от обладания. Говорить о Боге и встретиться с Богом не одно и то же».

В итоге вопрос был сформулирован как: является ли свет Господня Преображения на Фаворе Полнотой Божества или же есть свет особый просвещающий, но сотворенный. Учение Варлаама как еретическое вызвало осуждение Церкви.

Учение о Божественных энергиях как о проявлении всей Полноты Божества, о благодати действие которой является Самим Богом — есть учение только Православной Церкви. Ряд католических богословов признал это учение еретическим и даже пантеистическим. До начала XX века это учение оставалось практически неизвестным не только в протестанстких и католических учебных заведениях, но также и в русских семинариях. В России традиция исихазма передавалась как в древности путем личностного общения от старцев ученикам.