2. Фигура Сократа. Майевтический метод.

Сократ – 5 век –

Сам ничего не писал, знаем со слов Ксенфонта, Аристофана, Платона.

Софисты говорили о необходимости отмены традиции, Сократ о переосмыслении ее и замене добродетелью.

Создал майевтику, использовал саспес (подвешивание). Пробуждал рефлексию.

Поэты не знают.

Ремесленники не понимают

Сократ ничего не знает.

Майевтика (греч.. — повивальное искусство, где повивать — обвивать, обматывать что-либо собою или чем-либо), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов. Майевтика представляла собой с точки зрения своей логической формы индукцию (наведение). Развитию индуктивности сократовского метода как нельзя лучше способствовал диалогический способ исследования. Он предполагал, что в начале беседы по необходимости всегда исходят из всем понятных, а потому и самых простых, наглядных положений, имеющих преимущественно чувственный характер, но по мере продвижения диалога переходят к скрытым и более сущностным свойствам обсуждаемых вещей. Воспроизводя структуру диалога-исследования, индукция направлена на отыскание единого во многом: от множества явлений, в которых некая предполагаемая сущность представлена как относительное свойство, легко исчезающее и превращающееся в свою противоположность, существующее в них (явлениях) наряду с другими свойствами, мысль переходит к такой одной вещи, в которой искомое свойство представлено само по себе, не в относительном, а в абсолютном смысле, и не как свойство даже (любое свойство может быть отъемлемо от вещи, и последняя, хоть и изменит, но не утратит своего существования), а как некая неотъемлемая определённость, тождественная самой вещи, или даже как некая вещь. Итогом такого метания мысли должно быть определение, фиксирующее общее, универсальное свойство, имеющее всеобщее значение для сознания. С развитием, майевтика стала эвристическим обучением.

Рефлексия – обращение субъекта на самого себя, на свое знание или состояние.

3. Учение о душе в диалогах Платона.

Кратил был учеником софиста Протагора и Гераклита. Кратил до предела усилил учение Гераклита о всеобщей "текучести" вещей. Он полагал, что об абсолютно изменчивом (текучем) и лишённом качественной определённости нельзя сделать никакого определенного высказывания. Ни о какой вещи вообще ничего нельзя сказать, её нельзя обозначить, и о ней нельзя вынести суждения (или же можно говорить всё что угодно). Поскольку о вещах нельзя высказываться, о на них можно только указывать жестами (в современной терминологии: с помощью невербальных способов коммуникации).

Платон не смог повлиять на мир через тиранов, решил действовать в обход, через обучение. Единство платоников было не в учении, а в образе жизни. Все они занимались музыкой и математикой, подготовкой к философии. Нужно 50 лет учиниться, прежде, чем стать философом. Философия – подготовка к смерти, отрешение от тела (сама это сема). Об этом говорится в Фидоне.

Федон (о Душе): Эхекрат и Федон. Из первой тетралогии.

Сократ говорит, что нужно легко принимать смерть, потому что человек уходит под опеку других богов, более добрых, и к умершим, что лучше живых. Но убивать себя нельзя, так как мы – достояние богов этого мира, добрых владык. «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью.» Смерть есть отделение души от тела. Философ не заботится о теле, только о душе, кроме того, тело мешает ему думать, давая неверную информацию о мире («он уже на полдороге к смерти, раз нисколько не думает о телесных радостях»). «- А очищение - не в том ли оно состоит (как говорилось прежде), чтобы как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить, насколько возможно, - и сейчас и в будущем - наедине с собою, освободившись от тела, как от оков?» Это потом возведет в абсолют Плотин, стыдясь своего тела.

Далее Кебет сомневается в бессмертии души и вынуждает Сократа назвать четыре доказательства бессмертия души.

Аргумент первый: взаимопереход противоположностей:

всё возникает таким образом - противоположное из противоположного. Лучшее прежде было худшим. Большое –малым. Возможен переход и в обратную сторону. Поэтому жизнь рождается из смерти, а смерть – из жизни. Если переход из живого в мертвое очевиден, то должен быть очевиден и переход обратный. Так Сократ говорит о перерождениях как пифагореец

Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека:

Знание есть на самом деле припоминание того, что человек знал уж давно, то есть до рождения, значит душа бессмертна.

Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) души:

Сократ говорит, что вещи разрушаются тогда и только тогда, когда они составные. Потом он разделяет предметы на зримые и незримые (сущности, обнаружимые лишь разумом). Зримое меняется, незримое неизменно. Т.е. зримое составное, незримое целое. Душа незрима, значит не разрушается. Души людей, близких к телу, перейдут в другие тела. Душа философа рождается богом.

Три аргумента доказывают бытие души до рождения, но не после смерти.

Ему возражают, что душа типа гармонии в лире. Но гармония не рождается до лиры, а душа –да.

Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни:

Душа приносит жизнь. Все, с чем имеет дело душа, становится частью жизни. Но душа не может быть причастна смерти, так как это противоположно жизни. То, что не принимает смерть бессмертно. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Этические выводы из учения о душе

Нужно заботится о душе, ибо она бессмертна, те, ко ближе к телу будут болтаться возле него призраками, кто нет

Общая теория души содержится в «Федре»

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно». Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы (тело) с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный— страсти, желания и инстинктивное начало Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Когда человек влюбляется, у него режутся крылья, и поэтому ему больно

Во второй части диалога Платон раскрывает теорию красноречия. Оратор, по мнению Сократа, должен знать предмет, о котором он говорит. «Так вот, когда оратор, не знающий, что такое добро, а что - зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью их убедить, <…> то какие плоды принесет впоследствии посев его красноречия?» Сократ рассуждает и о составляющих речи. Он сравнивает сочинение с живым существом, у которого должны быть голова, туловище и конечности, которые непременно должны подходить друг к другу и соответствовать целому. Так, на первом месте должно быть вступление, на втором - изложения и свидетельства, на третьем- доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы.

Поскольку суть выступления оратора заключается в воздействии на душу человека, то оратору необходимо знать сколько видов имеет душа. В зависимости от ее видов оратор может воздействовать на ту или иную группу людей. В уста Сократа , Платон вкладывает отрицательное отношение к письменности. Находясь в обращении, сочинение могут читать люди несведущие, а значит, может быть не понято ими. Сочинение « нуждается в помощи своего отца, само же оно не способно ни защититься, ни помочь себе.»¹

В завершении диалога, Сократ желает Лисию и остальным ораторам составлять свои произведения руководствуясь целью, которую они преследуют. Он предлагает называть таких людей - мудрецами, а следовательно и философами, так как философ и есть «любитель мудрости».

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами». Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».