3)Основные этапы развития культуры Древней Греции
Термин «античный» означает в переводе с латыни - древний. Этот термин был введен итальянскими гуманистами в эпоху Возрождения для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. С точки зрения современного знания более древние цивилизации, чем греко-римская находились на Древнем Востоке, поэтому термин «античный» приобрел условное значение, выступая обозначением культуры Древней Греции и Рима.
Обычно античность связывают с рабовладельческим обществом, а гибель его - это предпосылка для перехода к феодализму.
Античность - это древняя культура, имеющая свою структуру и временные границы. Временные границы культуры Древней Греции можно обозначить следующим образом:
1. Гомеровский или ранне-архаический период: XI - VIII вв. до н.э.
2. Архаический период: VII - VI вв. до н.э.
3. Классический период: V - до последней трети IV в. до н.э.
4. Эллинистический период: последняя треть IV- I вв. до н.э.
В гомеровский период фактически зарождаются все те принципы античной культуры, которые в последующие периоды получат развитие: мифологический, агонистический и демократический принципы.
Как известно, всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении: она исчезает вместе с наступлением действительного господства над этими силами. Предпосылкой греческого искусства и в целом культуры, является греческая мифология, т.е. природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией.
Возникает вопрос: почему человечество до сих пор получает наслаждение от греческой культуры и в известном отношении она даже является нормой и недосягаемым образцом для последующих поколений? Один из возможных ответов: это было детство человеческого рода, и оно развилось в Греции наиболее прекрасно, обладая для человечества вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень. Известно высказывание: бывают чрезмерно умные дети, бывают глупые дети, нормальными детьми были греки.
В греческой мифологии природные и общественные силы уже познаны и персонифицированы в богах и божествах. Для греков миф не есть бытие идеальное, но жизненно ощущаемая и творимая, вещественная и телесная реальность, до животности телесная действительность.
У греков существовали основные двенадцать олимпийских богов во главе с Зевсом. Они были разделены на шесть пар: Зевс- Гера, Посейдон-Деметра, Аполлон-Артемида, Арес-Афродита, Гермес-Афина, Гефест-Гестия. Существовали также божества леса, рек, веселья, вина и т.д. При этом боги у греков были многофункциональны и им была присуща вся палитра человеческих качеств, от возвышенных до самых грубых и даже животных. Отличие человека от богов состояло в том, что боги бессмертны, в то время как люди - существа смертные. Но у богов, как и у людей, также имеются недостатки. Более того, считалось, что если у бога и, соответственно, у человека нет недостатков, то значит они несовер-шенны. Такой ярко выраженный антропоморфизм и демократизм греческой религии и был фундаментом греческой культуры. Известно, что гомеровские «Илиада» и «Одиссея» были книгой книг для греков, как Библия для христиан.
Агонистический принцип. Агон (от греч. борьба, состязание) отличительная черта греческой жизни - неудержимое стремление к состязаниям почти во всех сферах их деятельности. Агон распространяется и на богов. В «Илиаде» и «Одиссее» состязание между богами происходит постоянно. Даже главный город греков получил свое название в результате борьбы Посейдона и Афины. Победила в этом состязании Афина, которая дала городу оливки и ткацкий станок.
Известно, что олимпийские игры уходят еще в догомеровские времена, но общепринятая датировка возникновения олимпийских игр 776 г. до н.э. Спортивные соревнования проходили по бегу, пятиборью, кулачному бою, борьбе, марафонскому бегу (состязаниям вестников), конным соревнованиям (колесничий бег и скачки), состязаниям трубачей. Вслед за взрослыми мужчинами соревновались мальчики (до 18 лет). Также олимпийские игры позволяли ученым и людям искусства познакомить тысячи людей со своими творениями.
В гомеровский период господствовала эпическая поэзия, в ар-хаический период больше развивается лирическая поэзия. С этого периода начали проводиться поэтические соревнования на Парнасе (горный массив до 2458 м высотой в Центральной Греции). На его склоне древние Дельфы с храмом Аполлона. Поэтому Парнас стал горой муз и символом поэтического искусства. На олимпийских играх и победителей поэтического искусства на Парнасе награждали оливковым венком. Победителей же пифийских игр (с VI в. до н.э.) награждали лавровым венком.
Также вся история греческой философии свидетельствует, что ей внутренне присущ агон. Высшим выражением этого принципа является гераклитова стихийная диалектика: «Война отец всего и царь всего...» Борьба, состязание выступают основой развития, изменения. В этом смысле показателен следующий пример: Сократ был учителем Платона, тот в свою очередь, был учителем у Аристотеля. Но подытожил эту связь гениев Аристотель: «Платон мне друг, но истина дороже», т.е. ученик не должен повторять учителя, а идти дальше. Вот этот принцип и стал в последующем основой западноевропейского типа мышления и всей культуры в целом. Восточный же тип мышления - делай как я, мысли как я.
Принцип демократии. Главной формой политической организации греков стали города-государства или полисы, управляемые избираемыми аристократами. Центром государства был город, образовавшийся чаще всего в результате слияния нескольких деревень. Это называлось синойкизмом. Спарта, например, включала в себя 5 деревень, Афины - 12.
Демократия в Греции прошла и через тиранию. Тиран для греков - это человек, насильно захвативший власть в полисе, установивший единоличное правление и узаконивший тиранию. Наглядным примером такого тирана был Писистрат, захвативший власть в Афинах и сумевший даже передать эту власть своим двум сыновьям. Однако греки избавились от тирании Писистратидов, и даже поставили скульптурную группу «Тираноборцы».
Стремясь оградить себя от тирании, греки (Клисфен) ввели закон о Совете 500 и закон об остракизме. Это способствовало победе греков над персами, т.к. демократическое устройство греческого города-государства способствовало патриотизму войска, которое сражалось не за тирана, а за свободу сограждан. Греки наказывали своих предводителей или вождей за попытки установления тирании лишением гражданства Афин. Такую злую долю претерпел и Клисфен, несмотря на свои заслуги перед афинским народом.
Наибольшего расцвета греческая демократия получила в эпоху Перикла (середина V в. до н.э.). Афиняне избирали ежегодно этого правителя почти 15 раз и, если бы не преждевременная смерть, не известно, сколько раз он был бы еще избран, таким авторитетом он пользовался. И афиняне гордились тем, что любой ремесленник мог поспорить на площади с главой государства Периклом. В этом они видели выражение демократии, а свой город считали цитаделью демократии, городом граждан.
Основа демократии для греков - добродетель. Главных доб-родетелей три: умеренность, мужество и мудрость. Без добродетелей, как учат греческие мудрецы, человек не может быть полезен ни себе, ни своим близким. Гражданин, лишенный добродетелей, бесполезен и государству. Пороки, и особенно честолюбие, лицемерие и праздность, в Афинах презирались, к богатству относились философски.
Гражданин должен присутствовать в амфитеатре, который был расположен на склоне холма Акрополя, и участвовать в принятии решений не только голосованием, но и вникать в суть дела.
Для афинянина равенство прав не означает равенства способ-ностей и заслуг. Именно в эпоху Перикла греческая демократия достигла своего апогея, когда политика и нравственность шли рука об руку. Когда же в конце V в. и в особенности в IV в. до н.э. эта взаимосвязь нарушается, тогда, происходит то, о чем говорил Ан- тисфен: «Государства погибают, когда перестают отличать хороших людей от дурных.» Это и произошло в следующую эпоху.
Эллинистический период. Первоначально эллинизм обозначал правильное употребление греческого языка, особенно - не- греками; затем он стал обозначать распространение греческой культуры на страны, завоеванные А. Македонским. Распространение эллинизма окончилось с включением Птоломеевского Египта в состав Римского государства (336-30 гг. до н.э.) Причины формирования эллинизма следующие: а) в Греции в IV в. до н.э. значение полисов упало, они переживали острый социально-политический кризис, в результате чего усилившаяся Македония добилась политического господства над ними; б) в Македонии к тому времени утвердилась централизованная монархия; в) для преодоления кризиса в Греции под руководством Македонии были предприняты завоевания на Востоке, которые способствовали распространению греческой культуры.
Эллинистическая эпоха охватывает: 1) период завоевательных походов А. Македонского (334-323 гг. до н.э.); 2) распад империи А. Македонского и образование на ее основе эллинистических восточных государств (323-280 гг. до н.э.); 3) историю этих государств до их подчинения Римом и Парфией (280-30 гг. до н.э.). Важнейшими эллинистическими государствами были сама Македония, государство Селевкидов, Птоломеевский Египет, Пергам, Родос и др.
В культуре восточных эллинистических государств отчетливо прослеживается сильное греческое влияние (в архитектуре, в офи-циальном языке и т.д.). Греческие переселенцы, образовавшие новые полиса в эллинистических царствах распространили здесь античную /частную/ форму собственности в ремесле и сельском хозяйстве в районах, непосредственно прилегающих к городам. В них существовало классическое рабство. Однако эти города больше не представляют собой самостоятельных политических и социальноэкономических единиц. Они являются частью государства, или, в лучшем случае, их зависимыми союзниками. Они должны платить налоги или дань. В эллинистических городах культурная жизнь определялась господствующим классом, состоящим преимущественно из греков.