II Ватиканский собор (1965) в документе «Церковь в совре­менном мире» демонстрирует более гибкий подход к пробле­мам науки, естествознания.

Разум и наука используются для доказательств религиоз­ных постулатов, с одной стороны. С другой — НТР подвергает­ся обстоятельной критике, говорится об издержках прогресса, о негуманистическом использовании достижений науки и тех­ники. Основная идея современных религиозных авторов тако­ва: все беды людей от того, что они забыли Бога. Если ранее проблема человека в антропологических учениях М.Шелера, Ж. Маритена, Г. Марселя, П. Тиллиха, Э. Мунье и других при­нималась ортодоксами с опаской, то ныне многие идеи этих философов используются внутри религиозной мысли.

Процесс секуляризации на Западе противоречив. Духовная жизнь стран Запада, с одной стороны, освобождается от рели­гиозного и церковного влияния, с другой — наблюдается рост религиозности.

Религия обмирщается, религиозные объекты в глазах веру­ющих теряют свой сакральный (священный) характер, религи­озная жизнь сливается с формами социально-духовной практи­ки. Периодически на Западе наблюдаются взлеты массовой ре­лигиозности (религиозный бум 50-х гг., волна подъема 70-х гг.), что свидетельствует о глубине религиозных корней.

Религиозная философия — новое, модернистское содержа­ние. Появились новые направления: «теология революции», «теология культуры», «теология мира», «теология мертвого бога», «теология бедности», «теология празднеств» и др. Уста­навливаются сложные и необычные связи теолога с массовым религиозным сознанием и социальными институтами общества. Интегративную роль теология выполняет путем осмысления ре­лигиозной практики, связывая представления о религии с тео­ретическими воззрениями эпохи. Теология оказывает форми­рующее воздействие на социально значимый образ религии.

Изменчивый характер религиозности (от традиционного секуляризма до появления «новых культов») является одной из причин ее разноречивых толкований как в светской, так и в религиозно-философской мысли. Он является источником про­тиворечивых тенденций в теологической мысли. Это можно увидеть на примере «секулярной теологии» или «теологии смерти бога».

Идею «секулярной теологии» выдвинул Дитрих Бонхеффер (1906—1945) — немецкий протестантский теолог, автор кон­цепции безрелигиозного христианства. Он считал, что совре­менный человек стал «совершенным» и не нуждается в духов­ном руководстве. Человек может обойтись без опекунства Бога. Навязывать совершеннолетнему миру Бога, значит, воз­вращать его в стадию детства. Суть безрелигиозного христиан­ства Бонхеффера состоит в реализации всеми людьми Земли идей Христа, т. е. христианской этики. Эти идеи были сформу­лированы в письмах, написанных в тюрьме, куда он был за­ключен за антифашистскую деятельность и где был казнен 9 апреля 1945 г. Письма опубликованы посмертно под названием «Сопротивление и покорность».

В 70-е г. XX в. его призыв к безрелигиозному толкованию христианства был подхвачен теологами Гамильтоном, Консом и др., стремящимися реформировать теологию в соответствии с новыми условиями жизни.

Рудольф Бультман (1884—1976) — немецкий протестант­ский теолог, философ. Творчество характерно наличием двух главных идей: 1) своеобразие христианской веры сегодня и 2) познаваемость Бога.

Бультман считает, что христианское учение в той форме, в какой оно представлено в Библии, не может удовлетворить современного человека. Необходимо провесга реформу, демифо­логизацию христианского учения, выразить его в терминах че­ловеческого существования. В работе «Новый Завет и мифоло­гия» (1941) автор пытается реализовать эту идею.

Карл Барт (1886—1968) — швейцарский протестантский теолог, основоположник так называемой «диалектической тео­логии». Находился под влиянием «либеральной теологии», но размежевался с ее адептами, отвергнув их попытки нацелить христианство на посюсторонний мир, с помощью религии ос­ветить земные порядки. Вера, по Барту, есть божественное чудо и проявляется в форме диалога между Богом и челове­ком. Вступить в контакт с Богом можно только по его воле. Только сам Бог через Христа может явить себя человеку. Че­ловек в той мере является человеком, в какой он принимает участие в человеческом бытии Иисуса. Поскольку Бог отделен от мира, то человек имеет определенную свободу и должен не­сти ответственность за те решения, которые он принимает. Так, в политике человек имеет дело не с божественными, а с человеческими делами, и он должен нести ответственность за свои действия, за их социальные последствия.

Типичным примером религиозно-философских исканий «мертвого бога» является «теология празднества и фантазии» X. Кокса. Толкование Бога и религии, по мнению Кокса, невоз­можно на уровне философских концепций. Только поиски ре­лигии и бога в социальной и духовной деятельности человека позволяют увидеть «живой лик Бога». Суть религии не в молит­ве, направленной на трансцендентное бытие, ее истина — в со­здании царства Божьего на Земле.

Утрата современным человеком Бога — это кризис культу­ры, где работа, успех, прагматическая деятельность подавили эмоциональные жизненные силы человека, наложили рамки на его образное мышление, фантазию. «Встреча с Богом» мыс­лится Коксом не как мистический акт, а как праздник, экстаз, наслаждение жизнью.

Идеологи «теологии бедности» (Биго, Комблэн, Льомь, Ло­рен) считают, что бедные составляют цвет и славу христиан­ской церкви. Благодаря бедным не затухает в церкви сила духа, не исчезает вера, наилучшим средством решения проблем бед­ности является милосердие. Истинное милосердие — это актив­ность, направленная на решение социальных проблем.

Идейный и социальный смысл каждого религиозно-философского учения можно понять лишь в контексте конкретного состояния общества, его конфликтов.