2. Юрий крижанич (1617/18 – 1683). «политическая философия»

«Ничто не может быть более гибельным

для страны и народа, нежели пренебрежение

своими благими порядками, обычаями, законами,

языком и присвоение чужих порядков и чужого

языка и желания стать другим народом».

Юрий Крижанич – славянский ученый-энциклопедист, хорват-католик, нашедший духовную родину в России и принявший православие.

Крижанич был человеком с разносторонним образованием: философ и богослов, политико-эконом, филолог. Сиротой он был вывезен в Италию и получил образование в римском коллегиуме, где готовили миссионеров для распространения католицизма в других странах. Крижанич, как славянин, предназначался для России. «Но у него была своя затаенная мысль – пишет В.О. Ключевский – миссионерский энтузиазм служил бедному студенту-славянину лишь средством заручиться материальной поддержкой со стороны конгрегации… Рано стал он думать и глубоко скорбеть о бедственном положении разбитого и порабощенного славянства» [20, с. 368].

Крижанич считал, что объединение разрозненного славянства следует вести из единого политического центра – России; он собрал и обобщил большой материал о различных сторонах российской жизни. В своих проектах он использовал исторический опыт древневосточных и античных государств, привлекал работы Платона, Аристотеля, Цицерона и других мыслителей прошлого. По не совсем ясным причинам Крижанич был сослан в Тобольск, где прожил 15 лет и написал свои основные трактаты. В наиболее известном труде «Политика» он провел сравнительный анализ исторического опыта России с порядками европейских стран и дал прогноз дальнейшего развития нашей страны. Вернувшись в Европу, он продолжил борьбу за освобождение славянства и был убит в битве с турками под Веной.

Ю. Крижанич пытался в своих трудах разрешить основное противоречие духовной жизни России XVII в.: с одной стороны, страна нуждалась в «умственном просвещении» и «внешней цивилизации» (иностранное влияние после Смутного времени в Москве, действительно, усилилось), но, с другой – в обществе сохранялось подозрительное отношение к философскому образованию как «прелести бесовской», связанной с еретическими учениями Запада и Востока (греки). Мыслитель проводил четкую границу между мудростью, знанием и философией. Под мудростью он понимал «постижение наиболее важнейших и наивысших вещей» (иными словами, Бога, природы, общества, человека), под знанием – «понимание причин вещей», а под философией – «стремление к мудрости». Философия у него выступает как наивысшая ступень познания. Она учит правильно судить обо всех вещах, не ошибаться и не заблуждаться. «Подлинный философ ничего не умеет делать и обо всем может судить» [18, с. 36].

По мнению Крижанича, будущее России зависит от распространения в народе просвещения. Он определяет четыре основных направления развития России: 1) просвещение, наука, книги, – «мертвые, но мудрые и правдивые советники»; 2) правительственная регламентация, действия «сверху», так как «царским повелением все можно исправить в России» (Крижанич – сторонник самодержавия); 3) политическое право должно ограничить самодержавие в жестокостях управления; в государстве не должно быть «людодерства» – тирании и обременения народа непосильными налогами; 4) распространение технического образования, когда по всем городам должны быть учреждены профессиональные школы (даже женские училища рукоделий). Необходимо перевести иностранные книги о торговле и ремеслах на русский язык. В результате всех этих мер станет возможным разработка естественных богатств страны и распространение новых производств, особенно металлургии [3, с. 452 - 464].

Многие исследователи отмечают, что, читая преобразовательную программу Ю. Крижанича. Невозможно не заметить ее сходства с программой Петра I. По Крижаничу, «пришло время нашему народу учиться наукам. Ибо в сие время Бог по своему милосердию и щедрости вознес на Руси славу и величие славянского королевства так высоко, что в прошедшие века у нашего народа никогда не бывало столь славного королевства».

Мыслитель верит в будущее России и всего славянства: они стоят на ближайшей очереди в мировом преемственном возделывании мудрости сменяющимися народами. Как филолог Крижанич хотел разработать единый для всех славян язык и написал большое количество грамматик, словарей лингвистических трактатов.

Ю. Крижанич был неприятно удивлен бытовавшим уже тогда в высших кругах русского общества преклонением перед Западом и пренебрежением национальным достоинством. Это явление, которое он назвал «чужебесием», имеет следствием «чужевладство», то есть иноземное иго [3, с. 497].

«Ни один народ под солнцем, – пишет он, – искони веков не был так изобижен и посрамлен от инородцев, как мы, славяне, от немцев; затопило нас множество инородников; они нас дурачат, за нос водят, больше того – сидят на хребтах наших и ездят на нас, как на скотине, свиньями и псами нас обзывают, себя считают словно богами, а нас дураками. Что они выжмут страшными налогами и притеснениями из слез, потов, невольных постов русского народа, все это пожирают иноземцы, купцы греческие, купцы и полковники немецкие, крымские разбойники. Все это от чужебесия: всяким чужим вещам мы дивимся, хвалим их и превозносим, а свое домашнее житие презираем… Ничто не может быть более губительным для страны и народа, нежели пренебрежение своими благими порядками, обычаями, законами, языком и присвоение чужих порядков и чужого языка и желание стать другим народом» [3, с. 621- 635].

3. ОТРАЖЕНИЕ РЕФОРМ ПЕТРА ВЕЛИКОГО

В ОБЩЕСТВЕННОМ СОЗНАНИИ КАК ПЕРЕХОД

ОТ «СВЯТОЙ РУСИ» К «ВЕЛИКОЙ РОССИИ».

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ ФИЛОСОФИИ

Ко времени Петра I Россия была сильным государством, исключительно большим по территории и количеству проживающих этносов; это был особый континент с колоссальными ресурсами.

Расширение территории и укрепление государства было прямым продолжением «собирания» русских земель в период борьбы с Золотой Ордой. В мировоззрении русского народа закреплялись мессианские мотивы: спасение православного и славянского мира, защита братьев по вере, распространение православия среди язычников.

В течение XVIII в. к России были присоединены Прибалтика, Белоруссия, Западная Украина, Казахстан, Крым и Кавказ.

Исторические факты свидетельствуют, что многие «окраинные» народы сами тянулись к России, ища защиты от внешних врагов и рассчитывая на экономические выгоды для себя. Это видно хотя бы из названий документов о вхождении новых народов в состав России: «Прошение о принятии под покровительство России», «Грамота с просьбой о защите и покровительстве», «Клятвенное обещание верности России» и т.п.

В богословской литературе этого времени Россия постоянно сравнивается с Римской и Византийской империями. При этом Россия никогда не была колониальной империей в западноевропейском смысле слова. Русское православие предполагает веротерпимость, отсутствие национального эгоизма и расизма. Ни один народ в мире не пережил столько испытаний и горя, не отдал в войнах столько жизней, спасая от порабощения и гибели другие народы и страны.

При Петре I происходит «обмирщение» государственной власти, начинается эпоха секуляризации, – освобождения культуры от влияния церкви. Духовная жизнь российского общества эпохи Просвещения отличается чрезвычайным разнообразием социально-политических, религиозных и философских направлений. «Общее просветительское ядро, – пишет П.С. Шкуринов, – подчас объединяло, казалось бы, несоединимое: масонство и православие, экстатический мистицизм и богословский рационализм, радикальный реформизм и официозную административную доктринальность. Тяга к просвещению, диктуемая временем, придавала новые импульсы и богословской, религиозно-этической мысли, и мысли секуляризованной, светской, и общественным социально-политическим движениям» [26, с. 166].

Значительная часть русского духовенства не желала принимать «латинскую» (западную) и «греческую» ученость; нередко за этим стояло стремление прикрыть собственное невежество. С другой стороны, дальновидные и образованные представители церкви понимали, что только высокая философская культура богословских трудов способна защитить отечественную веру от проникновения ересей и «иноверных» доктрин. К киевским богословам, к «латинской науке», преподаваемой в Киево-Могилянской (год образ. 1632), а затем Московской Славяно-греко-латинской (год образ. 1686) академиях, московское духовенство также относилось подозрительно. «Кто по латыни учится, тот с правого пути совратится».

Многие духовные авторитеты петровской эпохи активно и резко обличали модернизм и западничество царских реформ, называли Петра I врагом русского благочестия, отмечали влияние протестантизма на мировоззрение «великого преобразователя». Старообрядцы вообще именовали Петра «царем-антихристом». И все же объективный анализ результатов деятельности двух великих правителей-реформаторов XVIII в. – Петра I и Екатерины II – свидетельствует, что при множестве негативных новаций они успешно решали проблемы укрепления русского государства и развития национальной культуры.

Процесс секуляризации национальной культуры обусловил переформулировку в сознании русского общества идеи «Святая Русь» в идеал «Великая Россия» (Российская империя).