Розквіт і занепад схоластичної теології та філософії в західній європі (XIII-XIV ст.)

Соціально-економічні зміни і культурний розвиток країн Західної Європи в XIII XIV ст. зумовили ряд істотних змін в характері схоластичної філософії. Такі зміни багато в чому були пов'язані з впливом близькосхідної (особливо арабомовної) філософії і науки на західноєвропейську. У XIII ст. виникли найбільш всеосяжні і багатосторонні системи схоластичної філософії, що відповідали потребам римсько-католицької церкви і її віровчення. Але одночасно розвивалися і опозиційні напрями всередині схоластичної філософії. У наступному, XIV ст. ортодоксальна схоластика, можна сказати, застигла в своєму розвитку, опозиційна ж, навпаки, просунулася уперед і багато в чому підготувала західноєвропейську філософію епохи Відродження – новий етап історико-філософського процесу.

Суспільство, церква і освіченість в країнах Західної Європи хііІст.

До кінця XII – початку XIII ст. визначився застій в соціально-економічному розвитку близькосхідних країн. Країни ж Західної Європи, навпаки, стали просуватися уперед і обганяти мусульманські країни і Візантійську імперію (сильно заслаблу в боротьбі із зовнішніми ворогами). У основі цього просування лежав розвиток продуктивних сил як в ремеслі, так і в сільському господарстві (наприклад, удосконалення водяного колеса, поява ковальських міхів, удосконалення металургійного процесу, поява механічних годинників та інш.). Продовжувався і сильно просунувся уперед процес зростання міст, що почався ще в попередні століття. У них все більше концентрувалося ремісниче виробництво, а рівним чином і торгівля. Деякі міста (особливо італійські – Венеція, Генуя та інш.) розвивалися і як центри міжнародної торгівлі.

Соціально-економічні процеси в столітті, що розглядається, протікали в умовах досить слабої ще національної державності. Римсько-католицька церква, навпаки, протистояла їм як сильно централізована, економічно, ідеологічно і політично могутня організація. XIII ст., особливо його перша половина, став часом навряд чи не найбільшої могутності католицької церкви і його папства, що очолювало. Необхідно назвати в зв'язку з цим трьох пап – Іннокентія III (1198-1216), Григорія IX (1227-1241) та Іннокентія IV (1243-1254). Англійський і деякі інші європейські королі визнали себе васалами першого з них. Два наступних папи переможно закінчили боротьбу – ідеологічну і військову – зі своїм головним політичним противником, королем Сицилії і імператором Священної Римської імперії (т. е. фактично Німеччини) Фрідріхом II Гогенштауфеном. Папська теократія досягла тоді кульмінаційного періоду за всю свою багатовікову історію. Папи як і раніше очолювали хрестові походи. Про силу теократичних домагань папства свідчить той факт, що Іннокентій III оголосив себе вікарієм (намісником) вже не апостола Петра (як вважали всі папи до нього), а самого Іїсуса Христа (ця першорядна віросповідна ідея уперше була висловлена ще Бернардом Клервосським).

Однак зростання ідеологічної, політичної і економічної могутності папства супроводилося розвитком процесів, які хоч і були в загальному подолані ним в цьому сторіччі, але сприяли його послабленню в майбутньому. Зросла небезпека для римсько-католицької церкви з боку різних єретичних рухів, що знаходили все нових і нових прихильників в містах, що збільшувалися (в меншій мірі і в селах). Грозною силою став рух катарів (до яких приєдналися вальденси), що базувалися в містах Південної Франції (Прованса). Іннокентій III повинен був оголосити проти них (так званих альбігойців) хрестовий похід. Його ударною силою стали північнофранцузські рицарі, що розгромили Тулузу і інші провансальскі міста, в яких була безліч катарів. IV Латеранський собор, зізваний в Римі в 1215 р. (самий великий за числом представлених на ньому прелатів в епоху середньовіччя), який закріпив землі альбігойців за північнофранцузськими феодалами, найбільшу увагу приділив боротьбі проти єретичних вчень і рухів. До цього часу папство в особі все того ж Іннокентія III, зрозуміло недостатність тільки репресивних заходів в боротьбі з єретиками (хоч такі заходи продовжувалися).

У ті роки в Італії виник дуже сильний рух, початий Франциськом Ассизським, який під впливом проповідей вальденсів закликав до аскетизму, відмови від власності і покаяння. Прихильниками цього руху, що не закликали ні до усуспільнення майна, ні до боротьби проти церкви і порядків, що освячувалися нею, але які вимагали заняття фізичною працею і жебрацтвом як засобом прожитку, на перших часах були дрібні ремісники і інші бідняки, які надихалися ідеалами бідної апостольської церкви в епоху виникнення християнства. Далекоглядний політик Іннокентій III розглянув можливу користь для католицької церкви від «приручення» нового руху, в основі якого лежав пасивний протест проти церкви, що все багатіла і експлуататорських порядків, що освячувалися нею. Він затвердив статут братства, заснованого Франциськом (так званих мінорітів). Головним напрямом його діяльності ставала боротьба проти різних єретиків, що виступали проти тих або інших догматів католицького віросповідання. Але структура і характер нового ордена швидко зазнали великих змін. Він був реорганізований за ієрархічним принципом, а його голова («генерал») призначався папою. Сам Франциськ, з великим успіхом проповідував не тільки в Італії, але і в Південній Франції, Іспанії і навіть в Єгипті і Палестіне, відійшов від керівництва закостенілим орденом. Після його смерті в 1226 р. Григорій IX канонізував Франциська (прирахував його до лику святих). Численні пожертви віруючих на користь францисканського ордена зосередили в руках його керівництва значні багатства, і він все більше і більше переставав бути жебракуючим (надалі його майно формально було оголошене приналежністю церкви). Всередині ордена розвернулася боротьба між помірними (конвентуалами), що приймали зміни в характері його діяльності, і радикалами (спірітуалами), що наполягали на необхідності дотримувати принципи його фундатора (вони фактично відкололися від ордена). Важливим фактом його історії стало надання членам ордена права викладати в університетах.

Одночасно з францисканським виник і інший орден, що відразу став найактивнішим знаряддям папства в боротьбі з єретичними рухами. Це орден домініканців (на ім'я його фундатора, іспанського дворянина Доміника Гусмана, що брав участь у війні проти альбігойців). У значній мірі під впливом францисканців він також оголосив себе жебракуючим, хоч обітниця бідності виконувалася домініканцями недбайливо. Подібно францисканцям домініканці виступали в народі з проповідями на місцевих мовах, в яких викривали єретиків (статут ордена ставив їм і інші обов'язки). На відміну від францисканцев папсько-католицьке і антиєретичне завзяття у домініканців було виражене значно більш інтенсивно. Ця обставина і зробило домініканців головним знаряддям папської інквізиції – розслідування у справах всякого роду «єретиків» і ухильників від католицького правовір’я. Виникнення цього похмурого знаряддя войовничого католицького фанатизму, що проіснувало декілька віків, було пов'язане з альбігойскими війнами (до того існували тільки місцеві розслідування у віросповідних справах, що проводяться різними єпіскопами і що не відрізнялися такою жорстокістю і бузувірством, які стали типовими для централізованої папської інквізиції). Діяльність інквізиції свідчила не стільки про силу католицької церкви, скільки про її слабість, нездатність тримати душі віруючих в своєму підкоренні ненасильними засобами. Домініканці й стали в цих умовах духовною жандармерією своєї церкви, «псами господніми» (їх офіційна самоназва – результат гри слів dominicanes замість dominicani). Інтереси церкви вони люто захищали також у боротьбі проти світської влади, міст, університетів. Ще більше, ніж францисканці, вони вникали в справу університетського викладання, захопивши в свої руки керівництво деяких з них, а також очолюючи найважливіші богословські кафедри.

Розвиток освіченості, посилення тяги до знання, пов'язаний насамперед з умовами міського життя, надзвичайно ускладнювали положення церкви. На прикладі діяльності Абеляра ми бачили, скільки турботи доставляли їй міські нецерковні школи. Деякі з них ще в XII в. були перетворені в сукупність корпорацій вчителів (магістрів) і учнів (школярів). Ранні міські школи фактично не мали яких-небудь обов'язкових, більш або менш струнких програм, оскільки навчання в них визначалося тим або іншим магістром, тепер же справа викладання і навчання стає більш впорядкованою. Виникає так звана загальна школа (studium generale). Загальність означала тут інтернаціональний характер учнів, що навчалися в школах, які надалі отримують найменування університетів (universitas - сукупність). Корпорації викладачів різних дисциплін і їх слухачів розподіляються у головних напрямах знання, як вони тоді розумілися, факультетам. Статус університетів (що включав значну в тих умовах автономію внутрішньоуніверситетського життя), визначався вже не стільки місцевою міською владою, скільки санкцією королів і навіть римських пап. Іноді в університетах переважало вивчення якої-небудь однієї дисципліни. Так, Болонська «загальна школа» відрізнялася викладанням римського права, що відображало життєву необхідність в умовах міського життя, майнових відносин, що ускладнювалися, торгівлі і т. п. В Салерно переважало вивчення медицини. Найбільш же типовим став Паризький університет, часом заснування (в суті, оформлення) якого вважається 1200 рік. Він був типовий передусім набором і ієрархією факультетів.

Перший з них іменувався факультетом мистецтв (агcium). Цей найбільш численний факультет, на якому учні опановували «вільні мистецтва», вважався підготовчим для трьох інших – медичного, юридичного і теологічного. У відповідності зі середньовічним (особливо західноєвропейським) розумінням знання саме останній вважався вищим факультетом (хоч звичайно він був найменше численним). Викладання на факультетах теології звичайно вимагало самого тривалого навчання і найбільшого віку. Більше усього турботи церкви доставляв факультет мистецтв – як складом своїх слухачів, так і особливо програмами навчання, які важче усього можна було контролювати.

Даний факультет став називатися також філософським, і ця назва відображала істотні зміни в змісті наукових знань, що вивчалися тут. Поступово втрачав свою силу давній розподіл на трівій і квадрівій. Під впливом арабомовної науки знання на філософських факультетах стали поділяти на філософію натуральну, раціональну і моральну, а потім внаслідок посилення впливу арістотелівських ідей – на філософію теоретичну і практичну. Головним чином з мусульманської Іспанії розповсюджувався інтерес до математики, астрономії, хімії і медицини, які вивчалися у вищих школах Кордови і інших андалузських міст (ці школи також, в суті, грали роль університетів). У XIII в. університети з'явилися в Оксфорді, Кембрідже, Неаполе, Монпелье, Саламанке, Падує, Тулузе і інших містах.

Деякі нові явища сектантсько-єретичною ідеології. Нарівні з могутнім рухом катарів, ідеологічною базою якого послужили дуалістичні вчення, висхідні до маніхейства (і навіть зороастризму), до кінця XII початку XIII у. в Західній Європі виникли єретичні напрями на іншій ідейній базі.

Дуже велику роль в розвитку опозиційно-єретичної ідеології зіграло вчення Іоахима Флорського (біля 1145 1202), що походив з селянської сім'ї, що намагався проповідувати в народі, але що став потім ченцем і настоятелем одного з монастирів в Калабрії. Отримавши відомий вплив Жільбера де ля Порре, Іоахим розробив історіософську концепцію в дусі месіянства і хіліазму (очікування тисячолітнього царства справедливості після другого пришестя Ісуса) первинного християнства і Апокаліпсиса. Соціальна основа цієї концепції –– глибоке незадоволення трудящих жорстокістю феодальних експлуататорських порядків і роллю бюрократизованої церкви як їх освячення. Переважаючий метод її конструкції –– зіставлення і тлумачення текстів Священного писання. Вона викладена в двох творах Іоахима –– «Узгодження Нового і Ветхого заповітів» і «Коментар до Апокаліпсиса». Тут є випади проти розкоші духовенства, засудження багатств церкви. Але найбільш глибокий їх зміст пов'язаний з вченням про еволюцію релігійної свідомості, відповідної трьом особам християнської трійці, які виражаються в трьох епохах людській історії.

Перше з них складає еру Ветхого заповіту, що продовжувалася від Адама до Христа. Це найбільш примітивний етап людської історії, коли люди задовольняли головним чином потреби тіла, а богу поклонялися тільки з страху перед ним, як раб поклоняється своєму пану. Друга стадія історії людства продовжується від Ісуса Христа до часу самого Іоахима, що розглядав себе як новий пророк. У цей період Нового заповіту люди живуть як по плоті, так і по духу, їх поклоніння богу подібно поклонінню сина батькові. Третій, заключний період людської історії повинен наступити після 1260 р. (коли Іоахим чекав вкорінення власного вчення) і продовжуватися до кінця людської історії (до дня страшного суду). Цей стан світу стане ерою святого духа і вічного Євангеліє. Воно повинно виявити справжнє значення історії, що перебуває в тому, що шанування бога стане абсолютно вільним, не наказаним ніякою владою і навіть ніякими документами. Це буде його безпосереднє шанування, що виходить з серця будь-якої людини. Не потрібна буде не тільки церква з всією її ієрархією, не буде необхідності ні в Ветхому, ні в Новому заповіті.

Концепція історії Іоахима Флорського (а про неї можна говорити приблизно в тому ж значенні, в якому ми говорили про філософію історії Августіна) носить містико-ірраціоналістичний характер. Людина виступає в ній абсолютно пасивним об'єктом надприродного провидіння, яке зумовило її хід і точно визначило терміни переходу від одного періоду до іншого, до і характер її останнього етапу. Для характеристики соціального змісту даної концепції вельми показове те, що Іоахим протиставляє церкві не псевдораціоналістичне тлумачення історії, яке можна було б укласти в рамки схоластичного філософствування, а містичну віру в настання довершеного духовного стану людства, повністю скасовуючого місію церкви. Неприязнь і навіть ворожість до «книжкової мудрості» (навіть в її біблійній формі) також виражає антагонізм темної маси до офіційної церкви з її системою освіти.

Незважаючи на категоричне засудження вчення Іоахима на згаданому вище IV Латеранськом соборі, воно користувалося великою популярністю як в сторіччі, що розглядається, так і в подальші віки. Згадане вище францисканский рух спірітуалів прийняло іоахимізм як би своєю офіційною доктриною. Вплив іоахимізма надалі був вельми значним, аж до народних рухів епохи Реформації (зокрема, –– у Томаса Мюнцера).

Приблизно одночасно з іоахимізмом (можливо, і під його впливом) виникло інше опозиційно-єретичний рух –– так званих амальрикан. Його основоположник Аморі (Амальрік) з Бена (розум. 1206) був викладачем філософії і теології в Паріжському університеті. Від нього не залишилося ніяких творів, і ми судимо про його переконання лише на основі свідоцтв, які згодом приводили його противники, що категорично відкидали його переконання (особливо Альберт Больштедт і Хомі Аквінський). Амальрик прилучився до традиції, висхідної до Еріугене, і, бути може, навіть загострював її пантеїстичний зміст, ототожнюючи все суще з богом, а бога з всім сущим. Тим самим пантеїзм Аморі звеличував значення матеріального світу, а в принципі і кожної людини як частки бога.

Соціальні висновки з пантеїстичних ідей Аморі були зроблені сектою, що виникла серед городян Парижа і що набула поширення в інших місцях Північної Франції. Амальрикани сповідали також вчення про три епохи людського світу, певною мірою вчення, що нагадувало Іоахима Флорського. У першу з них бог-Отець втілився в Авраамі і діяв в його вигляді, у другу син Божий прийняв образ Христа, який був людиною подібно Аврааму. Нарешті, в третю епоху святий дух вселився в кожну людину, що стала часткою божества. Тим самим всі люди «чисті», вільні від гріха, отже, немає необхідності ні в священних обрядах, ні таїнствах, ні в самій церкві, служителів якої (включаючи тата) вони піддавали різкій критиці (Батько – Антихрист, Рим –– Вавілон).

Пантеїстична єресь амальрикан істотно відрізнялася від дуалістичної єресі катарів тим, що останні, як ми бачили, проповідували аскетичне відношення до світу як породження диявола. Амальрикани ж, що вважали себе частиною божества, були далекі від аскетичних настроїв, вважаючи, що людина має право задовольняти будь-які свої бажання, не рахуючись навіть із загальноприйнятими поняттями добродійного і гріховного. Одночасно амальрикани виступали з протестом проти соціальної нерівності і деспотизму феодальної влади. Загалом же їх пантеїзм був містичним і спірітуалістичним. Вони вважали, наприклад, що їх неможливо спалити, оскільки, осягнувши справжню істину і усвідомивши себе частками бога, вони вже досягли безсмертя. Але це не перешкодило Парізькому церковному собору 1210 р, засудити керівників нової єресі на спалення (останки Аморі були витягнуті з могили і також спалені ). IV Латеранський собор підтвердив найсуворішу заборону вчення Амальріка і його секти.

Але воно аж ніяк не зникло. Під впливом його ідей в Південній Німеччині виникла аналогічна секта «братів і сестер вільного духа», прихильники якої з'явилися потім в Нідерландах, Франції і Італії. Затверджуючи, що людська душа, містячи в собі божественну субстанцію, уподібнює людей Христу, ці прихильники містичного пантеїзму заперечували «єдиноспасительну» роль офіційної церкви. Після винищування альбігойців містичний пантеїзм став головною ідейною базою опозиційно-єретичних рухів проти неї.