Социально-политические идеи эпохи просвещения

Просвещение – это большой и важный этап в развитии культуры и общественной мысли. По своему социальному содержанию идеи Просвещения представляли собой острую беспощадную критику отживающего феодально-крепостнического строя, выражая интересы молодой буржуазии, а в ее лице – основной части передового человечества. Основным мотивом этой критики была оценка крепостнических абсолютистских и клерикальных порядков как нецивилизованных, паразитирующих на темноте и невежестве масс. Отсюда и смысл слова Просвещение – свет науки, культуры и знания должен, полагали просветители-идеологи, в корне преобразовать жизнь человека и человечества. Родиной Просвещения в середине XVIII века стали Англия и Франция, где неумолимо приближался открытый политический взрыв – революция.

Свою главную задачу мыслители-просветители видели прежде всего в критике религиозных догм и освещаемых ими знаний, принимаемых на веру без опытно-рационального обоснования.

В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливающая и оправдывающая грядущую социально-политическую перестройку.

Английский философ Т.Гоббс разработал теорию разделения властей. По его мнению, все люди от природы одинаковы и стремятся к хорошей жизни. Так как по природе люди равны, то ни один не хочет уступить другому. До возникновения государства, в «естественном», т.е. догосударственном состоянии, идет «война всех против всех». В государстве, созданном путем договора, граждане отчуждают свои права в пользу носителя власти, который в ответ на это заботится о безопасности их существовании, препятствуя развязыванию гражданской войны. Любая деспотическая власть лучше, чем гражданская война. Вся власть – и исполнительная, и законодательная, и судебная, и духовная – принадлежит одному - правителю, который силой сохраняет ее. Истинная вера – та, которую культивирует правитель («суверен»), «суеверие» есть то, во что он верить запрещает. Народ не имеет права на свержение власти, которую он сам учредил.

Социально-правовые идеи Просвещения нашли свое отражение в учении английского философа Дж.Локка. По его убеждению, к действию человека побуждает желание собственного счастья и удовольствия. Поскольку мы живем в обществе, то должны учитывать такие же стремления других, без чего личное счастье может оказаться разрушенным. Благоразумие делает человека моральным. Придерживаясь договорной теории происхождения государства, Локк выступал с обоснованием принципа разделения властей, что делает его одним из первых теоретиков либерализма. Человек, утверждал он, имеет основные отчуждаемые права на жизнь, на свободу, на собственность. Собственность каждого человека – есть результат его труда. Все индивиды обладают правовым равенством. Вся власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других.

Большое влияние на развитие философской и политической мысли в Европе XVII-XIX вв. оказал Жан Жак Руссо. В области общественного устройства он был противником угнетения человека человеком, общественного неравенства. И пытался найти практические средства, для уничтожения неравенства между людьми.

Радикальные идеологи Просвещения – Ж..-Ж.Руссо, Д.Дидро, Гельвеций, П.Гольбах – настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому, другая договаривающаяся сторона – народ – вправе такую власть свергнуть! На место абсолютной власти должна прийти власть «просвещенная», выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп.

Социальные идеи английских и французских просветителей влились в общую систему философского мировоззрения и оказали огромное влияние на развитие либерализма.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Немецкая классическая философия – завершающий этап в развитии европейской классической философии. Классический этап (5 в до н.э – 19 в.н.э.) при всем многообразии исторических форм и теоретических моделей философствования имеет одну общую фундаментальную черту. Это – полагание разума в качестве приоритетной характеристики человека. Традиции рационализма продолжают и представители немецкой классики: Кант, Гегель, Фейербах.

И.Кант целью своих исследований считает исследование структуры познавательной активности человека. Этому посвящен его основной труд «Критика чистого разума». Основная цель – поиск тех интеллектуальных оснований, благодаря которым знание становится общезначимым, в терминологии Канта – трансцендентальным.

Исследуя структуру познавательной активности, Кант выделяет три уровня: чувственность, рассудок и разум. Подобное знание необходимо: Кант согласен с тем, что любое знание начинается с опыта, но остановиться на данном этапе оно не может. На уровне чувственности знание фрагментарно, зависит от особенностей восприятия конкретного человека, содержит в себе как истинное знание, так и заблуждения.

Рассудок – основной уровень нашей интеллектуальной активности, и он исследуется Кантом наиболее обстоятельно. Именно на данном уровне знание утрачивает свои «недостатки», типичные для чувственности, – индивидуальность и конкретность. На уровне рассудка Кант выделяет пространство и время, которые он считает идеальными формами созерцания. По его мнению, роль пространства и время как механизмов интеллектуальной активности в том, что они упорядочивают наши впечатления, располагая их в определенном пространственно-временном режиме, который является общим для всех людей. Более высоким уровнем упорядочивания чувств выступают категории (качество, количество, причина, следствие и т.п.), которые задают категориальный «каркас» мышления, схематизируют, обобщают и типизируют чувственную информацию.

Кант – агностик, поэтому роль разума в его учении специфична. С одной стороны, разум – это ориентир, к которому должно стремиться человеческое познание, горизонт, к которому человек идет, но так никогда и не придет. С другой, в разуме заложено стремление человека к абсолютной истине, но достичь ее он не может. По мнению Канта, все человеческое знание ограничено лишь феноменами.

В сфере практической этики Кант основным требованием человеческого поведения провозгласил свой знаменитый категорический императив – «Относись к другому только так, как ты хотел бы, чтобы он относился к тебе».

Гегель также сосредотачивает свое внимание на исследовании разума, рассматривая его как субстанцию, первопричину мира. Поэтому философия Гегеля – вершина объективного идеализма. В его философии можно выделить две основные идеи:

- диалектическая идея саморазвития разума как мировой субстанции. Мировой разум, будучи единственной субстанцией, способен к саморазвитию, в котором проходит три основные стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Субъективный дух – это индивидуальное сознание человека, подразделяемое, в свою очередь, на сознание, самосознание, разум. Объективный дух – это «отчуждение» мирового разума в конкретных формах реальной истории и государства. Абсолютный дух реализует себя в формах искусства, религии и философии. Таким образом, все существующее имеет единое духовное основание, которым и является Мировой разум.

Развивая учение о саморазвитии Мирового Разума, Гегель большое внимание уделяет диалектике. В частности, формулировка и обоснование трех основных законов диалектики (закон взаимоперехода качественных и количественных изменений, закон противоречия и закон отрицания отрицания)– также заслуга Геля.

- идея совпадения субъекта и объекта познания. Благодаря Гегелю был впервые преодолен разрыв между познающим субъектом и познаваемым объектом; у Гегеля они тождественны именно благодаря наличию общего основания – разума, представленного как в индивидуальном мышлении человека, так и «отчужденного» в любом предмете окружающего мира. Идея о взаимосвязи субъекта и объекта познания существует и в диалектическом материализме, но формой их связи считается практика.

Основным философским изречением Гегеля можно считать его фразу «Что разумно, то действительно; что действительно, то разумно».

Фейербах, в отличие от Канта и Гегеля, является представителем материализма. Его материализм принято называть антропологическим, т.к. в центре его внимания – проблемы сущности человека, исследование человека как «природного существа». Человек, по мысли Фейербаха, не является богосотворенной сущностью, он – психофизиологическое существо, являющееся одновременно материальным объектом и мыслящим субъектом.

Большое внимание Фейербах уделяет критике религии. Он полагает, что причина религиозных верований коренится в самой природе человеке, в его чувстве зависимости, бессилия перед природными и социальными явлениями. Человек нуждается в сострадании и утешении и по принципу компенсации создает себе бога. Бог – это форма проекции человеческого духа, которой затем приписывается самостоятельное существование. Не Бог создал человека, а человек создал Бога – итог философских размышлений Фейербаха.

Значительный вклад внесен Фейербахом в этику. Создал новое учение о нравственности как единстве и взаимосвязи Я и Ты. Стремление к счастью - основная движущая сила в жизни человека, но человек не может быть счастлив эгоистически, в его сознании обязательно присутствует образ Другого (Ты). Философия Фейербаха гуманистична: счастье возможно только на основе единения людей.