Сознание и бессознательное

Психическая деятельность может выражать себя в фокусе сознания, но зачастую она не достигает этого уровня.

Совокупность психических явлений, состояний и действий, не представленных в сознании человеком, лежащих вне сферы его разума, не поддающиеся в данный момент контролю есть бессознательное.

О связи сознания и бессознательного философы и ученые размышляли с давних пор. Так, в учении неоплатоника Плотина (III в.н.э.) сознание определяется как явленность духовного и подчеркивается, что оно находится между двумя сферами бессознательного: духовного и низменного. Он развивает тему бессознательного как первичного содержания сознания и приходит к выводу, что сознание обрекает человека на выбор духовности или телесности.

Р. Декарт (XVII в.) в духе идей Нового Времени отождествляет сознание и психическое вообще, тем самым оставляя за пределами сознания только физиологическую деятельность мозга. Концепция бессознательного в философии в строгом виде впервые была сформулирована Г. Лейбницем: бессознательное есть низшая форма душевной деятельности, лежащая за порогом осознанных представлений. Представляет интерес мысль И. Канта о связи бессознательного и интуицией на уровне чувственного познания.

Таким образом, философы проявляли большой интерес к этой проблеме, однако научные исследования психических процессов начались активно только в XX в. Размышления И. Ф. Гербарта о бессознательном привели его к выводу, чот речь идет о «вытесненных» из сознания несовместимых идеях, которые не перестают влиять на динамику сознания. Ж. Шарко зафиксировал существование психической деятельности, не осознаваемой человеком, на уровне психопатологии, а З. Фрейд нашел прямые связи между невротическими симптомами и бессознательными переживаниями травматического характера. Формируется учение о бессознательном как могущественной иррациональной силе, антагонистичной по отношению к деятельности сознания. К XX в. складывается психоаналитическая традиция, в рамках которой:

1. З. Фрейд создает учение о бессознательном и способах его контроля;

2. К. _Г. Юнг создает учение о психоидном, личном и коллективном бессознательном;

3. Дж. Морено развивает концепцию «общего бессознательного»;

4. Э. Фромм предлагает теорию «социального бессознательного».

Суммируя достижения современной науки и философии, можно определить пространство бессознательного как:

1. совокупность активных психических состояний, образований, процессов, механизмов, операций и действий человека, не осознаваемых им без применения специальных методов;

2. самую обширную и наиболее содержательную сферу психики человека;

3. форму психического отражения, образование, содержание и функционирование которых не является предметом специальной вненаучной рефлексии;

4. состояние человека, характеризующееся отсутствием сознания.

Главный вывод З. Фрейда сводится к тому, что борьба бессознательного и сознательного есть атрибутивная и базисная основа психической деятельности и поведения человека.

Бессознательное по Фрейду, представлено, во-первых, «истинно реальным психическим». Это – психические процессы, которые происходят активно и в то же время не доходят до сознания переживающего их лица. Во –вторых, это основная и наиболее содержательная часть психики, регулирующаяся принципом удовольствия и включающая в себя врожденные и вытесненные элементы, импульсы, желания, мотивы, установки, стремления, комплексы и т.д. Они характеризуются неосознаваемостью, сексуальностью, асоциальностью. Именно здесь происходит извечная борьба Эроса (сил жизни, сексуальности, самосохранения) и Танатоса (сил влечений, смерти, деструкции, агрессии). Энергия либидо и существует благодаря этой борьбе. Таким образом, Фрейд полагает, что процесс психического развития человека в своей сущности есть биологически детерминированный процесс. И хотя в последних работах З. Фрейд отходит от биологизации за счет введения двух космических «первичных позывов» – Жизни и Смерти, он по-прежнему считает причиной противоречия сознания и бессознательного (между цензурой и желанием) человеческую культуру. Культура основана на отказе от удовольствия желаний и существует за счет сублимации либидо. Значит, любой прогресс в культуре ведет к уменьшению человеческого счастья и увеличению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Каков же вывод? Жить вне культуры человек не может. Значит, необходима разработка особого метода, способного научить человека жить, невзирая на реальный конфликт сознательного и бессознательного. С этой целью им разрабатываются основы психоанализа.

Дальнейшее развитие учения о бессознательном и его взаимосвязи с сознанием получило в трудах К.-Г. Юнга. К.-Г. Юнг указывает, что в структуру бессознательного включает три слоя. Первый, поверхностный, состоит из эмоционально окрашенных представлений и комплексов. Это – интимная душевная жизнь личности. Второй слой содержит «коллективное бессознательное». Это врожденный глубокий слой, ядро психики, имеющее всеобщую природу! В нем аккумулируется опыт всех предшествующих поколений и содержаться архетипы (образцы, символы, стереотипы). Это – наследуемые способы психической деятельности и поведения. Третий слой – «психойдное бессознательное» – самый фундаментальный уровень, имеющий свойства, общие с органическим миром и обладающий нейтральным характером. Это то, что практически недоступно сознанию и даже не является полностью ни психическим, ни физиологическим.

Учение Юнга позволяет открыть новые возможности для изучения проблемы происхождения и сущность сознания, так как введение по крайней мере категории «коллективное бессознательное» заставляет обратить внимание на специфические связи сознания с процессом эволюции живого и роли архетипов в символизации бытия.

Дж. Морено вводит понимание бессознательного как общего: при продолжительном контакте между партнерами возникает механизм общения, что содействует снятию межличностных (интерперсональных) ролевых конфликтов.

Продолжая исследование бессознательного как общего, Э. Фромм рассматривает его как социальный феномен. Это, с точки зрения Фромма, «вытесненные сферы свойственные большинству членов общества». Они содержат то, что данное «общество не может позволить своим членам довести до сознания». Более того, Фромм пытается показать, что социальное бессознательное выражается через «социальный характер». С его точки зрения, все социально – экономические и политико - идеологические мотивы деятельности людей (их «активности») имеют шанс на успех в истории лишь при условии их «резонанса» с социологической «аурой», в которой они действуют.

Таким образом, разработанные в XX в. психоаналитические концепции дают определенное представление о природе и сущности бессознательного и его проявлениях на индивидуальном, групповом и социальном уровне. В то же время созданы дополнительные возможности для дальнейшего исследования взаимосвязи сознания и бессознательного.