5. Неогуру духовной индустрии: глобальные богочеловеки

Развитие рыночных отношений и либерализация экономики в Индии сказались не только в сфере производства и финансов, но и наложили отпечаток на область, которая ранее считалась прерогативой брахманских каст, мусульманских имамов и христианских миссионеров. В современную эпоху появилась и достигла невиданного ранее размаха «новая религиозность», под которой понимаются множащиеся культы неогуру, или «богочеловеков», работающих на массовую аудиторию и являющихся порождением рыночных отношений в социуме. По своему социальному происхождению это довольно пестрая публика: бывшие клерки, чиновники средней руки, преподаватели, отставные военные и полицейские, и даже недоучившиеся студенты. Предметом пристального внимания средств массовой информации стал из-за своих йогических свершений Пайлот Баба - в прошлом военный летчик. Скрывающий свое происхождение Балтии Баба (в миру Джагдиш Мишра) прославился «чудесами», совершаемыми при помощи кожаного ведра-балти. Не все неогуру считают себя «богочеловеками», некоторые объявляют себя богами. Начиная со скандально известного секс-гуру Ошо Раджниша и заканчивая различными местными целительницами, индийские «духовные бизнесмены» требуют обращения к себе «Бхагаван» (Бог), объявляя себя земными воплощениями-аватарами Вишну или Шивы. Некоторые из них решаются на публичную демонстрацию своих сверхъестественных способностей (хождение по воде, спасение потерявшей управление американской космической станции, левитация и т.п.), что приводит к полной дискредитации самих «богочеловеков», но не мешает появлению следующего поколения новоявленных «богов» и их адептов. Международную славу среди «богочеловеков» приобрел Шри Сатья Саи Баба, число приверженцев которого составляет около 20 млн. человек, 2 тыс. центров в 137 странах[40] (включая такие далекие от индийской цивилизации, как Чили, Кения, Сингапур и даже Россия). Главный центр этого религиозного движения располагается в Прашантхи-Нилаяме, в ашраме Бабы в Путтапартхи штата Андхра-Прадеш, куда стекаются тысячи паломников со всего света получить даршан - лицезреть живого бога. Основной интерес к этому персонажу вызван его способностью материализовывать такие предметы, как кольца, ожерелья, часы, и оживлять святые мощи. Противники Саи Бабы утверждают, что это фокусы, тогда как для последователей Бабы такие возможности - свидетельство его святости и божественной природы. Известный индийский иллюзионист с мировой славой П.Ч. Соркар под чужим именем посетил сеанс Саи Бабы и повторил его опыты с материализацией вещей, чем вызвал гнев «богочеловека», распорядившегося выгнать «конкурента» пинками с места действия. Разоблачения П.Ч. Соркара не возымели никакого действия на поклонников Саи Бабы[41]. Современные неогуру от традиционных индийских духовных наставников и учителей отличаются по ряду признаков: во-первых, «богочеловеки», в отличие от традиционных гуру, занимавшихся с учениками индивидуально, стремятся собрать в своих ашрамах как можно большее количество последователей, поклонников и клиентов, предпочитая личному общению массовую аудиторию с использованием определенных приемов психологического воздействия (таинственный антураж, специально подобранная музыка, массовые танцы); во-вторых, неогуру устремлены к показной роскоши, богатству, их деятельность пронизана коммерцией, посещение их ашрамов считается показателем престижа, широко практикуется гуру-дакшина - дарение части или всего состояния поклонника, тогда как традиционные наставники славятся своей аскезой; в-третьих, «богочеловеки» проповедуют учение не конкретной школы, направления или толка (как то делают традиционные наставники), объявляя это узколобым сектантством и мертвым догматизмом, а некую эклектичную доктрину, своего рода духовный «винегрет», собранный из идей и концепций, почерпнутых из разных религий и философий, постоянно подчеркивая свою надконфессиональность. Волна новой религиозности захватывает не только отдельных людей, но и храмы. Нередко масс-медиа сообщают об очередном «чуде», когда статуи Ганеши, Шивы и других божеств традиционного индуистского пантеона начинают «пить молоко», подносимое им жрецами, или же изображения богов начинают источать топленое масло, молоко и мед. Некоторые храмы Индии, первоначально имевшие местное значение, в эпоху глобализации постепенно вписываются в «общеиндуистский» контекст (объявляя локальное, племенное божество «еще одним» воплощением Вишну, Шивы, Дурги, Парвати и т.д.) и превращаются в настоящие финансовые корпорации с огромным штатом жрецов и прислуги, участвуют в общественно-политической деятельности. Наиболее впечатляющим примером такого «глобализированного» храма является храм бога Венкатешвары (воплощение Вишну) в Тирупатхи (Андхра-Прадеш), который посещает 100 тыс. чел. каждый день, обслуживают его 12 тыс. жрецов, а совокупный доход составляет около 18 миллиардов рупий ежегодно. В распоряжении администрации храма («Тирумала-Тирупати Девастханам») находится 14 гостиниц, 4334 коттеджа, 50 столовых, несколько больниц, транспортных компаний и туристических агентств и т.д. Радиостанция храма вещает на 17 языках, включая русский. В университете Венкатешвары - 40 факультетов, в местном женском университете - 12 факультетов. Кроме того, храмовая администрация оказывает финансовую поддержку индуистским храмам в США и Западной Европе[42]. Закономерным следствием субглобализации[43] в Индии является унификация изображений главных богов индуистского пантеона: Шивы, Вишну, Ганеши, Парвати, Ханумана, Дурги, Кришны, и героев эпоса - Ситы, Рамы. Школа, театр, коммерческий кинематограф, используют собственные средства для укрепления мифологической составляющей в сознании современного индийца и способствуют, наряду с так называемым «базарным искусством» (календари, плакатная продукция, радио, аудио- и видеокассетная индустрия) гомогенизации мифологических образов. По справедливому замечанию И.П. Глушковой, «эти представления, выраженные в визуальной или вербальной формах, закреплялись как стандарт и стягивали аудиторию вокруг общих символов, выступающих в роли социально значимых интеграторов»[44]. И эта, уже вполне стандартизированная, продукция распространяется в странах западной цивилизации, становясь, наряду с медитацией, йогой, тантрическими практиками и идеями, духовным оздоровлением и аюрведой своеобразным символом обратной глобализации, при которой не только в Индию проникают силы культурной глобализации, но и из Индии исходит все больше моделей культуры. Индийские товары (сари, чай, татуировки из хны, кольца для пальцев ног и ножные браслеты, шали и т.д.) можно встретить и купить во всем мире. Все эти явления в совокупности свидетельствуют о том, что у Индии имеется значительный потенциал для альтернативной глобализации, или «культурной эмиссии» (выражение Т. Шринивас), при которой Индия сама выступает в роли страны-транслятора/эмиттера своего культурного наследия вовне и оказывает мощное воздействие на другие (в первую очередь западную) культуры. Однако на сегодняшний день пока остается открытым вопрос, связанный с осознанием культурной самоидентичности в процессе глобализации: сохранит ли Индия свое культурное своеобразие при зарождающемся культурном космополитизме, и если да, то в какой степени (на региональном и межрегиональном уровнях). Кроме того, неясно и то, в какой степени вся Индия будет вовлечена в глобальные процессы, будет ли глобализация охватывать по-прежнему лишь некоторые штаты, оставляя другие за бортом. Очевидно, что в наиболее выигрышном положении оказался средний класс современной Индии, занятый в сфере услуг и программного обеспечения, тогда как крестьянство и низшие слои общества зачастую являются пострадавшей стороной, лишаясь традиционных источников существования, но не имея возможности включиться в жизнь глобализирующегося общества. Однако не менее очевидным является и то обстоятельство, что процессы глобализации, в том числе и культурной, охватившей Индию, остановить невозможно, остается лишь искать средства и пути, посредством которых позитивное влияние этих процессов будет увеличено, а вред сведен к минимуму.

Примечания

[1] Modelski G. Principles of World Politics. NY, 1972. Ссылка по: Хелл Д., Гольдблатт, Макгрю Э, Перратон Дж. Глобальные трансформации: Политика, экономика, культура. М., 2004. С. 1.

[2] Хелл Д., Гольдблатт, Макгрю Э., Перратон Дж. Глобальные трансформации: Политика, экономика, культура. С. 19.

[3] Бергер П.Л. Культурная динамика глобализации / Многоликая глобализация: культурное разнообразие в современном мире. Под ред. П. Бергера, С. Хантингтона. М., 2004. С. 10-16.

[4] Halbfass.W. India and Europe. An Essay in Philosophical Understanding. Delhi, 1990.

[5] Дхарма (букв.: «опора, поддержка», а также «закон, учение, порядок, нравственность» и т.п.) - в широком смысле: вся совокупность социальных, политических, моральных и религиозных обязанностей и прав человека в индийском обществе.

[6] Термин «санскритизация» был введен в научный оборот индийским социологом М.Н. Сринивасом, который обозначал им процессы повышения социального статуса касты, приобщение к более высокому уровню в рамках системы индуистской иерархии и принятие этических норм высших каст: вегетарианство (или как минимум - соблюдение запрета на употребление говядины), отказ от употребления алкоголя, копирование одежды и манер, а также зачастую смена локальных племенных и родовых божеств на богов пантеона «большой традиции» индуизма. Хотя данный термин не вполне точно отражает обозначаемое им явление (поскольку оно не связано с санскритом, как то можно было бы предположить исходя из названия), и сам автор признавал его «уродливым», тем не менее, он устоялся в научной литературе и широко используется в настоящее время.

[7] В данном случае речь идет о том, как представители «высокой брахманской» культуры определяли свою роль и место в ими же самими заданной системе координат. На деле ситуация была не столь однозначной. Во время мусульманских завоеваний значительные группы неприкасаемых, нечистых каст принимали ислам с целью повышения своего социального статуса. Многие высококастовые индусы были насильно обращены в ислам, хотя при этом некоторые из них сохраняли верность своим прежним индуистским нормам, привычкам и обычаям. Подробнее см.: Юрлова Е.С. Индия: от неприкасаемых к далитам. Очерки истории, идеологии и политики. М., 2003. С. 55-62.; Ее же. Новая вера для нового статуса (религиозные обращения низших каст) / Южная Азия: конфликты и компромиссы. М., 2004. С. 115-136.

[8] Бируни Абу Рейхан. Индия. Пер. А. Халидова и Завадовского. М, 1995. С. 67-68.

[9] Запрет на морские путешествия для брахманов зафиксирован в дхарма-шастрах (Самозванцев А.М. Книга мудреца Яджнавалкьи. М., 1994. С. 332), но на путешествия по суше этот запрет не распространялся: брахманы могли свободно перемещаться по Индии с целью паломничества к святым местам, посещения прославленных центров брахманской учености и т.д.

[10] Бируни Абу Рейхан. Индия. С. 68.

[11] Halbfass.W. India and Europe. An Essay in Philosophical Understanding. Delhi: Motilal Banarsidas, 1990. C. 184. Ссылка по: Ванина. Е.Ю. Средневековое мышление: Индийский вариант. М., 2007. С. 79.

[12] Subrahmanyam S. Taking Stock of the Franks: South Asian Views of Europeans and Europe / The Indian Economic and Social History Review. Vol. XLII, 1. 2005. C. 72. Ссылка по: Ванина. Е.Ю. Средневековое мышление: Индийский вариант. С. 84.

[13] Там же. С. 84.

[14] Там же. С. 85.

[15] «Свадеши» - букв. «своей собственной земли, местный, родной».

[16] «Индийская народная партия/общеиндийская партия». Создана в 1980 г. на базе Народной партии (Джаната парти) и Союза индийского народа (Бхаратия джан сангх). Выражает интересы националистически настроенных слоев общества.

[17] Фридман Т. Плоский мир: краткая история XXI века. М., 2006. С. 583.

[18] Глобализация, рост и бедность. Построение всеобщей мировой экономики. М., 2004. С. 117.

[19] Бхагавати Д. В защиту глобализации. М., 2005. С. 20.

[20] Норберг Ю. В защиту глобального капитализма. М., 2007. С. 71.

[21] Впервые Бангалор был так назван в одной из статей журнала «Тайм» (Time, 1994, 14 March. C. 32). Сейчас в городе размещено 55 % как международных, так и индийских фирм, производящих программное обеспечение. Феномен Бангалора стал предметом специального изучения, которому посвятили статьи такие издания как "London Financial Times", "Economist", "Newsweek" и "Times of India".

[22] Аутсорсинг - передоверие внутренних функций одной компании (например, проведение исследований, услуги колл-центра, обслуживание дебиторской задолженности и т.д.) другой компании с последующим встраиванием полученных результатов в полный операционный цикл компании-заказчика.

[23] Фридман Т. Плоский мир: краткая история XXI века. С. 19.

[24]Лал Д. Непреднамеренные последствия. Влияние обеспеченности факторами производства, культуры и политики на долгосрочные экономические результаты. М.: ИРИСЭН, 2007. С.157.

[25] Бергер П.Л. Культурная динамика глобализации / Многоликая глобализация: культурное разнообразие в современном мире. С. 12.

[26] Более подробно см.: Sen A. Poverty and Famines. Oxford: Clarendon Press, 1982; Сен А. Развитие как свобода. М., 2003.

[27] Бхагавати Д. В защиту глобализации. М., 2005.

[28] Приблизительно в это же время (книга Бхагавати появилась в 2004 г.) вышла в свет книга молодого шведского экономиста Юхана Норберга с похожим названием и схожими аргументами (2001 г.).

[29] Рус. издание см.: Закария Ф. Будущее свободы: нелиберальная демократия в США и за их пределами. М., 2004.

[30] Там же. С. 107-113.

[31] На сегодняшний день в Индии насчитывается более 1 млн. неправительственных общественных организаций.

[32] Бхагавати Д. В защиту глобализации. С. 54.

[33] Шиваджи (1630 - 1680) - национальный герой маратхов, полководец, государственный деятель, создавший мощное государство, объединившее не только земли маратхов, но и распространившееся за их пределы. Армия Шиваджи оказалась способной на протяжении нескольких лет успешно противостоять войскам Аурангзеба. Шиваджи остается культовой фигурой и объектом почитания в штате по настоящее время. Ему возводятся статуи, в его честь называются улицы, общественные здания, школы и т.д.

[34] Индия: страна и ее регионы. Отв. Ред. Е.Ю. Ванина. М., 2000. С. 286.

[35] Хелл Д., Гольдблатт, Макгрю Э., Перратон Дж. Глобальные трансформации: Политика, экономика, культура. С. 402-403.

[36] Barber B. Jihad versus McWorld: How Globalism and Tribalism Are Reshaping the World. New York: Tarmans Bokk, 1995.

[37] Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эпоху. М, 2005. С.XXXIII.

[38] См. подробнее: Robertson R. Globalization: Social Theory and Global Culture. London, 1992.

[39] Шринивас Т. «Свидание с судьбой». Индийский вариант культурной глобализации / Многоликая глобализация: культурное разнообразие в современном мире.

[40] Там же. С. 110.

[41] Клюев Б.И. Религия и конфликт в Индии. М.: ИВ РАН, 2002. С. 131.

[42] Кашин В.П. Слона для махараджи! М., 2004.С.170-171.

[43] Субглобализация - движение, имеющее скорее региональный, чем глобальный масштаб, но, тем не менее, способствующее сближению обществ, с которыми оно сталкивается вместе с зарождающейся глобальной культурой. См.: Бергер П. Л. Культурная динамика глобализации / Многоликая глобализация: культурное разнообразие в современном мире. С. 22.

[44] Глушкова И.П. Боги здесь и сейчас: индусская мифология как инструмент создания североиндийской идентичности / Южная Азия: конфликты и компромиссы. М., 2004. С. 173.