3. Властители дум: индийские интеллектуалы

Характеризуя элитный сектор распространяющейся глобальной культуры, П. Бергер ввел понятие «клубная культура интеллектуалов» (faculty club culture), признанное им самим не совсем удачным. Под ним он понимает совокупность идей и правил поведения, выработанных западными, главным образом, американскими интеллектуалами, таких как: учение о правах человека, феминизм, защита окружающей среды, мультикультурализм, а также политика и образ жизни, в которых воплощаются эти идеологические построения[25]. Индийская интеллектуально активная элита не столь многочисленна, как в странах Запада, но весьма деятельна. Условно ее можно подразделить на три группы. В первую входят индийские интеллектуалы, которые в силу своих профессиональных интересов близки (по взглядам или образу жизни) к деловым кругам: лауреат Нобелевской премии экономист Амартия Сен, видный экономист, профессор Колумбийского университета Джагдиш Бхагавати, профессор Йельского университета Тирукодивакал Нилаканта Шринивасан, главный редактор «Ньюсуик» политолог Фарид Закария и им подобные. Еще одной отличительной особенностью этой группы является то обстоятельство, что все ее представители, будучи индийцами по происхождению, в настоящее время проживают за пределами родины. Каждый из них, работая в рамках своей профессии, в публичных выступлениях, лекциях и книгах уделяет значительное внимание анализу нынешней ситуации и перспективам родной страны. Так, Амартия Сен внес вклад в изучение проблемы голода и показал прямую связь между голодом и формой правления. На примере Индии А. Сен доказал, что причиной голода является не дефицит продовольствия, а диктатура. Катастрофические последствия нехватка продуктов имела только во времена британского владычества в Индии, но не до и не после. По его мнению, демократическим государствам удается избежать голода потому, что предотвратить его не так уж трудно - если у властей есть такое желание. Правящим кругам достаточно не ставить препон в распределении продовольствия и создавать рабочие места для тех, у кого в кризисные периоды не хватает денег на еду[26]. Дж. Бхагавати и Т.Н. Шринивас в 1993 г. по заказу министра финансов правительства Индии представили доклад о перспективах экономического развития страны с предложением полного уничтожения государственного регулирования и предоставления субсидий, что вызвало неоднозначную реакцию со стороны министров и средств массовой информации. Кроме того, Дж. Бхагавати написал книгу «В защиту глобализации»[27], которая стала первой[28] масштабной попыткой комплексной критики позиции антиглобалистов. Политолог Ф. Закария, чья книга «Будущее свободы: нелиберальная демократия в США и за их пределами»[29] стала заметным событием в мировой политологии и до сих пор активно обсуждается зарубежными экспертами, полагает, что сегодня мы наблюдаем смешение процессов демократизации и либерализации, отождествление свободных выборов и справедливого политического устройства. Демократия характеризует лишь определенную форму правления, а не сущностные черты социальной организации. Демократическая система правления сама по себе не есть абсолютное благо, ибо может быть нелиберальной, вести к тирании большинства или служить укреплению власти коррумпированного сообщества. В качестве одного из примеров Ф. Закария приводит Индию. После обретения независимости во главе правительства страны встал Джавахарлал Неру, под руководством которого были заложен фундамент самого крупного в мире демократического государства, где численность голосующих избирателей в 3,5 раза больше, чем в США. Однако под маской демократического благополучия скрываются повсеместная коррупция, криминализация властных структур и неуважение к верховенству права, а также эскалация религиозной нетерпимости[30]. Вторую группу индийской интеллектуальной элиты составляют руководители и участники различных неправительственных общественных организаций (НПО)[31], борцы за права меньшинств, феминистки и экофеминистки: Аруна Рой и ее дочь - Арундхати Рой, знаменитая писательница из Кералы, ныне живущая в Англии, Медха Паткар, Вандана Шива и т.д. Их объединяет беспокойство в отношении деятельности транснациональных корпораций на территории Индии, ущемления прав этноменьшинств, многовекового угнетения женщин и усиления роли религиозного фундаментализма. Как верно подметил Дж. Бхагавати, «если долгое время публичная деятельность в Индии была уделом мужчин, то теперь она во многом легла на плечи женщин»[32]. Все большая вовлеченность женщин в общественно-политическую жизнь страны стала возможной благодаря двум факторам: развитию современных технологий в сфере коммуникаций (Интернет, сотовая связь и т.п.) и беспрецедентному росту женского образования. Свобода для женщин публично выражать свои взгляды и выступать с критикой в отношении официальной позиции правительства или религиозных лидеров позволила выйти на общественную арену многим нынешним активисткам. Социальная активистка Медха Паткар, глава всколыхнувшего весь мир движения «Спасите Нармаду» (Narmada Bachao Andolan), объявила голодовку в связи с планом перекрытия реки Нармада в Гуджарате, который финансировался Всемирным Банком и предусматривал возведение на реке 30 больших и более 3 тыс. мелких дамб. Она вместе с активистами движения выступила против этого проекта из-за ущерба деревням, попадающим в зону затопления. Публичные протесты привели к тому, что проблема привлекла внимание всей страны. После шести лет слушаний и отсрочек в октябре 2000 г. Верховный суд Индии счел окончательный вариант плана переселения удовлетворительным, и план вступил в действие. Физик по образованию, а ныне лидер индийских экофеминистов Вандана Шива, рассматривая современные технологии как разрушение мужчинами традиционно существовавшей пары «женщина-природа», выступает в защиту экономической модели «умеренного потребления». Она полагает, что сегодня основная угроза природе и людям исходит от централизованной монопольной власти и контроля. Пока многообразие не станет логикой производства, до тех пор у человечества не будет шансов на стабильность, справедливость и мир. По мнению В. Шивы, «в наше время культивирование многообразия - не роскошь, а императив выживания». Активную деятельность по защите окружающей среды ведут Аруна и Арундхати Рой. Аруна Рой, родившаяся на юге Индии, в штате Тамилнаду, завоевала симпатии индийцев своими выступлениями в защиту сельских бедняков Раджастхана (северо-запад Индии) и за борьбу за улучшение условий жизни бедных слоев населения была неоднократно отмечена разными общественными наградами. Ее дочь Арундхати Рой, после получения в 1997 г. премии «Букер» за лучший роман года, также включилась в общественно-политическую жизнь Индии. Она является сторонницей антиглобалистского (по ее словам альтер-глобалистского) движения, выступая с жесткой критикой нео-империализма США. Во время кампании по свертыванию плана строительства дамбы на р. Нармада Арундхати Рой присоединилась к гуджаратской активистке Медхе Паткар. Свою букеровскую премию она перечислила в фонд движения Narmada Bachao Andolan. Позиция Рой в данном вопросе и ее солидарность с движением была названа «анти-гуджаратской» в печати консервативно настроенных кругов. Кроме того, Арундхати Рой неоднократно подвергала резкой критике «ядерную политику» Индии, внешнюю политику США и Израиля. Крайне правое крыло культурного и политического спектра сил, влияющих на умонастроения и предпочтения современных индийцев, составляют разного рода общества и партии, которые отстаивают наиболее консервативные взгляды. По вопросу о том, какую позицию следует занимать относительно захватывающих общество глобализационных процессов, представители этого крыла стоят на жестких националистических и изоляционистских позициях. Глобализация им видится как агрессивная экспансия образа жизни, ценностей и ориентиров, изначально чуждых индийской (трактуемой, как правило, в качестве индуистской) цивилизации. Сторонники сохранения самоидентичности (причем исключительно локальной: «Махараштра - для маратхов», «Тамилнаду - для тамилов» и т.д.) на почве национализма, солидаризируясь с антиглобалистами в данном вопросе, для обоснования своих лозунгов прибегают к традиционным ценностям и авторитету священных книг («Рамаяна», «Законы Ману» и дхарма-шастры), ссылаясь на исторические реалии и фигуры. Наиболее характерным примером подобных сил являются идеологи Шив сены («Армия Шиваджи[33]»), крайне шовинистической, индуистской военизированной организации, руководители которой время от времени вступают в политический альянс с лидерами партии «Бхаратия джаната парти». Шив сена была основана в 1966 г. художником-карикатуристом и издателем малотиражного еженедельника на маратхи Балом Тхакре. Ее символом стало изображение угрожающе оскалившегося тигра, знаменем - шафранового цвета флаг, используемый индуистскими религиозно-общинными организациями. Основная цель Шив сены и ее сторонников - очищение своего региона от «чужеродных» элементов, будь то южные индийцы, мусульмане или же сторонники глобализации. Главными инструментами воздействия на общественное сознание идеологи Шив сены считают активную пропаганду соответствующих лозунгов (хиндутва) и насильственные действия вплоть до погромов против неугодных им лидеров, представителей интеллигенции и любых «чужаков». В настоящее время Шив сена имеет отделения почти во всех штатах Индии и вербует своих сторонников среди молодежи. Глобализацию и связанные с ней процессы представители Шив сены рассматривают как целенаправленное разрушение местной культуры, нравственное развращение изначально чистой души индийского народа, эксплуатацию национальных ресурсов, внедрение в сознание индийцев культурно чуждых и противоречащих священным текстам моделей поведения и привычек с целью последующего подчинения. Сходной по своей жесткой узконационалистической риторике позиции придерживаются и другие организации - Рам сена, Рам раджья паришад, Ананда марг, отчасти Форвард блок и Республиканская партия. Идеологические приоритеты и устремления Шив сены и близких ей по духу обществ отражают интересы низшей прослойки среднего класса, наиболее многочисленной и тесно связанной с деревней[34]. Зажиточная же, устремленная вверх его часть обращена на Запад. Улучшение условий жизни, увеличение среднего класса, как такового, приведет к вытеснению шовинистически настроенных сил на периферию общенациональной политики и укреплению тех слоев общества, которые ориентированы на все более активное участие Индии в глобальных процессах.