3. Закон отрицания отрицания.

Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым. Примеры: «эстафета поколений»; смена вкусов в культуре, музыке; эволюция рода, смена общественно-экономических формаций и т. д.

Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного развития. Выделяются следующие основные точки зрения направленности развития:

- развитие – только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, то есть восходящее развитие;

-развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

-развитие хаотично, не имеет никакой направленности.

Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее близкой к истинной является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим., хотя общая тенденция все же восходящая.

Таким образом, развитие скорее идет не линейным образом ( по прямой), а по спирали, причем каждый виток спирали повторяет прежние, но на новом, более высоком уровне.

52. Категории диалектики – наиболее общие понятия, содержанием которых являются всеобщие стороны существования и развития объективного мира; это исходные формы мышления, когда его объектом выступает развитие.

К основным категориям диалектики относятся:

1. сущность и явление; Сущность – это внутреннее содержание предмета. Явление – внешняя форма существования предмета. Любое явление существенно, то есть, в мире нет предметов, не имеющих внутренней основы своего существования. Диалектика сущности и явления наиболее полно передается в выражении: сущность является, а явление существенно. Сущность является, то есть посредством явления обнаруживает себя во внешней среде. Явление существенно в том смысле, что содержит в себе сущностные характеристики предмета. Путь к познанию сущности начинается с изучения явления.

2. форма и содержание; Содержание - единство всех элементов, все находящееся в предмете (процессе): его существенные связи, компоненты и его несущественные связи, компоненты. Форма - как внешнее выражение содержания, так и внутренний способ взаимосвязи компонентов содержания. Диалектику формы и содержания раскрывают следующие положения: 1) Единство формы и содержания. Любой материальный предмет, процесс есть единство формы и содержания. Следовательно, нет бесформенного содержания, как нет и бессодержательной формы. 2) Противоречивость формы и содержания. Форма и содержание – диалектические противоположности. Развитие предмета есть единство и борьба его противоположных сторон – формы и содержания. Причем содержанию присуща тенденция к постоянному изменению, форме – тенденция не меняться, оставаться прежней.

3. необходимость и случайность. Случайность – внешние неустойчивые связи действительности. Необходимость – всеобщие закономерные связи.

4. причина и следствие; Причина - это явление, с необходимостью порождающее другое явление (или с необходимостью вызывающее изменения в существующем явлении). Следствие – это то, что возникает под воздействием причины. Одна и та же причина при одинаковых условиях вызывает одно и то же следствие. При изменении условий, одна и та же причина может вызвать разные следствия.

5. возможность и действительность; Действительность - все осуществившееся и существующее в настоящем как результат развития. Возможность — объективно существующая тенденция развития предмета. Различают реальные и формальные возможности.

6. единичное, особенное, всеобщее; Единичное - категория, отражающая в предмете только ему присущие, неповторимые свойства и признаки. Всеобщее – категория, характеризующая в предмете те его признаки, свойства, которые объединяют его с множеством других предметов. Особенное - связь между общим и единичным в предмете. Единичное, особенное, всеобщее – соотносимые категории, отражающие различные, но взаимосвязанные аспекты развития предмета. Развиваясь, предмет изменяется во всех трех аспектах.

При изучении парных категорий диалектики их сопоставление производится в двух основных аспектах – онтологическом и гносеологическом.

Онтология - раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.

Гносеология - это теория познания, раздел философских знаний, в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя.

Соотнося категории диалектики в онтологическом аспекте, мы с помощью них фиксируем всеобщие противоположные формы существования и развития материального мира и связи между ними. Сопоставляя категории диалектики в гносеологическом плане, мы преследуем цель не только адекватно отразить развитие, но и выделить в процессе познания определённые «ступеньки», восходя по которым можно познать сущность мира. В этом смысле с помощью категорий диалектики можно установить, в какой последовательности необходимо изучать мир, чтобы от внешнего, являющегося его образа проникнуть в его сущность.

1. Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 40-х годов XIX в., когда в ряде стран Западной Европы уже утвердился капитализм. Громадный рост производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищание, ухудшение экономического положения вызывали недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая философия, созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытая в области естествознания, сделанные в XIX в. (открытие закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Ч. Дарвином эволюционного учения и т.д.), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы.

Диалектико-материалистическая философия, основы которой были заложены К. Марксом и Ф. Энгельсом , вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской Мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей XVIII - начала XIX вв. Особенно большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Г. Гегель и Л. Фейербах, что они сами неоднократно подчеркивали. Однако созданная ими философская теория существенно отлается от всех предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и национальной сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообусловленность составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняют то значительное влияние, которое оказывало это учение на развитие общественных процессов в мире. Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно дать правильное отражение действительности.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание - это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе, заменял научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не является «наукой наук» или «наукой над науками». Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическая философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества. Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических - общественной жизни.

С возникновением новой философии коренным образом изменился взгляд на задачи философии. Если раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, его познание, то диалектико-материалистическая философия своей главной задачей считает не только объяснение и познание мира. но и его изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования.

2. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в.

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

Диалектический и исторический материализм – основные направления марксистской философии.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

- основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

- сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

- материя находится в постоянном движении и развитии;

- Бога нет, Он является плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

- материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

- важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

- развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

- на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

- производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

- указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

- базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

- в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации

- рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

- уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

6. Фридрих Ницше – немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

По мнению Ницше, человек – это «болезнь Земли», он мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное». Но нужно создать подлинного, нового человека – «сверхчеловека», который давал бы цель, был бы победителем «бытия и ничто» и являлся бы честным, в первую очередь перед самим собой.

Главная цель стремлений человека – это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь является космичной и биологичной: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Настоящее же величие человека в том, что он мост, а не цель. Ницше писал: «Человек – это канат, протянутый между животными и сверхчеловеком».

Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Миф вечного возвращения считали загадкой, которую Ницше загадал своим исследователям, рассматривали его как выражение слабости, уступки Ницше слепой природной необходимости, року, или же, напротив, видели в нем крайнее выражение волюнтаризма. Вечное возвращение - сложный, многослойный символ, за которым может стоять и оценка мира повседневности как ада бесконечного повторения вечных в своей стандартности мыслей и поступков. Такое возвращение вызывает у Ницше ужас. Можно понимать вечное возвращение и по-иному, как суть философского познания, возвращающего нас к одним и тем же "вечным" проблемам. Возможна и эстетическая интерпретация мифа вечного возвращения: искусство - это вечное возвращение. То, что умерло на сцене, продолжает жить в нас как вечно умирающий и вечно воскресающий Дионис, бог игры и фантазии. Наконец, этот миф помогает понять и суть самого человека, идущего по пути сверхчеловеческого.

Три превращения, о которых говорил Заратустра, - это постоянное преображение путем самоутраты. Человек постоянно должен проходить путь от состояния "верблюда", несущего груз знания, через состояние "льва" - тотального критицизма - к состоянию "дитяти" - творца.

Учение о "вечном возвращении"  влечет за собой бессмысленность происходящего, а учение о сверхчеловеке является своего рода требованием, обращенным к воле человека, чтобы такой смысл существовал. Эти две идеи взаимосвязаны. При заведенном порядке вещей Заратустра всегда возвращается:  

Не имеет значения, что мы исчезаем и возвращаемся и снова исчезаем. Важно то, мы делаем это вечно, важен смысл,  вкладываемый нами в нашу жизнь, важна радость от преодоления, каков бы ни был наш удел. И все это делается именно ради дела, а не ради каких-то выгод – они всегда будут одними и теми же. То, что мы делаем, имеет исключительно внутреннее, личное значение, либо не имеет никакого значения вообще. 

Именно мы даем существованию смысл и значение. Ибо больше ничто не в силах.

Нравственный смысл вечного возвращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возвращение - это символ вечности, неотделимый от символа свободы - сверхчеловека.

7. Идея сверхчеловека. «Так говорил Заратустра». Идея сверхчеловека - центральная в философии Ницше. Сверхчеловек тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал: все мне позволено, но ничто не должно обладать мною. Сверхчеловек, тот, кто должен заменить умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, тот, кто свободен во всем. Реальный предмет размышлений Ницше - это человек, несущий в себе образ сверхчеловека. Такой человек - это мост между животным и человеком, это стрела, устремленная к идеалу сверхчеловека.

"Так говорил Заратустра" — это, пожалуй, самое влиятельное и специфическое произведение Ницше. Имя "Заратустра" взято из восточных легенд. Заратустра Ницше – это рупор идей и проводник, ведущий нас по маршруту, конечный пункт которого – сверхчеловек.

Путь Заратустры к сверхчеловеку – это путь постоянного преодоление самого себя, отказа от прежних ценностей. Заратустра может оставаться самим собой лишь постоянно изменяясь. Стремление к популизму, которым первоначально одушевлен мудрец, желание донести до всех, до толпы, учение о сверхчеловеке оканчивается неудачей. Толпа желает слышать лишь о «последнем человеке», который только и может быть ее идеалом. У сверхчеловека нет и не может быть последователей, ибо путь к сверхчеловеку, путь самоопределения – это путь одинокого странника.

Ницше описывает путь к сверхчеловеку аллегорически. Перед нами три ступени сверхчеловека Заратустры:  верблюд, лев и ребенок. Вначале дух становится верблюдом, то есть тем, кто упорно и без сомнений несет свою тяжесть. Чем больше тяжести, тем лучше, ибо для верблюда сила – в несении тяжести. Тяжесть поклажи – это тяжесть наших предрассудков. Следующая ступень – это перерождение духа во льва, целью которого является стремление добыть себе свободу в борьбе с великим драконом, на каждой чешуйке которого написано «Ты должен». Дракон – это как раз дух тяжести, тот, кто нагружает верблюда. Но лев – это всего лишь воин, это не конец пути, поскольку воин обретает свой смысл лишь тогда, когда есть сопротивление, когда есть враг. С победой враг исчезает, а лев, если он продолжает быть львом, не может создать ничего позитивного, только разрушать. Поэтому последняя ступень превращения духа – это ребенок, дитя. Стать ребенком значит стать новым, отринув все прежние установления. Только закалив трудом тело “верблюда”, только сумев освободить и очистить душу “льва”, только тогда человек сможет принять в себе оба эти существа. Принять без раздумий, с “детским ” восторгом и любовью. 

Таков путь сверхчеловека. И Ницше не зря именно в ребенке видит завершающую ступень совершенства. Ребенок еще не научился разделять свое Я – он един с миром и с самим собою. 

Но для многих, для всех путь к сверхчеловеку есть линия горизонта – всегда трогающая сердце, но удаляющаяся по мере приближения. Именно эти люди, если они верят в то, что этот горизонт, когда-нибудь будет достигнут, смогут создать своим трудом, своим огнем мир для сверхчеловека. Мир, где никогда не появится “последний человек”: 

Нет никого страшнее “последних людей” -  ибо они, стремясь к своему покою, душат и губят сам мир. Что есть их покой, как не смерть при жизни?  Что толку в “сером стаде”, если все, что есть в нем – это удовлетворения своих низменных желаний о покое и уюте. Они славят равенство, но не видят, что это равенство убивает в них человека.

Ницшевский сверхчеловек – это смысл бытия, соль земли. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования. Сверхчеловек может получиться лишь из поколения аристократов, господ по своей природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, из тех, кто способен, объединившись с себе подобными, противостоять большинству, которое не желает ничего знать о подлинном предназначении современных людей.

8. Датский философ Серен Кьеркегор считается одним из философов, наиболее заметно повлиявших на философскую мысль XX века. Считается основателем такого направления современной философии как экзистенциализм.

Непонимание и почти полное неприятие со стороны современников постигла великого датского философа.

Он родился последним ребенком, когда матери было 46 лет. Все детство он находился под полным влиянием отца, о матери почти никогда не упоминал - такие дети, по мнению психологов, всегда несчастны в личной жизни. Окончил теологический факультет, потом учился в Германии, слушал лекции Шеллинга. За четыре года (с 1843 по 1846) написал основные произведения: Или-или, Страх и трепет, Философские крохи и др. В молодости Кьеркегор отказался от своей невесты и всю оставшуюся жизнь жил одиноко и замкнуто. Умер он, упав на улице от истощения.

В работах «Или-или», «Страх и трепет» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот в философии.

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Философом были выделены понятия:

- неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

- подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую; этическую; религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

9. Экзистенциализм (философия существования: от лат. existentia - существование) - философское учение, в центре которого находится проблема уникальности, неповторимости человеческого существования, проявляющегося в способности человека испытывать эмоциональные острейшие переживания.

Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов и даже не высочайшие ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция — непосредственное переживание им самим своей собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в. Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор.

Как самостоятельное течение он возник в начале ХХ века в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в России (Л. И. Шестов, Н. А. Бердяев), однако наибольшей популярности он достиг в послевоенной Франции (Ж.П.Сартр, Г.Марсель, А.Камю).

Кьеркегор перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

Экзистенциализм оказал огромное влияние не только на философию, но и на развитие литературы, искусства. Многие представители этого направления были крупными художниками и литераторами. В 60-х годах XX века экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе. В настоящее время он как философская концепция в значительной мере утратил популярность, но многие его идеи вошли в духовное содержание европейской культуры.

10. Философия абсурда Альбера Камю. «Миф о Сизифе». Альбер Камю один из крупнейших представителей западной философии ХХ века. Именно идеям абсурдности человеческого существования и бунта против этой абсурдности посвящена практически вся философская деятельность Камю. Эти идеи являются ключевыми. Т.о. центральная тема философии Камю - вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, "стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить".

В самом начале своего эссе об абсурде А.Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства, надежда и свобода.

Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком и окружающим его миром.

«Миф о Сизифе» открывается словами: «Есть лишь одна действительно серьезная философская проблема: это самоубийство. Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, - это ответить на основной вопрос философии. Жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив, без оптимизма не только трудно, безрадостно, но и почти невозможно. И если человек не сможет найти нечто, что смогло бы компенсировать все издержки абсурдной жизни, тогда единственным выходом будет самоубийство.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам.

Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования - вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире.

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Символом «человеческого состояния» для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.

11. Психоанализ. Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного. Согласно Фрейду, все душевные процессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность).

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Фрейд осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

12. Феноменология. - учение о феноменах — обширное направление в философии XX века, связанное с исследованием развития и форм сознания человека. Основные принципы феноменологии изложены Э.Гуссерлем в начале XX века. Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а, наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.

Феноменологический метод. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание со времен древних греков называется эпохе).

На время анализа внешний мир «замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенсионально, т.е. направлено на предмет.

Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схватывание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос — это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря интуиции удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета — стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру посредством конструкции сознания.

13. Философскую герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много шире приведенного определения.

Что такое понимание? В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему. Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто, и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Согласно Хайдеггеру, человек заброшен в мир, он изначально находится среди сущего, он заинтересован им и вместе с тем озабочен, испытывает чувство неопределенности, страха перед неведомым и прежде всего в силу своей конечности, смертности. Понимание предполагает практическое действие, но оно с той же необходимостью есть выражение субъекта, его выкладка, интерпретация. Но всякая интерпретация имеет языковую, текстуальную форму, в силу чего герменевтика и есть интерпретация текста.

Понять текст — это значит найти в нем ответы на ряд вопросов, определяемых границами вопрошаемого, его образованием, вкусом (эстетическим, например), талантом, традиционностью, Согласно немецкому философу Гадамеру, которого считают основателем современной герменевтики, тщетны попытки видеть смысл текста в сознании его творца (ибо создатель текста сам есть часть мира), у текста нет собственного смысла вне его интерпретации, а в рамках этой интерпретации неуместен субъективный произвол, ибо сам текст не произволен.

Основная проблема герменевтики была выражена как проблема «герменевтического круга», имеющая различные аспекты. Во-первых, это соотношение понимания и объяснения. Чтобы понять текст сам по себе, нужно объяснить его исходя из чего-либо иного или более общего по отношению к нему, но чтобы сделать это, необходимо уже определенным образом понимать текст сам по себе. Во-вторых, это роль части и целого в понимании. Чтобы понять целое, нужно понимать части, а чтобы понять части, нужно уже понимать целое. В-третьих, понимание конкретного текста требует понимания духовного мира соответствующей эпохи, но понимание духовного мира этой эпохи уже предполагает понимание отдельных текстов, оставленных ею.

Итак, понимание достигается в обеспечении слияния горизонтов текста и человека. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится, круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть целого, о котором у нас есть некоторое предпонимание до начала интерпретации текста. Наконец следует учесть, что понимание исторично, преходяще, временно, а это означает изменчивость самих горизонтов понимания. Каждое новое поколение интерпретирует по-своему. Для герменевтика самое главное — это познать суть дела.

14. Структурализм – это общее название ряда направлений, возникших в философии к 1940-м годам. Время наибольшей популярности и влияния структурализма – 50-е – 60-е гг. XX века. На рубеже 1970-х – 80-х годов осуществляется критика структурализма и переход к постструктурализму.

Свою главную задачу структурализм видит в выявлении структуры, «скелета», основы изучаемого объекта. Структура (строение) – внутреннее устройство объекта, совокупность постоянных отношений между элементами объекта, которые сохраняются в процессе изменения, развития объекта. Если нам известна структура объекта, то становится понятно и как объект «работает», функционирует, каким образом можно его изменить и даже улучшить. Однако, любой объект мы воспринимаем и описываем с помощью языка, язык – это упорядоченная система знаков, поэтому структурализм уделяет большое внимание изучению внутреннего строения языка как той системы, которая представляет нам объект, формирует его в нашем сознании.

С точки зрения Фердинанда де Соссюра, знак – это некоторое целое, состоящее из: а) означающего (звучание слова) и б) означаемого (понятие, выраженное в этом слове).

Структурализм как метод сначала возникает в лингвистике (Ф.де Соссюр), а затем распространяется на другие области исследования: этнография (К.Леви-Стросс), литературоведение (Р.Барт), история культуры и науки (М.Фуко), психоанализ (Ж.Лакан).

Ролан Барт (1915 – 1980).

Барт использует метод структурного анализа для описания культурных и социальных явлений современного ему европейского общества. Так, в работе «Нулевая степень письма» объектом изучения становится категория «письмо». В структуре письма Барт выделяет такие элементы как язык и стиль. Каждый автор пишет на родном ему национальном языке. Язык носит надындивидуальный характер, то есть им пользуются все представители того общества, к которому принадлежит автор. Но то, о чем пишет автор, как он выражает свои мысли, какими приемами пользуется – все это представлено в понятии стиля. При пересечении всеобщего языка и индивидуального стиля рождается письмо. Барт выделяет несколько типов письма: классическое письмо, письмо Флобера, письмо Малларме. Тип письма – это способ создания художественных произведений, характерный для все представителей данного исторического периода. Это границы, в рамках которых создаются все возможные для данной эпохи тексты.

Мишель Фуко (1924 – 1984). Фуко пытался применить установки структурализма к материалу истории культуры и науки. В работе «Слова и вещи» Фуко анализирует понятие «эпистема». Эпистема – это структура, которая определяет возможность появления определенных взглядов, концепций, научных теорий в тот или иной исторический период. Структурными элементами эпистемы выступают слова и обозначаемые ими вещи, объекты, а специфику эпистемы определяет соотношение слов и вещей:

Клод Леви-Стросс (р. 1908). Предмет изучения Леви-Стросса – структуры материальной и духовной жизни первобытного общества, он применил метод структурного анализа к первобытному мышлению, взяв в качестве материала мифы различных народов, ритуалы, шаманские практики, системы родства и пр.

Леви-Стросс доказал, что первобытное мышление не менее логично, чем мышление цивилизованного человека, что в основе мышления, как первого, так и второго лежат всеобщие бессознательные структуры, определяющие их поведение, отношения, трудовую деятельность, обычаи, традиции и так далее.

15. «Экзистенциализм – это гуманизм» Человек есть лишь то, что он из себя сделает. Таков первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают.

Как Сартр определяет человека?

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские – Ясперс, католик Габриэль Марсель; экзистенциалисты-атеисты – Хайдеггер, французские экзистенциалисты и он сам. И тех и других объединяет то, что нужно исходить из субъективности, существование предшествует сущности (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется). Атеистический экзистенциализм учит, что даже если бога нет, то есть по крайней мере оно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие существует прежде чем его можно определить каким-нибудь понятием. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам. Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Человек – это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Как характеризуются основные экзистенциалы: тревога, заброшенность, отчаяние человека?

Философия экзистенциализма – безусловно, мужественная философия, хотя и не всегда сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие "экзистенциалы" как отчаяние, надежда и др. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть результата. Иначе говоря, мы должны "действовать без надежды". Человек есть не некая сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков. Поэтому трус ответствен за свою трусость, ибо сам сделал себя трусом своими поступками. Точно так же и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия - теория, придающая человеку достоинство.

Философия экзистенциализма – безусловно, мужественная философия, хотя и не всегда сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие "экзистенциалы" как отчаяние, надежда и др. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть результата. Иначе говоря, мы должны "действовать без надежды". Человек есть не некая сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков. Поэтому трус ответствен за свою трусость, ибо сам сделал себя трусом своими поступками. Точно так же и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия - теория, придающая человеку достоинство.

39. Высшим уровнем объединения социальных групп является гражданское общество – общество, члены которого считают себя гражданами единого целого, осознают общие задачи, уважают законы, моральные традиции. Гражданское общество можно определить как совокупность семейных, нравственных, национальных, религиозных, социальных, экономических отношений и институтов, с помощью которых удовлетворяются интересы личностей и их групп. Иначе можно сказать, что гражданское общество представляет собой необходимый и рациональный способ сосуществования людей, основанный на разуме, свободе, праве и демократии. Структура гражданского общества охватывает:

1. Семью;

2. Сферу воспитания и негосударственного образования;

3. Собственность и предпринимательство;

4. Общественные объединения и организации;

5. Политические партии и движения;

6. Негосударственные средства массовой информации;

7. Церковь;

Исходной идеей гражданского общества является преобразова­ние коллективности и развитие человека. Условием развития является - равновесие человека, общества и государства. В соотношении с гражданским обществом роль государства состоит в том, что оно призвано согласовывать и примирять интересы членов общества.

Государство – система органов, осуществляющих государственную власть. Государство – результат исторического развития общества, является главным элементом политической системы общества. В условиях гражданского общества государство не остается пре­жним, а становится правовым, деятельность которого ог­раничивается строго установленными законом рамками.

Основные признаки государства:

– особая система органов и учреждений, осуществляющих функции власти;

– определенная территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства, и территориальное деление населения, приспособленное для удобства управления;

– право, которое закрепляет соответствующую систему норм, санкционированных государством;

– суверенитет, т. е. независимость и верховенство государственной власти внутри и вовне страны.

Основными функциями государства являются:

- представительная (представлять интересы различных политических, социальных групп);

- регулятивная – поддерживать порядок в обществе, управлять общественными процессами);

- охранительная – охранять граждан как от внешней, так и от внутренней угрозы;

- внешнеполитическая;

- интеграционная

Диалектика взаимоотношений гражданского общества и государства сложна и противоречива, поскольку между ними происходит своеобразное разделение организационно-управленческого труда. Гражданское общество как саморазвивающаяся система всегда ощущает давление со стороны государственной власти. В свою очередь государство не может развиваться без свободного развития гражданского общества, которое контролирует действия политической власти. Государство должно ориентироваться в первую очередь на интересы гражданского общества.