Теория конфликта р . Дарендорфа

Немецкобританский социолог Ральф  Дарендорф  ( р . 1929) Конфликт является центральной категорией всей его социологической деятельности. Общество, по Дарендорфу, представлено как постоянно меняющаяся система взаимоотношений между конфликтующими социальными группами или классами. Социальные конфликты неизбежны  и  необходимы. Отсутствие конфликта считается ненормальным для общества.

 Дарендорф  выделяет разные уровни, на которых может происходить конфликт:

1) между несогласующимися ожиданиями, которые предъявляются к человеку, играющему ту или иную роль; 2) между социальными ролями, которые мы должны играть одновременно; 3) внутригрупповые конфликты; 4) между социальными группами; 5) конфликты на уровне общества в целом; 6) межгосударственные конфликты.

 Дарендорф  выстраивает иерархию  конфликтов , различающихся уровнем действия– от микроуровня до макроуровня, насчитывающую 15 типов  конфликтов . Классовый конфликт как центральный конфликт общества зависит от характера власти, преобладающей на конкретном историческом этапе. Например, конфликт образа  и  стиля жизни. Влиять на подобные конфликты, как считает  Дарендорф , бессмысленно  и  нецелесообразно, так как они образованы естественным эволюционным путем развития общества.

Разработанная Р. Дарендорфом конфликтная модель общества опирается на четыре основополагающих постулата: Каждое общество в каждый данный момент своего развития подвержено процессам изменений - эти изменения вездесущи. В каждом обществе в каждый момент времени проявляются несогласие и конфликт - социальный конфликт вездесущ. Каждый элемент в обществе способствует его дезинтеграции и изменениям. Каждое общество опирается на принуждение, применяемое одними его членами в отношении к другим.

Теория конфликта л . Козера

Американский Льюис  Козер  (1913–2003).

Причины  конфликтов   Козер  видел в дефиците каких-либо ресурсов: власти; престижа; ценностей.

Общество закрытого типа (ригидное, унитарное) обычно расколото на два враждебных класса. Конфликт между ними полностью разрушает общественное согласие. Энергия идет на проявление насилия, революцию.

Общество открытого типа является плюралистичным по политическому  и  социальному устройству  и  более конфликтным, так как открыто новым влияниям. В нем существуют сразу не сколько  конфликтов  между различными слоями  и  группами.

Именно поэтому конфликты бывают двух видов: конструктивные; разрушительные.

Конфликт, по теории Козера , необходим  и  естествен для любого общества, так как выполняет адаптивные  и  интегративные функции. Но при неправильном развитии может осуществлять негативную или деструктивную функцию.

Поэтому теория функционального конфликта анализирует: негативные последствия конфликта для общества; позитивные последствия для общества.

31.Интегральная концепция социального конфликта Р. Коллинза.

Центральной особенностью любой социальной системы как организации является стратификация.

Причины происходящих в обществе процессов и изменений нужно искать в интересах групп и индивидов, прежде всего, в интересах поддержания своих доминирующих позиции или уклонения их от доминирования других.

Движущая сила социального изменения - это конфликт.

приоритетности расположения конфликтных взаимодействий вдоль оси власти, он дополняет ее. четыре типа организаций, развертывающих специфические для них способы функционирования через четыре вида сетей: военную, политическую, экономическую, идеологическую. Каждый из этих типов сетей, поскольку они организуют людей, есть форма власти.

Когда речь идет о макроконфликтной интерпретации развертывания геополитических сетей, то Р. Коллинз выдвигает на передний план два утверждения. Первый из них провозглашает решающее значение «преимущества в ресурсах: военные конфликты обычно выигрывает более крупное и богатое государство». Второй принцип - геопозиционное преимущество: государства, находящиеся в окружении меньшего количества врагов, в военном отношении превосходят государства с многочисленными врагами.

Анализируя развертывание конфликтов в структуре экономических сетей, Р. Коллинз особенно выделяет одну из особенностей этого процесса, проявившуюся в последние десятилетия. «В конце XX столетия, - пишет он, - появляются рынки метафинансов как арена борьбы за управление корпоративными финансами с соответствующими способами влияния. Это укладывается в общую теорию конфликта относительно обеспеченного создания новых структур конфликта, которые строятся на предыдущих».

32.Постулаты в концепции социального обмена Дж. Хоманса.

Ключевыми понятиями теории обмена являются: действие, поведение, вознаграждение (награда), успех, наказание, ценность, стимул, лишение, расходы, результат действия, доходы, одобрение, агрессия, рациональность. Хоманс говорит о шести аксиоматических положениях (постулатах) теории обмена. 1. Аксиома успеха: чем чаще соответствующие действия людей получают вознаграждения, тем вероятнее, что эти действия будут осуществляться ими с определенной частотой и дальше. 2. Аксиома стимула: если в прошлом тот или иной стимул (или набор стимулов) был связан с вознаграждением действия индивида, то чем более похожи на него стимулы в настоящем, тем вероятнее, что человек совершит такое же (или похожее на него) действие. 3. Аксиома ценности: чем большую ценность представляет для индивида результат его действия, тем более вероятно совершение им данного действия и в последующем. 4. Аксиома депривации - пресыщения: чем чаще в недавнем прошлом индивид получал определенную награду, тем менее ценным становится для него любое последующее получение этой награды. 5. Аксиома агрессии - одобрения: а) если действие индивида не вызовет ожидаемого вознаграждения или неожиданного наказания, он испытает состояние гнева, и возрастет вероятность того, что более ценным для человека станет агрессивное поведение. 6. Аксиома рациональности: при выборе между альтернативными действиями индивид изберет то, для которого ценность результата, помноженная на вероятность его получения, наибольшая. обмена как основного способа поведения людей в ходе взаимодействия между ними. Основным объектом внимания социолога становятся отдельные группы, исследуя которые можно показать зависимость между взаимодействием их членов и чувствами, испытываемыми этими людьми в процессе такого взаимодействия. рассматривает этот обмен, прежде всего на уровне сознания. Между тем, по мнению американского социолога, именно здесь, в области изучения межличностного взаимодействия, сосредоточены возможности социологии как науки.

В рамках парадигмы обмена на первый план выходит ценностно-нормативный уровень взаимодействия.

33.Дж. Хоманс и П. Блау о предмете и методе социологии социального обмена.

Главными исследованиями Хоманса являются: «Человеческая группа» (1950), «Социальное поведение: его элементарные формы» (1961), «Природа социальной науки» (1967). В этих трудах автор подверг критике структурно-функциональный анализ в социологии вместе с марксизмом, за непригодность с его точки зрения конкретных социальных исследованиях, а также за методологическую несостоятельность. Основой задачей для Хомaнса, при разрабoтке теории, было «возвращении человека в социологию». Исходная единица социологического анализа у Хомaнса - это «элементарное социальное поведение», а институты и общество в целом складываются только из действий человека и могут быть объяснены только на основе принципов индивидуального поведения. Принципиально важной чертой его теории социального поведения является интерпретация социального поведения как обмена.

Питер Михаэль Блaу (р. 1900)

он предпринял попытку объединения ряда положений функционализма, интеркционизмa и школы социального конфликта. Блaу ориентировался на понимание причин и механизмов возникновения, существования, изменения и распада различных типов социальной организации. Обмен, Бцaу определяет как специфический тип ассоциации включающий действия, которые зависят от получаемых от других лиц вознаграждений и которые прекращаются при прекращении ожиданий этих вознаграждений. Блaу пошел нетрадиционным путем в попытке формулирования некоторых принципов, действующих на всех уровнях социальной организации.

Дж. Хомaнс вся предшествующая социология строилась неверно, она не была научной - строилась на понятиях.

По Хомaнсу, функционализм начинается с исследования норм, предсказывающих поведение индивидов в различных ситуациях. Наибольшее внимание функционализм проявляет к связке норм, (названных ролью), и к связке ролей, (названных институтами). Все социальное исследование сводится анализу социальных ролей, а не индивидов. социальная теория должна сосредотачиваться на исследовании форм ограниченного и непосредственного обмена между индивидами.

Описание Теории социального обмена

Теория социального обмена (или социальная теория действий), наиболее яркими представителями которой являются Джордж Хомaнс (1910-1989) и Питер Блaу (р. 1918), в противоположность структурному функционализму. «Назад к человеку» - лозунг, выдвинутый Хомaнсом и положивший начало критике структурного функционализма с позиции психологизма.

Бихевиористы заняли строго определенную позицию по отношению к двум проблемам. Первая проблема - жестокая детерминированность или свобода выбора? Она была решена в пользу детерминизма. Вторая проблема - необходимость знания душевных состояний индивидуумов для объяснения их поведения. Бихевиористы отвергают эту необходимость, так как считают душевные состояния индивидуумов иллюзией.

Хомaнс видит задачу социальной науки в описании и объяснении связи между различными явлениями. Таким образом, первый шаг - это описание. Оно возможно благодаря наблюдению. Такие обобщения, указывающие на предполагаемые закономерности, называют гипотезами. Второй шаг - объяснение.

Согласно Хомaнсу, Теория социального обмена представляет собой дедуктивную систему положений, где высший уровень занимают общие аксиоматические положения, из которых выводятся положения низших уровней, складывающиеся из абстракций (1-ого и 2-ого порядка), описывающие реальные события в действительности.

Социальная теория строится на психологии и сосредотачивается на наблюдаемых признаках поведения и простейшего социального взаимодействия. Она имеет дело с социальным поведением как обменом деятельностью между, по меньшей мере, двумя лицами. Эта теория и была названа теорией социального обмена.

34.Концепция “радикального гуманизма” и категория “человеческой ситуации” Э. Фромма.

Свою концепцию Фромм назвал радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, весьма интересен. В него входят теории З.Фрейда, К.Маркса и И.-Я.Бахофена, К.Ясперсом ".

Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение - как религиозное, так и светское - содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях..

Название "радикальный гуманизм" - этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие цели для человека. объединяет ориентация на решительную борьбу с господствующими над людьми иррациональными силами. Зигмунд Фрейд посягнул на сферу иррациональных инстинктов, применяя к ним силу познающего разума. Карл Маркс аналогичным образом вторгся в область социальной инфернальности, стремясь к ее преодолению путем переустройства общества на основах разума и свободы. Пророки боролись против любых форм идолопоклонства, считая человека выше идолов..

Сторонники радикального гуманизма отстаивают не подвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, свобода ОТ. Но у свободы есть также позитивный аспект - свобода ДЛЯ. Одна только голая свобода ОТ невыносима для человека,. Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.

Исследуя тоталитарные режимы (главным образом - на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету - партии, державе, "закону и порядку" как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, - Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавели). Характерологический тип, господствующий в этих обществах Фромм называет авторитарным (садо-мазохистским).

В демократических режимах ХХ века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее "продаться" на "рынке личностей" - при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т.п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах - рыночным).

Не на социальном, а на личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.

35.Т.Адорно “Исследование авторитарной личности”. Шкала фашизации.

основоположников Франкфуртской школы: приверженность гуманизму — идее освобождения человечества от всех форм эксплуатации; акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях. Еще одно широко распространенное название этого направления — критическая-теория общества. Свой главный метод франкфуртцы назвали «имманентной критикой». В его основе лежат способы описания и оценки, восходящие к Марксу и Гегелю.

Теодор Адорно главный теоретик франкфуртцев в области художественной культуры, особенно музыкальной, по проблемам эстетики.

В понятие авторитаризма Адорно вкладывал существование в стране единственной или господствующей партии, отсутствие оппозиции, ограничение или же подавление политических свобод в обществе. Ведущим типом личности в таком обществе является авторитарная личность с присущими ей чертами: социальным консерватизмом; потребностью в иерархии и уважением силы; стереотипным стилем мышления; с более или менее стадной враждебностью и агрессивностью; с тревожностью по отношению к другим и невозможностью устанавливать с ними доверительные отношения.

Новые технологии средств массовой информации — это просвещение массового обмана: имея целью развлечь, они развивают покорность пассивной аудитории; имея целью поддерживать постоянную новизну, они поставляют повторение постоянно идентичного.

Теоретическая база исследования вытекала из идей «Диалектики просвещения», Характеристики авторитарного типа включают пассивность, конформизм, (негибкость) мысли, склонность к стереотипам. Исследовательская программа состояла в разработке вопросника.

На ответов на поставленные вопросы выводила общую структуру характера, одновременно раскрывая скрытые значения ответов. Варианты ответов оценивались по /'-шкале, а кластеры ответов, набравшие по ней высокие баллы, расценивались как симптоматичные для «фашистских» тенденций. Антифашистская структура характера — критического, не-конформного, открытого, со значительно более разнообразными свойствами — имела тенденцию вообще не подпадать под типологизирующую процедуру. В качестве способа проверки количественных результатов /''-шкалы проводились глубинные интервью с использованием контент-анализа.

36.Ч.Р. Миллс о социологическом воображении как мастерстве критически мыслящего интеллектуала.

По Ч. Миллсу, социологическое воображение - плодотворная форма самосознания интеллектуала, с помощью которого оживает способность удивляться. Его ключевым элементом является взгляд как бы стороннего наблюдателя - попытка абстрагирования исследователя от привычного культурного контекста, что может привести к обнаружению новых, неизвестных ранее смысловых пластов человеческого бытия. "Это особое качество мышления и интеллекта, которое, вероятно, обеспечивает наиболее наглядное представление о самых сокровенных областях нашего бытия в их связи с более широкой социальной действительностью". Особо примечательно, что в социологическом воображении ученый видел своеобразную возможность личного активного участия исследователя в процессе изменения общества, политической и культурной жизни.

По определению Миллса, "социологическое воображение помогает нам понять историю и биографию, а также связь между ними внутри общества. Под социологическим воображением я понимаю умение или способность рассматривать общество под определенным углом зрения.   социологическое воображение - это вытекающая из признания разнообразия и множественности социальных установлений способность связать любое событие в обществе со структурным, культурным и историческим контекстами, а также с индивидуальными и коллективными действиями членов общества.

Основоположником концепции социологического воображения явился Ч. Р. Миллс, опубликовавший в 1959 году одноименный труд. Это во многом объяснимо: ведь социологическое воображение, по существу, предполагает внутреннюю, достаточно сложную динамику мысли. Концепция социологического воображения Ч. Р. Миллса знаменует собой его третий, достаточно зрелый тип, адекватный динамическому типу мышления. Свобода - это, возможность определить варианты выбора, обсудить их принять решение. Вот почему не может быть свободы без повышения роли разума в человеческих делах". Социолог не мыслил свободу без интеллектуальной общественности, которую он противопоставлял стихии массы.

37.Рефлексивная» социология Э.Гоулднера..

идеологизировать и гуманизировать социологию были исходными идеалами проекта " рефлексивной   социологии ". " Рефлексивной   социологии " следует быть моральной социологией", — подчеркивал он. подчеркивается значение критики для обновления и очищения от иллюзий социологической теории. Задачами сторонников " рефлексивного " подхода являются: проанализировать ценностные установки исследователей, отражающие в сознании ценностно-нормативную структуру социальной жизни, объяснить особенности их исследовательской деятельности, реорганизовать ее с целью избавления от мифов и иллюзий, изменить социологическое самосознание.

по Гоулднеру, социологии в сравнении с иллюзорной "чистой" наукой. Активизм — другой опорный принцип " рефлексивной   социологии ".

"Базовые положения их подхода включают в себя отвращение к целям общества "всеобщего благоденствия", потребность в красоте и демократии, жажду гуманистической общности, отвержение безличной бюрократии, враждебность к дегуманизации и отчуждению, которые присущи меркантилистскому обществу, предпочтение индивидуализму искренних чувств и созидательного стиля межличностного взаимодействия и т. д.

В  концепции  " рефлексивной   социологии " человек рассматривается как активный деятель, изменяющий социальное окружение. Он не пассивный объект социализации, а обладающий свободой выбора субъект социального движения.

Особо подчеркивается роль социолога как агента социального изменения. Его предназначение в том, чтобы преодолевать сковывающие людей формы и значения, ранее созданные ими, творя новые, чтобы вырваться за рамки традиционных нормативных предписаний и ролей. Миссия социолога должна реализовываться, при помощи изучения факторов, обусловливающих действия людей, через понимание их сущности и подключение нового знания.

Обновление общества предлагается начать с создания новой социологии и практического ее использования для всеобщего блага.

Иначе говоря, назревшая перестройка социального мира, по замыслу Гоулднера, должна начаться с перестройки сознания людей, с реорганизации социологических институтов. Просветительство рассматривалось в качестве эффективного инструмента социального прогресса.

38.Феноменологическая социология А. Шюца и П. Бергера.

Феноменология - социологическая парадигма, основанная на философии Э.Гуссерля (1859-1938), согласно которой индивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных значений, приобретенных в процессе социализации. Отсюда следует, что общество - часть человеческого творения. Основателем этого соц. направления был австро-американский философ  и  социолог Альфред Щюц (1899-1959), разработавший своеобразную разновидность "понимающей социологии". Его основные труды: -- «Феноменология соц. мира» (1932), -- "Возвращающийся домой".

Считая, что позитивизм искажал природу соц. явлений, отождествляя их с явлениями природы, Щюц разработал концепцию интерсубъективного мира. Суть этих представлений в том, что позиции, взгляды на соц. реалии одного индивида  и  другого несовместимы, ибо каждый человек оказывается в своем особом мире повседневной жизни. Шюц считал, что адекватная коммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира, т.е. привычного соц. мира, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой соц. группе, которую социолог называет "домашней" группой.

Питер  Бергер  (1929) - американский социологи, австриец по происхождению – также представитель  феноменологической  школы  социологии . Его основные работы: -- "Шум торжественных ансамблей"; -- "Приглашение в социологию";

теория  феноменологической   социологии  знания, ориентированная на реальность "жизненного мира", на "повседневное знание", предшествующее научному  и  любому другому. Смысл теории в том, что общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Следовательно, соц. реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности. Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир продолжает существовать, но его необходимо поддерживать. Эту функцию выполняет легитимация, т.е. способы объяснения и оправдания соц. реальности. Главные агенты поддержания - значимые другие. Субъективная реальность по  Бергеру  всегда зависит от специфического соц. базиса и требуемых для ее поддержания соц. процессов. Важнейшим средством поддержания здесь является общение и употребление одного языка. Через общение индивиды сохраняют в памяти реальности. Но субъективная реальность может трансформироваться (напр., при прекращении общения или контакте с альтернативной реальностью).

39.А. Шюц «Формирование понятия и теории в социальных науках».

Текст. Есть в распечатках

40.Этнометодология Г. Гафинкеля и А. Сикуреля.

Этнометодология Г. Гафинкеля и А. Сикуреля.

Этнометодология— направление в социологии, занимающееся изучением обыденных норм, правил поведения, смыслов языка в рамках повседневного социального взаимодействия. Это направление универсализирует методы этнографии, распространяя их на повседневное поведение людей во всех, а не только архаических культурах

Методика анализа разговора (по разному воспринимаем посторонний разговор. Собеседники, не договаривая, понимают друг друга)

Спецификой этнометодологии является особое восприятие объекта и субъекта исследования. С точки зрения Г.Гарфинкеля и его последователей, социальная реальность не обладает объективными характеристиками, а конструируется в ходе речевой коммуникации. Исходя из этого, этнометодологи подчеркивают, что сам исследователь-социолог не может выступать в роли дистанцированного наблюдателя.

Сторонники этнометодологии подвергаются критике за преувеличенное внимание к проявлениям обыденного сознания и взаимодействия, малозначимым для социологии в целом, но прежде всего - за сведение всех форм социальной коммуникации к речевой и преуменьшение роли социальных структур, институтов и статусов

Гарольд Гафинкель(1917-2011)

Оппонент Парсонса, родоначальник этнометодологии

Арон Сикурел(1928-жив)

Предмет- повседневность, в обществе социальный порядок

Этнометоды: способы, позволяющие прийти к согласию относительно общего восприятия реальности

Пример: создание, изменение и утверждение социального порядка

Нет социального порядка-> нет семьи

Придание смысла социальному порядку

Меняется смысл->меняется порядок

Существует проблема меньшинств

Необходим отказ от измерения по декрету (понятие здравого смысла)

Социолог должен систематизировать и создавать осмысленные сочетания из фрагментов социального мира

Способность людей представлять себе окружающее осмысленным, очевидным, действительным

Любое право человека социологически обусловлено

Практические исследования, чтобы решать повседневные ??. чтобы жизнь стремилась к менее конфликтогенной

41.«Порядок взаимодействия» как область социологического исследования И. Гофмана.

Об Ирвинге Гофмане (1922-1982) часто говорят как о последнем крупном мыс¬ителе, который стоял у истоков Чикагской школы (Travers, 1992; Tseelon, 1992); Файн и Мэннинг считают его, бесспорно, самым влиятельным социологом Аме¬рики XX в. Он получил степень доктора философии в Чикаго в 1953 г., спустя год после отъезда Герберта Блумера (который был учителем Гофмана) из Чикаго в Беркли. Вскоре после этого Гофман последовал за Блумером, где вместе с ним раз¬рабатывал центральные положения символического интеракционизма. Однако ситуация, которая складывалась в Беркли, была далека от той атмосферы, кото¬рая царила в Чикаго. Тот период, когда Блумер славился как организатор, миновал, а Гофману не удалось собрать вокруг себя группу аспирантов. После 1952 г. символический интеракционизм стал приходить в упадок, хотя и оставался выда¬ющейся социологической теорией.

Несмотря на закат символического интеракционизма, Гофман прочно занял особое место в современной социологической теории .В период с 1950-х по 1970-е гг. Гофман издал серию книг и очерков, которые дали жизнь драма¬тургическому анализу как варианту символического интеракционизма. Хотя Гофман позднее изменил свои взгляды, он наиболее известен как автор драматургической теории.

Знаменитая работа «Представление себя другим в повседневной жизни», в ко¬торой излагается драматургическая теория Гофмана, была опубликована в 1959 г. Гофман видел много общего между театральными представлениями и своего рода «актами», которые мы все совершаем в своей повседневной жизни и, соответствен¬но, взаимодействиях. Взаимодействия, поддерживаемые социальным исполнением, изображены как очень хрупкие. Плохое исполнение или провал рассматриваются как большая угроза социальному взаимодействию, аналогично театральному пред¬ставлению.

Гофман зашел довольно далеко, проводя аналогию между сценой и социальным взаимодействием. Во всяком социальном взаимодействии есть передний план, ко¬торый соответствует авансцене в театральном представлении. Считается, что для действующих лиц как на сцене, так и в общественной жизни имеют значение внеш¬ний вид, костюмы и используемый реквизит. Кроме того, у тех и других есть задний план, место, куда действующие лица могут удалиться, чтобы приготовиться к испол¬нению. В глубине сцены или за кулисами, выражаясь театральными терминами, исполнители могут сбросить маски и быть самими собой

Драматургический анализ четко согласуется со своими символико-интеракци-онными корнями. Центральное место в процессе анализа отводится действующе¬му лицу, действию и взаимодействию. Работая на той же самой арене, на которой когда-то возник традиционный символический интеракционизм, Гофман нашел бле¬стящую метафору на примере театра, и таким образом смог пролить новый свет на мелкомасштабные социальные процессы

Сегодня труды Гофмана читаются многими и пользуются признанием благо¬даря оригинальности и проницательности автора Существует и несколько критических отзывов о его творчестве. Во-первых, неко¬торые считают, что Гофман интересовался, скорее, эзотерическими темами, чем по-настоящему существенными аспектами социальной жизни. Во-вторых, он был микротеоретиком в эру, когда великие награды ушли к создателям макротеорий. Как говорит Рэндалл Коллинз: «Чем больше мы смотрим на эту [Гофмана] рабо¬ту... тем больше он видится как ведущая фигура в микросоциологии в наше вре¬мя. В-третьих, немногие были способны подвести теоретическую базу под его идеи. В самом деле, некоторые полагали, что творчество Гофмана невозможно брать за основу. Его можно рассматривать как не более чем серию идиосинкратических вспышек блестящей проницательности. Наконец, мало те¬оретических работ было выполнено другими в драматургических традициях

Единственной сферой, где творчество Гофмана оказалось весьма полезным, стало эмпирическое исследование, применившее его драматургический подход

Следуя такой аналогии с театром, Гофман использовал термин «передний план». Передний план — это место, где происходит та часть представления, кото¬рая обычно действует довольно устойчиво и обобщенно, определяя ситуацию для тех, кто наблюдает за представлением. Далее в рамках этой авансцены Гофман выделяет обстановку и личный передний план. Обстановка относится к физиче¬ской сцене, которая обычно должна присутствовать при выступлении. Без этого исполнители обычно не могут выступать. Например, хирургу обычно требуется операционная, таксисту — такси, а конькобежцу — лед. Личный передний план со¬стоит из тех элементов экспрессивного оформления, которые аудитория иденти-фицирует с исполнителями и ожидает, что они будут сопровождать их в обстанов¬ке. Например, предполагается, что хирург будет одет в медицинский халат, у него будут определенные инструменты и т. д.

Гофман также рассматривал закулисную зону, где могут проявиться скрывае¬мые на переднем плане факты или различного рода неформальные действия

42. И. Гофман об организации повседневного опыта. Анализ фреймов.

43.Пост-структурализм Фуко и современная социология.

44.М. Фуко о рассредоточении власти в “болевых точках социального тела”. Тюрьма как объект социального исследования.

В 1970-е гг. тема «знания-насилия», «знания-власти» выходит у Ф. на передний план, а в кн. «Надзор и наказание» становится центральной. Свою оригинальную теорию «знания-власти» он противопоставляет всем существующим — и марксистской, и либерально-буржуазным.

Власть в концепции Ф. перестает быть «собственностью» того или иного класса, которую можно «захватить» или «передать». Она не локализуется в одной только надстройке, в государственном аппарате, но распространяется по всему «социальному полю», пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Власть осуществляет репрессивную и идеологическую функции, но не исчерпывается ими, а составляет нечто большее: «власть производит, она производит реальность». До того как что-то подавлять, она сначала это производит. Переставая быть институционально локализованной, власть становится неопределенной, анонимной и неуловимой: «Власть повсюду, но не потому что она охватывает все, а потому что проистекает отовсюду». Она рассеивается на бесчисленное множество «очагов» и «колесиков», система которых образует «диаграмму механизма власти», напоминающую эпистему-сетку, но является гораздо более гибкой. Власть представляет собой некую «абстрактную машину», похожую на вечный двигатель, работа которого не нуждается в помощи со стороны человека. Будучи механизмом или машиной, власть относится к компетенции не столько политологии, сколько физики и механики, становясь предметом особой дисциплины — «микрофизики власти».

Наиболее глубокую связь власть имеет со знанием. Развивая известную идею Ницше о неотделимости «воли к власти» от «воли к знанию», Ф. усиливает ее и рассматривает в духе своеобразного «панкратизма». Никакое знание, отмечает он, не формализуется без системы коммуникаций, которая сама по себе уже есть форма власти. Никакая власть не осуществляется без добывания, присвоения, распределения и сокрытия знания. «Нет отношения власти без коррелятивного образования поля знания, как нет знания, которое в то же время не предполагает и не образует отношения власти». Нет науки, с одной стороны, и гос-ва — с др., но есть фундаментальные формы «знания-власти», которые, меняясь, проходят через всю историю европейской цивилизации. Отношения между знанием и властью выражает формула: «Власть устанавливает знание, которое, в свою очередь, выступает гарантом власти». Определяющим фактором в истории отношений между знанием и властью является власть: «Другая власть — другое знание».

45..Фуко о характерных чертах современности и «заботе о душе».

Современный образ жизни существенно отличается от жизненного строя предыдущих эпох. Во всех сферах жизни происходят кардинальные перемены. Изменения в социальных процессах приводят к формированию нового стиля мышления людей и, соответственно, к возникновению новой культуры.

Для характеристики нового социального строя используются такие категории как постиндустриальное общество, информационное общество. Но все процессы, происходящие в современном обществе, как нельзя лучше отображены в явлении постмодернизма. Основными идеями нового социального порядка являются представление культурного пространства как системы знаков, вопрос о языковом характере мышления, осознание важности информации и влияния знания на социальные процессы в рамках культурного контекста.

Неоднозначность постмодернизма, присутствие элементов различных эпох порождает и массу разнообразных подходов к пониманию этого явления. Поэтому характерными чертами постмодерна являются плюрализм, терпимость, стремление к нескованным возможностям и вытекающие из этого децентрализация, изменчивость, контекстуальность.

Исследованием постмодернизма занимались такие философы, мыслители, ученые как Ж.Лакан, Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Деррида, Э.Гидденс, У.Гибсон, М.Фуко. Уникальной фигурой в развитии постмодерна является французский философ и мыслитель М.Фуко. Темы, которые затрагивает Фуко, касаются многих аспектов: безумие и сознательность, язык, сексуальность, власть и знание. И все это входит в границы изучения современного общества. Особо интересен аспект рассмотрения Фуко влияния знания на конкретные социальные процессы и на формирование нового видения мира.

В работе «Надзирать и наказывать» философ рассматривает отношение «знание – власть».8 При первом прочтении перед нами предстают исторические эпохи и уровни осуществления власти в данный период. От описания сцен казни в Средние века Фуко переходит к рассказу о тюремном заключении, возникшем позднее. Но истинный смысл работы - в рассмотрении значения знания в осуществлении власти. Сам философ определяет тематику «Надзирать и наказывать» как «сравнительную историю современной души и новой власти судить».

Если ранее власть была направлена на наказание «бренного тела», то сейчас на подавление души индивида, на его сознание. Исключенные из практики уголовных наказаний казни заменяются тюремным заключением, а, по мнению Фуко, «тюрьма сейчас - урок, дискурс, инструмент познания». «Наказание поражает скорее душу, чем тело», - говорит Фуко.

Это как нельзя лучше указывает на одну из главных черт постмодерна – особый статус знания. В данной работе особо важно то, что власть производит знание, они непосредственно предполагают друг друга. Момент возникновения современного знания одновременно является моментом возникновения новой политики власти.

А для современного общества влияние власти особо ощутимо. Ведь действия политических лидеров сказываются на жизни широких масс, их решения стимулируют перемены в социальной жизни намного сильнее, чем раньше.

В работе «Слова и вещи» Фуко рассматривает аспект изменения формы мышления человека.9 Это не слова, не символы и не жесты, а нечто историческое - это так называемое «эпистемологическое поле». «Эпистема» - «исторические априори», уровень научных представлений, уровень знания, характерный для какого-либо исторического периода. Знания по Фуко – «система упорядочивания вещей и соотнесения их со словами».

Фуко вводит три эпистемы, т.е. три системы знания:

- «ренессансная эпистема» - слова и вещи тождественны, язык не является обособленной знаковой системой, а рассеян среди природных вещей, слова и вещи составляют единый текст;

- «классическая эпистема» - слова и вещи взаимодействуют через мышление, язык становится автономной системой знаков, что приводит к математизации знания, к рождению таких самостоятельных научных дисциплин как «всеобщая грамматика», «естественная история»;

- «современная эпистема» - слова и вещи опосредованы через язык, язык становится объектом познания, превращается в систему формальных элементов, он замыкается на самом себе, выделяет свое самостоятельное бытие.

Изучение же самого человека Фуко предлагает через такие эмпирические объекты как язык (механизмы общения), жизнь (биологическая составляющая), труд (механизмы экономики). Личность становится похожа на калейдоскоп фрагментов истории, фактов науки, социальных связей, вписанных в контекст культуры. Но познание в целом намного сложнее и устойчивее, чем изучение человека.

Поэтому при изменении знания, переходе его в новый статус, использовании его как механизма власти изменяется и культура, и мышление человека. Подводя итог, важно отметить необходимость рассмотрения такого необычного направления культуры как постмодернизм. Ведь только при изучении постмодерна можно понять особенности развития современного социума и субъекта в нем, а, следовательно, предугадать негативные процессы, которые могут возникнуть и сказаться на развитии современного общества, становления новой культуры.

46.Ж. Бодрияр о триумфе «знаковой культуры» в современном обществе. «Симулякры».

47..А. Турен “Возвращение человека действующего. Очерк социологии”.

Отправляясь от своей оригинальной концепции социологии А.Турен разработал свой метод конкретных социологических исследований, который он назвал методом "социологической интервенции". Турен и его коллеги-единомышленники используют этот метод в своих исследованиях социальных движений. А.Турен является одним из основоположников концепции постиндустриального общества. В монографии известного французского социолога А.Турена, профессора университета в Нантере, руководителя центра исследований социальных движений, редактора журнала “Социология труда”, изложена концепция постиндустриального общества, одним из авторов которой он является. А.Турен выступает как критик классической социологии, свойственных ей функционализма и эволюционизма. Он отстаивает идеи о том, что социология в настоящее время находится в кризисе и испытывает необходимость в трансформации. В этой связи Турен считает неизбежным отказ социологии от понятий общества, эволюции и роли и

48.Активистская социология А. Турена. Метод “социологической интервенции”.

49.А. Турен об историчности и её уровнях в современном программируемом обществе.

50.П. Бурдьё о социальной практике как диалектике структур и габитуса.

51.П. Бурдье “Социальное пространство и символическая власть”.

Текст на рабочем столе

52.П. Бурдьё об искусственных оппозициях в социологии и двойственности восприятия социальной реальности.

 Социальная  действительность, согласно  П .  Бурдье , есть « социальное  пространство». Социальное  пространство — это не некоторая заданная система координат, относительно которой располагаются наличные  социальные  субъекты — это одновременно и расположение этих субъектов в реальном пространстве. Дистанция между субъектами в  социальном  пространстве не только  социальная , но и физическая.  Социальное  пространство предстает перед нами одновременно в совокупности своих «символических» и «физических» измерений.

 Двойственность   социального  пространства, его одновременная представленность и в «чисто»  социальном , и в физическом плане, предполагает  двойственность  структур, организующих  социальный  универсум. Суть концепции «двойного структурирования» заключается в том, что  социальная  действительность структурирована, во-первых, со стороны (существующих объективно, т. е. независимо от сознания и воли агентов)  социальных  отношений, так и нематериального характера, и, во-вторых, со стороны представлений людей о  социальных  структурах и об окружающем мире в целом.

Он стремится не просто познать и объяснить общество, но воздействовать на него, изменить его с помощью «интеллектуальных орудий», которые, на его взгляд, дает настоящий социологический анализ. политическая вовлеченность П.  Бурдье  определяется не его «левой» или «правой» политической позицией, но через  оппозицию  всяким господствующим политическим практикам, какой бы ориентации они не были. Он неоднократно подчеркивал свою непричастность к какой-либо политической партии.

Все типы культурного производства — философия, история, наука, искусство, литература и т. п. — являются объектом анализа, претендующего на статус научного. Существует история литературы, история философии, история науки и т. д., и при анализе каждой области возникает одна и та же  оппозиция , которую часто считают неизбежной (вероятно, сфера искусства представляет собой одно из тех мест, где эта  оппозиция  является наиболее сильной), один и тот же антагонизм между двумя способами интерпретации, которые можно назвать интерналистскими, или внутренними, и экстерналистскими, или внешними

53.Социальное пространство и социальные поля в социологии П. Бурдьё.

Центральные идеи его теоретической концепции - социальное пространство, поле, культурный и социальный капитал, габитус. Социальное пространство структурируется объективно (существующими социальными отношениями) и субъективно (представлениями людей об окружающем мире). Люди, понимаемые как агенты социального процесса, производят практики и через них влияют на изменение социальной структуры. Габитус - система диспозиций, порождающая и структурирующая практику агентов, их представления; функционирует как матрица восприятия, постановки целей, решения задач, действий. В нем воплощены способы оценивания и мышления, эстетический вкус. Общество представляет совокупность отношений, складывающихся в различные поля (экономическое, политическое и др.), каждое из которых имеет специфические типы власти. Классы понимаются как группы агентов, различающиеся не только экономическим положением, но также стилем жизни. Социология Пьера Бурдье носит глубоко критичный характер.

Социальное пространство, найдя себе физическую реализацию в пределах городской черты, представляет собой распределение различных видов благ и услуг, а также индивидуальных агентов и/или групп, обладающих возможностью их присвоения (в зависимости от имеющегося у них капитала, а также от физической дистанции, отделяющей от этих благ). Иерархия и разделения труда крайне важны для Бурдье. Благодаря им социальное пространство впервые приобретает структуру.

54.Категории социального мира и социальной реальности в социологии П. Бурдьё.

Существование   социального   пространства   у   Бурдье   неразрывно   связано   с   другим   понятием  -  видением   или   восприятием   социального   мира .

Теория социального мира  Бурдье  базируется на утверждении, что индивиды и группы существуют лишь через и в различиях с другими индивидами и группами. Социальные характеристики и особенности имеют смысл не сами по себе, но в структуре связей и иерархий. Сама эта структура находится в постоянном движении: различия меняются содержательно, но иерархии между ними остаются, отношения господства и подчинения сохраняются.

55.Теоретический разум и практический смысл в социологии П. Бурдьё.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ РАЗУМ  понятие нем. классич. философии, обозначающее высшую познават. способность, организующую теоретич. деятельность в систему науч. знания. Согласно Канту, осн. задача разума — достижение законченного, безусловного единства чело-веч. опыта. Эта цель может быть достигнута лишь в том случае, если теоретич. принципы разума будут исходить непосредственно из интеллектуального созерцания идей («вещей в себе»). 

Критика теоретического разума 

56.Анализ и классификация теорий социальных изменений Р. Будона.

Будон (Boudon) Раймон (27.01.1934, Париж) - французский социолог, профессор методологии социальных наук в Сорбонне и Женевском университете, руководитель Центра социологических исследований Национального центра научных исследований, профессор университета Рене Декарта в Париже, автор книг и статей по проблемам методологии, социологии, социальной мобильности, социальных изменений, социологии образования.

Ученик и сотрудник Лазарсфельда, Будон в основном придерживается позитивистского подхода к социальным фактам (Позитивизм в социологии). В области методологии рассматривает возможности и способы формализации эмпирических данных, построения статистически репрезентативных, математически точных моделей. Критически относится к основным социологическим направлениям, считая недостаточно разработанной их общетеоретическую часть, призывает к построению четкого и общего методологического аппарата, "языка" социологии. Спасение последней от "догматического" замыкания в каких бы то ни было системах он видит в "самокритике" социологии. Будон анализирует социальные процессы, происходящие в индустриально развитых странах, особенно такие, которые могут угрожать стабильности обществ, укладов. В частности, его беспокоит неравенство шансов социального продвижения в "элитарных" и "неэлитарных" слоях населения. Он связывает это неравенство с неравенством доступа к образованию, особенно высшему. Причины неравноправного положения молодежи в сфере образования он лишь частично усматривает в классовой принадлежности.

"Системный подход" в объяснении причинности является, по Будону, многофакторным: выстроенные им многочисленные и пространные формулы и таблицы каузальных зависимостей нередко подобраны произвольно, разнонаправлены. Выводы "социологии неравенства" Будона оптимистичны: большинство индустриальных обществ характеризуется, по его мнению, медленным, но неуклонным уменьшением неравенства шансов получения образования. Вследствие соответствующих реформ в этих обществах уменьшается, как он полагает, и общая жесткость социальной стратификации, происходит "либерализация", "демократизация" всей социальной системы. Состояния социального кризиса, в том числе кризис образования, засилие олигархии, неудачу институциональных реформ Б. рассматривает как некие "парадоксальные эффекты", побочные продукты действий отдельных индивидов и групп внутри обществ.

57.Н. Луман об эпистемологических препятствиях в социологическом познании общества.

Рассуждая иначе, можно было бы использовать понятие  Эпистемологические   препятствия  Г. Башляра . Здесь имеется в виду бремя традиции, которая препятствует адекватному научному анализу и порождает ожидания, которые не могут быть исполнены, но, несмотря на эти явные недостатки, не могут и быть заменены другими ожиданиями.

В современном понимании общества мы обнаруживаем три взаимосвязанных и поддерживающих друг друга пред­посылки, которые блокируют познание:

1) что общество состоит из конкретных людей и отно­шений между людьми6;

2) что общества суть региональные, территориально ог­раниченные единства, так что Бразилия — это иное общест­во, чем Таиланд, США — иное, чем Советский Союз, а тогда уж, пожалуй, и Уругвай — другое общество, чем Парагвай;

3) наконец, что общества, как группы людей или как территории, могут быть поэтому наблюдаемы извне.

В том случае, когда понятие общества сопрягается с чело­веком, в него включается слишком много; в случае террито­риального понятия общества — слишком мало. В обоих случаях за непригодные понятия такого рода держатся, видимо, потому, что об обществе хотели бы думать как о чем-то, что возможно наблюдать извне. Если бы удалось отказаться от таких предпосылок, то тем самым познание было бы разблокировано, господствующие  эпистемологические   препятствия  остались бы без своей скрытой поддерж­ки. Гуманистическая и регионалистская традиции рухнули бы из-за своей собственной непригодности.

 

58.Н. Луман об основных чертах и этапах эволюции общества как социальной системы.

Под системой здесь понимается нечто, способное отличать себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. Н. Луман считает, что общество как раз и является примером такой самовоспроизводящейся и самореферентной системы. Общество постоянно производит различение себя и внешней среды, различение, дающее ему право именоваться системой. Эта система является самовоспроизводящейся (аутопойетической), в том смысле, что акт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости и воспроизводимости причин и условий производства. Система имеет как внешние, так и внутренние причины воспроизводить себя, она также способна задать эти причины таким образом, чтобы различение было воссоздано. Общество выступает не только аутопойетической, но и самореферентной системой, что означает не только его способность воспроизводить себя, но и способность описывать себя, воспроизводя в этом описании самого себя.

Элементами социальной системы при таком понимании оказываются коммуникации, а не люди или их действия. Коммуникации разлагаются на действия; действия возникают для упрощения системой самой себя, для преодоления собственной сложности Коммуникация есть не просто передача информации - это смысловой, самореферентный процесс. Отсюда вытекает оперативная закрытость социальной системы. Она воспроизводит сама себя посредством собственных операций; не имеющих никакого отношения к внешнему миру, что и является основой фундаментальной характеристики системы саморазличения.

Н. Луман полагает, что предложенное им понимание социальной системы помогает устранить те логические трудности, которые возникают при механическом переносе понятий системного подхода на объяснение общественных явлений.

По Луману, системой является не всякое взаимоотношение, а лишь то, которое вычленяется на фоне окружения. Согласно Луману, невозможно, чтобы все занимались всем. Поэтому каждая подсистема (политика, право и т.п.) позволяет провести секторальный анализ и тем самым упрощает "свою часть комплексности".

Итог. Итак, элементами сложной системы социального типа выступают не физические объекты (человек или человеческие объединения), а коммуникации, распадающиеся на действия, или события. Подобное понимание элементов системы приводит к реинтерпретации и понятия структуры. Последнее означает не отношение элементов, а некую внутреннюю программу, ограничивающую число допустимых в системе отношений. И предполагается, что только благодаря ограничивающему структурированию система получает столько «указаний», сколько необходимо ей для воспроизводства. Таковой выступает некий третий элемент (своего рода коммуникатор), который и регулирует отношения между данными элементами в процессе пищеварения и тем самым способствует обновлению организма. Вот этот-то коммуникатор и есть подлинная структура системы.

59.Н. Луман об обществе как предельной возможности социальных взаимодействий.

Под системой здесь понимается нечто, способное отличать себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. Н. Луман считает, что общество как раз и является примером такой самовоспроизводящейся и самореферентной системы. Общество постоянно производит различение себя и внешней среды, различение, дающее ему право именоваться системой. Эта система является самовоспроизводящейся (аутопойетической), в том смысле, что акт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости и воспроизводимости причин и условий производства. Система имеет как внешние, так и внутренние причины воспроизводить себя, она также способна задать эти причины таким образом, чтобы различение было воссоздано. Общество выступает не только аутопойетической, но и самореферентной системой, что означает не только его способность воспроизводить себя, но и способность описывать себя, воспроизводя в этом описании самого себя.

Элементами социальной системы при таком понимании оказываются коммуникации, а не люди или их действия. Коммуникации разлагаются на действия; действия возникают для упрощения системой самой себя, для преодоления собственной сложности Коммуникация есть не просто передача информации - это смысловой, самореферентный процесс. Отсюда вытекает оперативная закрытость социальной системы. Она воспроизводит сама себя посредством собственных операций; не имеющих никакого отношения к внешнему миру, что и является основой фундаментальной характеристики системы саморазличения.

Н. Луман полагает, что предложенное им понимание социальной системы помогает устранить те логические трудности, которые возникают при механическом переносе понятий системного подхода на объяснение общественных явлений.

По Луману, системой является не всякое взаимоотношение, а лишь то, которое вычленяется на фоне окружения. Согласно Луману, невозможно, чтобы все занимались всем. Поэтому каждая подсистема (политика, право и т.п.) позволяет провести секторальный анализ и тем самым упрощает "свою часть комплексности".

Итог. Итак, элементами сложной системы социального типа выступают не физические объекты (человек или человеческие объединения), а коммуникации, распадающиеся на действия, или события. Подобное понимание элементов системы приводит к реинтерпретации и понятия структуры. Последнее означает не отношение элементов, а некую внутреннюю программу, ограничивающую число допустимых в системе отношений. И предполагается, что только благодаря ограничивающему структурированию система получает столько «указаний», сколько необходимо ей для воспроизводства. Таковой выступает некий третий элемент (своего рода коммуникатор), который и регулирует отношения между данными элементами в процессе пищеварения и тем самым способствует обновлению организма. Вот этот-то коммуникатор и есть подлинная структура системы.

60.Н. Луман «Изменение парадигмы в социальной теории»

61.Н. Луман о коммуникациях и событиях в социальной системе общества.

Под системой здесь понимается нечто, способное отличать себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. Н. Луман считает, что общество как раз и является примером такой самовоспроизводящейся и самореферентной системы. Общество постоянно производит различение себя и внешней среды, различение, дающее ему право именоваться системой. Эта система является самовоспроизводящейся (аутопойетической), в том смысле, что акт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости и воспроизводимости причин и условий производства. Система имеет как внешние, так и внутренние причины воспроизводить себя, она также способна задать эти причины таким образом, чтобы различение было воссоздано. Общество выступает не только аутопойетической, но и самореферентной системой, что означает не только его способность воспроизводить себя, но и способность описывать себя, воспроизводя в этом описании самого себя.

Элементами социальной системы при таком понимании оказываются коммуникации, а не люди или их действия. Коммуникации разлагаются на действия; действия возникают для упрощения системой самой себя, для преодоления собственной сложности Коммуникация есть не просто передача информации - это смысловой, самореферентный процесс. Отсюда вытекает оперативная закрытость социальной системы. Она воспроизводит сама себя посредством собственных операций; не имеющих никакого отношения к внешнему миру, что и является основой фундаментальной характеристики системы саморазличения.

Н. Луман полагает, что предложенное им понимание социальной системы помогает устранить те логические трудности, которые возникают при механическом переносе понятий системного подхода на объяснение общественных явлений.

По Луману, системой является не всякое взаимоотношение, а лишь то, которое вычленяется на фоне окружения. Согласно Луману, невозможно, чтобы все занимались всем. Поэтому каждая подсистема (политика, право и т.п.) позволяет провести секторальный анализ и тем самым упрощает "свою часть комплексности".

62.Проблема единства в различении в системной социологии Н. Лумана.

 Единство   социологии  выступает не как теория и, тем более, не как понятие ее предмета, а как чистая комплексность.

Пожалуй, верным будет утверждение, что любой психотерапевтический подход представляет собой искусство и науку оперирования основным типом своего  различения . В гештальт подходе это  различение  фигуры и фона – гештальт. В лумановской социальной теории – это  различение  коммуникации и действия или смысла и его статуирования.

При этом основным инструментом, условием возможности вообще что-то сделать, в частности, заметить что-либо, сказать о чем-то является «опыт  различения ».«Опыт  различения », о котором говорит  Луман , можно рассматривать как базовую реальность, элементарный факт, который, с одной стороны, дан человеку интуитивно, практически, а с другой, организован им; создан теоретически, первоначально, быть может,как гипотеза (не обязательно научная) или как ожидание, или в какой-либо иной форме. Практика и теория в «опыте  различения » сливаются.

Самый общий уровень абстракции –  различение  система/окружающий мир – статуирует системы как таковые. Однако их сходство зависит от того, в какой мере в данном случаеэто  различение  является их собственной абстракцией? Иными словами, в какой мере они сами способны различать это  различение ? И конкретно, какие механизмы (ограничения) существуют для воспроизводства  различения  система/окружающий мир и насколько эти механизмы изощрены, чтобы быть комплексными, поддерживать большое количество форм этого  различения .  Различение  – основа сравнения. Сравнение – операция, позволяющая заключать о тождестве,  единстве , идентичности и различии. При этом с одной стороны, мы опираемся на логику определения, задающую уровень или плоскость, или сферу сравнения. А с другой, на интуитивное усмотрение этого уровня (плоскости, сферы) как определенной реальности (предметности). Так, если схему трех уровней теории систем  Луман  задает интуитивно, то распределение рассматриваемых феноменов (в частности, типов и видов систем) по уровням проводит уже логически. На языке теории систем речь идет, соответственно, о  проблеме  образования « единства  из множества», и о путях ее решения или о функциях, посредством которых она могла бы быть решена. Т.е. о  системно-функциональном  анализе.

Первоебольшое изменение: замена  различения  целого и части различием системы и окружающего мира. На основе различия системы и окружающего мира возникает теория  системной  дифференциации.

63.Ю. Хабермас об основной антиномии социальной реальности и свободном дискурсе.

В центре философских размышлений Хабермаса — понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга «Познание и интерес». В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку её результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит ещё раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер .

Начиная с 1971 Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию речевых актов.

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Теория познания возможна лишь в качестве теории общества — мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции .

Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас ещё в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие — публичность, общественность. Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

64.Ю. Хабермас о структуре коммуникативного действия и практической рациональности.

Хабермас различает инструментальную и коммуникативную рациональности.

Комплексные типы действия, рассуждает Хабермас, можно рассматривать в свете следующих аспектов рациональности: - в аспекте инструментальной рациональности (рационального разрешения технических задач, в качестве конструкции эффективных средств, которые зависят от эмпирического знания); - в аспекте стратегической рациональности (последоватеьного решения в пользу тех или иных возможностей выбора - при данных предпочтениях и максимах решения и с учетом решения рациональных контрагентов); - в аспекте нормативной рациональности (рационального решения практических задач в рамках морали, руководящейся принципами)"; - в аспекте рациональности "экспрессивного действия". Иными словами, понятие рациональности уточняется соответственно типологии действия.

Хабермас предлагает такую общую схему связи "чистых" типов действия и типов рациональности:

Существенным отличием концепции рациональности Хабермаса является то, что в нее органически включаются и синтезируются: - отношение действующего лица к миру - отношение его к другим людям, в частности, такой важный фактор как процессы "говорения", речи, высказывания тех или иных языковых предложений и выслушивания контрагентов действия.

А отсюда Хабермас делает вывод: понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица (Aktoren) были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредованы - и релятивированы - возможностями коммуникации с другими людьми, а также их спорами и способностью прийти к согласию.

Эти притязания на значимость (и соответствующие процессы их признания - не признания) выдвигаются и реализуются в процессе дискурса. Дискурс - это и есть, как бы "приостановка" чисто внешних принуждений к действию, новое обдумывание и аргументирование субъектами действий их мотивов, намерений, ожиданий, т.е. собственно притязаний, их "проблематизация". Особое значение для Хабермаса имеет то, что дискурс по самому своему смыслу противоречит модели господства - принуждения, кроме "принуждения" к совершенной убеждающей аргументации.

65.Ю. Хабермас и Э. Гидденс о социальной и системной интеграции в обществе.

Тема взаимосвязи знания  и  социальных отношений приводит  Э .  Гидденса  к выводу, аналогичному выводу  Ю .  Хабермаса : второй фундаментальной характеристикой, отличающей общество «модерна» от «домодернового» состояния является «внутренне присущая модерну рефлексивность». Именно эта характеристика современного общественного устройства видится  Э .  Гидденсу  той основой, на базе которой возможно построение единой социологической теории. Он пишет: «Несмотря на разноголосицу соперничающих теоретических подходов, можно установить некоторые общие темы. Одна состоит в том, что большинство школ, о которых идет речь, — за исключением структурализма  и  постструктурализма — подчеркивают активный, рефлектирующий характер поведения человека.

 Э .  Гидденс  принимает различение между структурой, системой  и  действием, выражающееся, с одной стороны, в различении между социальной  и  системной интеграцией, введенном Д. Локвудом (на которое опирается  и   Ю .  Хабермас ), а, с другой стороны, в различении системы  и  структуры, введенном структурализмом. Его теория структурации направлена на преодоление редукционизма этих подходов, на переосмысление дуализма социального объекта и субъекта. Возможностью  и  способом интеграции действия, системы  и  структуры выступает у  Э .  Гидденса  постулат о рефлексивности социального действия в наше время. Осознание агентом процесса институционализации дает ему возможность описывать ее протекание, тогда как постоянная рефлексия агента относительно своих действий указывает на способ возможной интеграции. «Изучать структурацию социальной системы значит изучать способы, которыми эта система через применение интегративных правил и средств, а также в контакте непредвиденных последствий, организуется и воспроизводится во взаимодействии». Таким образом, главной задачей теории структурации является рассмотрение объективной и субъективной стороны социальной реальности как «дуальности», то есть как двуединства и взаимодополнительности этих характеристик социального феномена, основанное на введении «дуальных» понятий, концепту-ализирующих субъекта, действие и систему.

66.Социология глобализации У. Бека и Э. Гидденса.

В 1980-е - 1990-е гг. появились новые теории  глобализации , авторы которых стремились рассматривать данную проблему не только с экономической точки зрения. В этом отношении наиболее показательны концепции  Э .  Гидденса , Л. Склэра, Р. Робертсона,  У .  Бека   и  А. Аппадураи.

 Э .  Гидденс  рассматривает  глобализацию  как прямое продолжение модернизации , считая, что  глобализация  внутренне присуща современности.  Глобализация  рассматривается им в четырех измерениях: 1. Мировая капиталистическая экономика; 2. Система национальных государств; 3. Мировой военный порядок; 4. Международное разделение труда.

При этом трансформация мировой системы происходит не только на мировом (глобальном) уровне, но и на местном (локальном).

Теории глобальной социальности Р. Робертсона  и   У .  Бека  возникли на базе критики теории мировой системы  И . Уоллерстайна  и  теорий глобальной системы  Э .  Гидденса   и  Л. Склэра.

У .  Бек  развивает идеи Р. Робертсона. Он вводит понятие транснационального социального пространства и объединяет под общим названием «глобализация» процессы в сферах политики, экономики, культуры, экологии и т.д., которые, по его мысли, обладают собственной внутренней логикой и не сводятся один к другому. Глобализация в политической сфере, по его мнению, означает «размывание» суверенитета национального государства в результате действий транснациональных акторов и создания ими организационных сетей. Глобализация в экономике - наступление денационализированного, дезорганизованного капитализма, ключевыми элементами которого являются выходящие из-под национально-государственного контроля ТНК и спекуляции на транснациональных финансовых потоках. Глобализация в культуре - это глокализация - взаимопроникновение локальных культур в транснациональных пространствах, каковыми являются западные мегаполисы - Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлин и т. п.

67.У. Бек о «социальном транснациональном пространстве» и «глокализации».

Одним из наиболее полных исследований глобализации является концепция глобализации Ульриха Бека.

Критичное отношение к растущему всемирному объединению на общественно-политическом и экономическом уровнях красной нитью проходит через все произведения Ульриха Бека. С позиций социологии он показывает, что перед современным обществом стоят такие проблемы, которые требуют новых концепций построения государства и общества. Классическое национальное государство все больше теряет свою роль политического и общественного инструмента разграничения и организации и уступает транснациональным образованиям. Ульрих Бек убежден, что глобальный капитализм подрывает основы демократических свобод социальное неравенство и устраняя принципы социальной справедливости и безопасности.

В своей социологической концепции глобализации Ульрих Бек не только раскрывает суть глобализации и различных ее измерений, но и намечает перспективы практической политической работы, необходимой для адекватного реагирования на вызовы новой эпохи.

1.        Глобализация представляет собой многомерный процесс, затрагивающий различные стороны жизнедеятельности общества и человека: информационную, экономическую, экологическую и др. Нельзя объединять различные сферы глобализации воедино, так же как и нельзя вычленять в качестве основной экономическую либо иную ее область. Суть глобализации состоит во всеобщем уничтожении границ повседневной жизнедеятельности, совпадавших с границами национальных государств.

разграничения понятий глобализация и глобализм.

Глобализация - это объективный процесс, вызывающий возрастание роли транснациональных пространств, событий, конфликтов и имеющий место в самых различных сферах человеческой деятельности: экономической, информационной, экологической и др. В то же время глобализм представляет собой неолиберальную идеологию мирового рынка, навязывающую всеобщую конкуренцию и естественный отбор, не считаясь зачастую с традициями и представлениями многих народов и стран.

1.        Глобализация производства и экономических отношений в целом вместе с техническим прогрессом приводят к росту безработицы. При этом новые рабочие места легко можно перенести в районы с низкой оплатой труда.Таким образом, богатые, уменьшая издержки, богатеют еще быстрее, бедные, лишаясь рабочего места, скатываются вниз по социальной лестнице.

3.        Разрушение социально-структурирующей силы национального государства, снижение его суверенитета, стремительное возрастание роли транснациональных пространств и сообществ

Выход из сложившейся ситуации, по мнению У.Бека, возможно найти исключительно политическим путем. Модель, предлагаемая немецким ученым, предполагает создание совокупности транснациональных государств. Эти государства не являются национальными, а, следовательно, территориальными и принимают глобальность в ее многомерности как необратимое положение дел.

С позиций социологии он показывает, что перед современным обществом стоят такие проблемы, которые требуют новых концепций построения государства и общества. Классическое национальное государство все больше теряет свою роль политического и общественного инструмента разграничения и организации и уступает  транснациональным  образованиям. Ульрих  Бек  убежден, что глобальный капитализм подрывает основы демократических свобод, радикализируя  социальное  неравенство и устраняя принципы социальной справедливости и безопасности. Аннулирование глобализацией <контейнерного> принципа членения социального пространства приводит современную социологию, опирающуюся на национально-государственную модель общества, к необходимости пересмотра существующих подходов. Новые подходы должны быть даны в рамках социологии глобализации, которая займется исследованиями  транснациональных   социальных   пространств .

Транснациональные  образования отказываются от принципа взаимоисключающего (<эксклюзивного>) суверенитета, формируясь на основе инклюзивного суверенитета. Таким образом, государства возрождают свой региональный суверенитет за пределами национального, в рамках кооперации  транснациональных  государств. Только так государство сможет ограничить налоговые лазейки  транснациональных  корпораций, обеспечить утверждение  транснационального  права, эффективно борясь с  транснациональной  преступностью, а так же осуществлять  транснациональную  культурную политику.

Сопутствовать этим масштабным изменениям, по мнению  Бека , должны с одной стороны, реформы в образовательной системе, призванные ликвидировать привязку к определенным рабочим местам, ориентировать учащихся на новые  транснациональные  формы взаимодействия, способствовать осмыслению особенностей транскультурных коммуникаций. Так же создание  транснациональных  государств должно сопровождаться реформированием сферы труда: ориентацией на участие труда в капитале (например, замена долей в зарплате долями в собственности) и приданием экономической привлекательности общественному труду (который станет не местом занятости хронических безработных, а интересным для всех способом самореализации).

68.Основные виды глобальных опасностей. У. Бек и Э. Гидденс о мировом обществе риска.

Э. Гидденс видел специфику обществ рефлексивного модерна в особом статусе риска. Э. Гидденс отмечает, что риски - продукт деятельности человека, а не внешней угрозы. Э. Гидденс связывает становление общества риска не только с модернизацией как таковой, но и с глобализацией. Для Э. Гидденса глобализация - это фактор отрыва индивидов, социальных групп, институтов от привязки к локальным социокультурным ситуациям. В условиях глобализации разрушаются социальные связи, которые в традиционных и индустриальных обществах выполняли функции формирования социального порядка: давали индивиду стабильность, чувства надежности бытия, уверенности в будущем и защищенности, вместе с тем сковывая его инициативу, ограничивая свободу, подчиняя личность группе. Разрушение этих связей освобождает индивида от традиционных ограничений, лишает его надежности и уверенности, повышает чувство тревожности и страха перед необходимостью выбирать. У индивида не остается возможностей положиться на традиции или переложить на кого-то (сообщество, лидера, специалиста) бремя риска. Поэтому, утверждает Гидденс, глобализация порождает общество риска как состояние всеобщей озабоченности, неуверенности и страха.

. Во-первых, современные риски обусловлены глобализацией в смысле их «дальнодействия» (ядерная война). Во-вторых, глобализация рисков, в свою очередь, является функцией возрастающего числа взаимозависимых событий (например, международного разделения труда). В-третьих, современный мир — это мир «институционализированных сред рисков», например, рынка инвестиций, от состояния которого зависит благополучие миллионов людей.

Что обеспечивает функциональность социальных институтов в условиях постоянного риска? Гидденс считает, что это доверие к «абстрактным системам», сохраняющим, в силу безличности, динамичное постоянство и в условиях глобализации. Доверие Э. Гидденс трактует как условие снижения/минимизации риска.

Э. Гидденс отмечает, что благодаря процессу технологической трансформации мира, в последние 50 лет произошел переход к самому ориентированному на будущее обществу, которое когда-либо существовало ранее. Так появилось широкое использование понятия риска как противостояния будущему, выраженного в попытке социального агента управлять последствиями своего действия [опасность при этом стала исходить не извне (от природы), как раньше, а от самого человека]. В мире заговорили об экологической опасности, опасности несчастных случаев, катастроф, о демографической.

Общество риска У. Бека.

Наиболее завершенная концепция общества риска принадлежит именно У. Беку. Рассуждения У. Бека базируются на теории модернизации.

У. Бека следует, что риски модерна не уходят корнями в прошлое. Они, скорее, связаны с опасностями настоящего и будущего.

Согласно У. Беку, риск — это не исключительный случай, не «последствие» и не «побочный продукт» общественной жизни. Риски постоянно производятся обществом, причем это производство легитимное, осуществляемое во всех сферах жизнедеятельности общества — экономической, политической, социальной.

Устойчивые социальные институты - экономика, семья, политическое устройство, наука, классовое деление общества и прочие основы каркаса индустриального общества, - в условиях рефлексивного развития перестают быть надежными ориентирами.

Фундаментом перехода от общества индустриального модерна к обществу риска является «смена логики распределения богатства в обществе, основанном на недостатке благ, логикой распределения риска в развитых странах модерна. При этом развитие производительных сил, технологий, прогресс науки, овладение природой порождают риски, превосходящие те, которые порождались неразвитостью науки и технологии, бедностью, бессилием перед природой. Современные риски, продукт рефлексивной модернизации (то есть модернизации модернизации), отличаются универсальным характером и сопряжены с формированием качественно новых «социально опасных ситуаций».

Риски, как и благосостояние, распределяются по социальному принципу: они становятся, прежде всего, уделом малоимущих.

Социальные группы, которые в процессе модернизации извлекают выгоду из производства рисков - прежде всего, техногенных, на первых порах могли снизить для себя экологические риски, используя «приватные» пути или компенсации ущербов.

Еще одним следствием «эффекта бумеранга» у Бека является социальное и экономическое отчуждение, связанное с обесцениванием территорий, ресурсов, деятельности в связи с подверженностью модернизационным рискам. Так, сельскохозяйственные и лесные угодья, жилые зоны и т.д. теряют ценность из-за близости к промышленным предприятиям и транспортным магистралям, сельскохозяйственная продукция - из-за удобрений и пестицидов при ее выращивании, рыбы прибрежных зон утрачивают ценность из-за загрязнения вод. Становятся менее доходными и эффективными профессии и виды деятельности, связанные с сельским хозяйством, рыболовством и др.

Наконец, общество риска У. Бека связано с процессом «субполитизации» как распространения политического на сферы и социальные силы, которые ранее находились вне политики: экономику и производство, науку, экологию и т.д. В обществе риска происходит расширение сферы политического, последствия которого противоречат сложившимся представлениям о демократии, правах человека, легитимном политическом строе. Вследствие этого процесс субполитизации порождает свои риски, состоящие в проблемах принятия политических решений на основе плюрализма знания, утверждаемого экспертными сообществами.

общество риска политически нестабильно. Постоянное напряжение и боязнь опасностей раскачивают политический маятник от всеобщей опасности и цинизма до непредсказуемых политических действий. Недоверие к существующим политическим институтам и организациям растет.

69.Переосмысление Э. Гидденсом предмета социологии в новом теоретическом синтезе.

П. Бурдье, Н. Элиаса,  Э . Гоффмана,  Э .  Гидденса , определивших направление для  нового   теоретического   синтеза , в полной мере развернувшего­ся в последние два десятилетия XX в. К наиболее ярким предста­вителям  нового   теоретического   синтеза  в  социологии  следует отнести Энтони  Гидденса  и его теорию структурации.

Не только концептуальный, но и  теоретический   синтез  отли­чает теорию социального действия Энтони  Гидденса . В рамках своей теории он смог не только синтезировать сложившиеся в современной  социологии  концептуальные дихотомии, но и объе­динить в весьма стройную систему целый ряд  теоретических  по­ложений своих предшественников, добившихся успеха в области концептуального  синтеза . Концептуальный  синтез  английского социолога  

 Гидденс  отрицал научность одного из фундаментальных положений функционалистской теории о том, что социализация и социальное взаимодействие основаны на сравнительно пассивной интернализации и воплощении в инди­видуальном действии общественно значимых ценностей. Общест­во представлялось им как структура, связанная с определенным типом культуры, воплощенным в сложившихся социальных пра­вилах и нормах.

Гидденс  акцентировал внимание на когнитивной составляющей индивидуального действия. Он подчеркивал особую роль сознания как фактора, определяюще­го поведение личности. Гидденс  исходил из того, что человек осознает те условия, которые оказывают влияние на его действия, и что современный мир и характерный для него рацио­нализм социального действия требуют усиления рефлексивной, осмысленной координации социального действия и соответст­вующего уменьшения влияния общепринятых социальных структур, прежде всего традиций.

Главную проблему  Гидденс  видел в создании концепции соз­нательно действующей личности. С его точки зрения, это должно предполагать рассмотрение личности как думающего субъекта, который может оценивать свои действия. Само же понятие деятельности, по его мысли, включает в себя понятие практического сознания.

Социальная структура в понимании  Гидденса  представала как содержащая возможности и ограничения для социального дейст­вия. Отношение действие/структура рассматривалось им как две стороны социальной структуры, в рамках которой люди осознан­но создают и воссоздают общественную жизнь. Концепция об­щества основывалась, с одной стороны, на понятии социальных практик, представляющих собой воплощение по­вседневной активности по воспроизводству общественной жизни и, с другой стороны, на понятии онтологической безопасности, означающем ощущение надежности и долговечности социальной жизни.

 Гидденс  исходил из необходимости создания  новой  социо­логической теории как теории деятельности, позволяющей дать адекватное объяснение способности человека действовать в социальном мире.  

Концепция деятельности  Гидденса  представляла человека как рефлексирующую личность, способную управлять своими дейст­виями, оценивать и давать объяснение личному опыту социаль­ной деятельности. В соответствии с данным подходом деятель­ность соотносится в большей степени с мотивацией и осмыслением возможностей и последствий действий, а также знанием, чем с личной волей. Важной составляющей деятельности здесь также предстает способность к действию при любых об­стоятельствах, поскольку личность, с точки зрения  Гидденса , яв­ляется мыслящим созданием, наделенным способностью пред­ставлять различные варианты действия.

Помимо рациональности в теории структурации рассматрива­ется целый ряд аспектов деятельности, в числе которых осознан­ность действия. Сознательность социальной активности предстает здесь как трехуровневая триада, которую составляют изменчивое сознание, обеспечивающее осознание причин, которыми люди объясняют свое поведение и мотивацию собственных действий; практическое сознание, представляющее собой убеждения и знания, которыми люди пользуются, с тем, чтобы ориентироваться в социальных ситуациях и интерпретировать действия других людей; бессознательное, находящееся за пределами нашего сознания. Главный элемент данной триады - практическое сознание.

Важным элементом концепции деятельности в теории струк­турации предстает  новое  определение правил (кодов и норм) ин­дивидуального поведения.  Гидденс  исходил из того, что люди следуют социальным правилам, являющимся составной частью социальной структуры, а система коллективного знания социальных правил предстает как условие социального взаимо­действия. Вместе с тем в теории структурации подчеркивалась активность субъекта действия: индивид рассматривался не толь­ко как субъект, следующий социальным нормативам поведения, но и способный создавать нормы и коды социального поведения.

 Новый   теоретический  и концептуальный  синтез  в  социологии  оказал су­щественное влияние на специфику развития теорий микрополи­тики данного периода. Вместе с тем научный синтез в микропо­литике имел свою специфику. Собственно теоретический синтез в микрополитике лишь обозначился - преобладал концептуаль­ный синтез. В отличие от социологии доминирующей формой научного синтеза в микрополитике выступает объединение кон­курирующих в определенных аспектах теорий, таких как теории, основанные на принципах и подходах теоретических моделей политического бихевиорализма, политической культуры, рацио­нального выбора и др. Кроме того, для современной микрополи­тики более характерны не только процессы синтеза внутри дан­ной научной дисциплины, но и прежде всего синтез между различными дисциплинами социальной и политической наук.

70.Понятие практического сознания как фундамент теории структурации Э. Гидденса.

Теория структурации. В этой теории ученый ставит задачу преодолеть ограниченность предшествующей ортодоксальной социологии.

Между тем природу действия необходимо понимать, считает Гидденс, на основании знания подлинных внутренних побуждений самого действия, его структуры, которая является не только "принуждающим", но и "внутренним" фактором, дающим индивиду определенные возможности. Действие рассматривается как воспроизводство условий, которые делают возможной деятельность социальных агентов. При этом действие характеризуется как непрерывный процесс мышления и поведения.

По мнению социолога, и объективно, и субъективно структура и действие не могут существовать отдельно друг от друга. В то же время в социологической науке их изучение оказалось разобщенным. Анализ взаимосвязи структуры и действия стал центральной задачей теории структурации.

С учетом сформулированной цели теории структурации — преодолеть указанные выше разногласия — предметом социальных наук, по Гидденсу, является анализ социальных практик, упорядоченных в пространстве и во времени. Поскольку социальная деятельность оказывается повторяющейся и постоянно воспроизводится социальными агентами (действующими субъектами), постольку сами практики становятся преемственными, что предполагает их рефлексивность. На этом положении базируется теория структурации.

Одним из центральных понятий этой теорий является понятие агента.

Рассматривая понятие структуры, Гидденс стремится показать его богатые возможности, выходящие далеко за пределы традиционного использования этого понятия, причем применительно к определенным институциализированным явлениям (структура общества, классовая структура, социальная структура и т.д.).

Гидденс  предлагает отказаться от традиционной психоаналитической триады "эго", "суперэго" и "ид". Основной довод заключается в том, что эти различения недостаточны для анализа  практического   сознания  – ключевого понятия стратификационной модели агента.

Практическое сознание представляет собой неартикулированное, порой нерефлексируемое знание, которое индивид не может сформулировать дискурсивно, но, тем не менее, умело применяет его при реализации той или иной линии поведения.

Дискурсивное сознание – рассудочный, понятийный, логический уровень сознания индивида. Граница между дискурсивным и практическим сознанием не является жесткой, она может меняться под воздействием множества аспектов социализации.

71.Э. Гидденс «Устроение общества: Очерк теории структурации», Глава 1..

72.Э. Гидденс о системном воспроизводстве и его средствах.

Интеграция – это упорядоченное взаимодействие между индивидами, коллективными образованиями, основанное на отношениях относительной автономии и зависимости между участниками взаимодействия.

Социальная интеграция понимается Гидденсом как взаимодействие на личном уровне, предполагающее отношения автономии / зависимости индивидов при их соприсутствии. Системная интеграция – взаимодействие между агентами, социальными системами.

"Системность" на уровне социальной интеграции возникает посредством рефлексивного мониторинга действия и рационального осмысления действия. Это связано с нормативными предписаниями, санкциями и осуществлением властной потенции агентами.

По Гидденсу, социальные системы характеризуются не просто способностью саморегуляции и самовоспроизводства; посредством рутинного воспроизводства структурных качеств, они формируют и постоянно развивают собственную "системность" - воспроизводимую взаимозависимость действий.

социальное противоречие и социальный конфликт. Социальный конфликт описывает как борьбу между акторами и общностями, которая выражается в виде определенной социальной практики.

В социальной теории два понятия имеют тенденцию к совпадению: противоречие является необходимым условием конфликта. Однако социальное противоречие может существовать, не вызывая социального конфликта; есть как минимум три обстоятельства, которые делают зависимость понятий не столь однозначной. Во-первых, это непрозрачность действия: акторы недостаточно полно и глубоко осознают структурную обусловленность своих действий. Во-вторых, это рассредоточенность социальных противоречий: социальные противоречия с меньшей вероятностью вызывают социальный конфликт, если не образуют тесных переплетений друг с другом;. И в-третьих: конфликт как открытая, публичная борьба акторов характеризуется непосредственным и "направленным давлением.

Таким образом, Гидденс показывает, что взаимосвязи интеграции, системных противоречий и социальных конфликтов в немалой степени детерминированы принципами воспроизводства социальных систем. Гидденс выделяет ряд компонентов системной интеграции, из которых, собственно, и складывается ее "системность". Институционализированная сеть взаимосвязей и взаимовлияний, управляющая воспроизводством системы, действует сообразно трем принципам: (1) действие гомеостатических каузальных петель; (2) саморегуляция посредством обратной связи и селективной информационной фильтрации; (3) рефлексивная саморегуляция.

Рассматривая принципы воспроизводства социальных систем, Гидденс обращается к "институциональному анализу" современности и предпринимает попытку теоретического осмысления природы социальных изменений. В этом направлении его рассуждений представляется интересной идея "абстрактных систем" как основы системной интеграции.

73.Развитие М. Арчер трансформационной модели социального действия. Концепция социального морфогенеза.

Социолог, полагает  Арчер , должен аналитически различать с одной стороны, структуру (или культуру), а с другой — дея­тельность. Это два аспекта  социальной  жизни. Арчер , утверждают, что любая деятельность структурирована, а структуры не могли бы существовать, если бы не реализовались через деятельность.

В этой же работе  Арчер  вводит и понятия морфогенеза и морфостазиса, т. е. становления и существования  социальных  форм. Она выделяет трехчленные циклы как применительно к  социальной  структуре, так и к культуре: структура создает ус­ловия для взаимодействия действующих; это взаимодействие происходит согласно своим внутренним особенностям; в резуль­тате возникает новая или видоизменяется старая структура. Морфогенез и морфостазис в действительности очень близки к понятиям трансформации и воспроизводства: все четыре термина обозначают процессы, во время которых нечто, что существовало «до», обретает свое «после». Поэто­му о  социальной  структуре «больше уже нельзя говорить, что ее создают люди как агенты. Скорее мы должны ска­зать, что они воспроизводят или трансформируют ее.

М . Арчер  указывает в этой связи на теории структурации Э.Гидденса,  трансформационной   модели   социального   действия  Р.Бхаскара и морфогенеза. Социокультурные матрицы являются важным условием воспроизводства общества, но в условиях преобразований они проявляются и воспринимаются как некоторое отягощающее обстоятельство, как нечто нерациональное.

Социальная система становится стабильной и устойчивой с того момента, когда в ней формируется структура - устойчивая совокупность отношений между позициями, с присущими им ролевыми функциями. Ядро социальной системы образует структура, которая устанавливается в процессе институализации. В социальной структуре выделяются социальные позиции (статусы), роли и нормы как кирпичики социальной структуры, но в ее составе особое место занимают первичные группы, территориальные общности, организации, классы и страты, национально-этнические образования, наконец, социальные институты - важнейшие социальные организации от экономики до семьи.

Именно изучение влияния этносоциальных процессов на социальную структуру общества является одной из важнейших задач данного исследования, Необходимо выяснить место этносоциальных процессов в общественной системе, их влияние на социальную стратификацию.  

ТМСД содержит фазы: «до» (предсуще-ствование  социальных  форм), «во время» (сам процесс трансформации) и «после» (трансформированное, так как  социальные  структуры имют только относительно продол­жительное существование). То же самое относится и к мор­фогенезу, происходит взаимозацепление, ибо и ТМСД должна рассматривать свою последнюю фазу как начало нового цикла. Как отмечает Бхаскар, «эмерджентное воз­никновение предполагает реконструкцию того, как истори­ческие процессы формируются из «более простых» состав­ляющих»

Раздельное рассмотрение «структуры» и «практики» решительно раз­водит ТМСД и теорию структурации.

Поскольку Бхаскар уже различил в своей ТМСД необхо­димость сохранить утверждение «нет людей — нет  соци­альных  структур» (чтобы избегнуть реификации) и необхо­димость отвергнуть постулат «вот они структуры, потому что здесь и теперь — эти люди», то расширение временных рамок фактически делает аналитический дуализм методологически необходи­мым для его ТМСД.

ТМСД «порождает» четкий крите­рий исторически значимых событий.

74.Критика М. Арчер моделей конфляционистов. Метод “бесконечно малых перемен”.

Социолог, полагает Арчер, должен аналитически различать с одной стороны, структуру, а с другой — дея­тельность. Это два аспекта социальной жизни. Стремление пред­ставить их в неразличенном единстве она называет конфляционизмом. Слово «conflation» означает «соединение», «сплав», а также сведение двух текстов в один (в публикуемом тексте оно для удобочитаемости переводится как «сращение»). Конфляционисты-элизионисты , говорит  Арчер , утверждают, что любая деятельность структурирована, а структуры не могли бы существовать, если бы не реализовались через деятельность.

 

Тем самым становится очевидным, на что в первую очередь нацелена  критика : это кон­цепция двойственности структуры, теория структурации Э. Гид-денса.

 Конфляционисты , пишет  Арчер , забывают о временном изме­рении социальной жизни. Ведь структуры по времени предшест­вуют структурируемой деятельности. А если в результате дея­тельности возникает структура, то ею определяется уже после­дующая деятельность.

Социальная теория должна быть полезной и примени­мой: сама по себе она не самоцель. Общество как досадный факт приходится постигать и в теории, и для практики. Нельзя отделять одну из этих задач от другой, ибо если бы практическая полезность была нашим единственным кри­терием, мы обрекли бы себя на инструментализм, двигаясь наощупь без какого-либо теоретического осмысления.

75.Миросистемный анализ И. Валлерстайна.

Общество стремится осознать почему мир так стремительно трансформируется.  Миросистемный   анализ   Валлерстайна  является таким объяснением.  

   В тоже время,  миросистемный  подход направлен на критику современного мира  и , хорошо выявляя недостатки, не способен дать определенные рекомендации. Собственно, для  Валлерстайна  все мы живем в мире неопределенности, где сама неопределенность и ее постоянство являются его величайшими достоинствами. Для российского общества важной проблемой является возможность развития, вхождения в мировую систему на правах полноценного участника.

   Для члена современного общества важно не только понимать мир, в котором он живет, но  и  четко знать, как его изменить, как решить стоящие перед человечеством глобальные проблемы. Хотя самая главная цель  миросистемного   анализа   и  состоит в критике, сам социолог пишет, что нам нужно иметь ясное понимание, чего не хватает современной миросистеме.

По мнению  Валлерстайна , мы гораздо больше знаем об ошибках прошлого, чем об опасностях ближайшего будущего. Идея создания утопистики весьма актуальна для современных политиков. Ибо, что есть политика для  Валлерстайна ?

   Собственно,  миросистемный   анализ  можно рассматривать  и  как подход к истории, отличающийся от общепринятых ранее, двумя моментами: отношением к роли личности в истории, и "третьей" концепцией в истории. Для  Валлерстайна  человек способен изменять структуры в краткие моменты структурных кризисов, когда ограничения ослабевают и становятся подвижными. По Валлерстайну же, люди могут повлиять на историю, но только в определенный момент, когда общество находится в неустойчивом положении. В остальное же время в обществе действуют жесткие связи, и человеческое влияние на развитие системы не имеет большого значения.

76.И. Валлерстайн об исторических траекториях и структурах.

Иммануил  Валлерстайн  (р. 1930) - американский мыслитель, основоположник мир-системного анализа, представитель неомарксизма. В 1994–1998 был президентом Международной социологической ассоциации.

 Валлерстайн  является противником традиционного формационного  и  цивилизационного подхода к истории.  Валлерстайн  считает подходящей единицей социального анализа  историческую  систему.  Валлерстайн  даёт определение  исторической  системы, главной характеристикой которой является разделение труда. Главной задачей социологов  Валлерстайн  считает анализ  исторических  систем.

Главным понятием разработанной  Валлерстайном  концепции является капиталистическая миро-система, возникшая в 16 веке, включившая в себя весь мир в 19 веке  и   характеризующаяся стремлением к бесконечному накоплению капитала и делением на центр, полупериферию  и периферию.  Валлерстайн  считает капиталистическую мироэкономику  сиcтемой иерархического неравенства распределения. Страны центра заинтересованы в слабости стран периферии. Для стран центра характерны высокая концентрация капитала, мощная бюрократия, высокоразвитые образование и наука, урбанизация.  Для стран периферии  низкая концентрация капитала, слабая бюрократия, распространение религии и суеверий, преобладание сельского образа жизни. Полупериферии занимает среднее, промежуточное положение между центром и периферией.  К странам центра  Валлерстайн  причислял США, Японию  и  ЕС.  Валлерстайн  причислял к полупериферии такие страны, как Бразилия, Россия, Индия, Китай, ЮАР.  К странам периферии  Валлерстайн  относил бедные страны Латинской Америки  и  Африки.

 Валлерстайн  считает, что для миро-системы характерно цикличное развитие. В череде циклических ритмов проявляются противоречия миро-системы. Наиболее крупными циклами развития миро-системы являются циклы за гегемонию и экономические циклы Кондратьева, состоящие из понижательной и повышательной фазы. В войне за гегемонию, каждая из которых длилась около 30 лет, участвуют две наиболее сильные страны ядра.  В каждом следующем цикле прежний гегемон становится младшим союзником нового гегемона. По мнению  Валлерстайна , быть гегемоном в миро-системе сложно, так как гегемон должен иметь сильную бюрократию   и  мощную армию.  

 Валлерстайн  считает, что современная миро-система как  и  любая другая  историческая  система рано или поздно прекращает своё существование.  

 Валлерстайн  считает, что социальным изменением является замена  исторической  системы одного типа исторической системой другого типа.

  Валлерстайн  выделяет четыре тенденции, которые подорвали основы капиталистической миро-системы  и  тем самым обусловили кризис, в который вступила современная миро-система. Первой тенденцией является разрушение сельского уклада жизни. Второй тенденцией является экологический кризис. Третьей тенденцией является демократизация мира. Четвертой тенденцией становится то, что государства постепенно  утрачивают свою власть   и  то, что имеет место упадок традиционных антисистемных движений.

Валлерстайн  полагает, что государства утрачивают свою власть, так как утрачивают легитимность, которую им придают народы. Это происходит потому, что народы теряют веру в будущее улучшение своего положения.

 Валлерстайн  считает началом  настоящих общественных движений  и  национально-освободительных движений революции 1848 года.

 

77.«Культурная социология» Дж. Александера.

Дж. Александер пишет: Культура есть окружающая среда каждого действия, и наполнение мира значениями есть вхождение в организованную цепочку символических образцов, которые действующие индивиды понимают многозначно.

78.«Сильная программа культурной социологии» Дж. Александера.

Александер описывает дискуссию в университете Лос-Анджелеса в середине 80-х годов со своими тремя коллегами, которые тогда высмеяли идею культурной социологии. Культура и социология не могут соединяться как прилагательное и существительное. Если есть социологический подход к культуре, то это социология культуры. Но культурного подхода к социологии быть не может" . "

Во введении автор раскрывает принципиальные смыслы культурной социологии. Во-первых, он демонстрирует ее необходимость.

Главным нервом (или смыслом) в понимании культурных структур является соотношение материализма и идеализма, или материальных и идеальных аспектов. С одной стороны "материализм не влияет на нас, он является только выдумкой о святости вещей" . Культурная социология делает коллективные эмоции и идеи, которые правят миром, центральным предметом, но это не превращает ее в идеализм.

Особое значение имеет психоаналитический аспект. Культурные структуры являются подсознательными, которые, однако, регулируют общество "в свете разума", т.е. понимание может изменить, но не отменить их.

Особое внимание автора в культурной социологии привлекает диалектика теории и практики, теории и эмпирики. Свое исследование он называет сборником "эссе", подчеркивая этим, что оно не является ни чисто теоретическим, ни чисто эмпирическим или прагматическим. Оно соединяет в себе то и другое.

Признаваясь, что большая часть научной жизни автора была посвящена созданию "чистой теории", он подчеркивает, что "эта книга является другой. Ее цель заключается в том, чтобы очертить исследовательскую программу культурной социологии и показать как эта программа может быть конкретно применена к некоторым принципиальным событиям современной жизни" .

В первой главе, которая называется "Сильная программа культурной социологии. Элементы структурной герменевтики", автор вместе с Ф.Смитом строит основные контуры этой программы. В ней, прежде всего, решается задача разделения "культурной социологии", которой соответствует "сильная программа", и "социологии культуры", которой соответствует "слабая программа".

Социология культуры предполагает культуру чем-то внешним, отделенным от доминирующего смысла и объясняет ее из "тяжелых" переменных, как нечто "мягкое", зависимое, а не как действительно независимую переменную. Слабая программа остается доминирующей в социологических исследованиях культуры современного периода, но в нем возникает тенденция культурной социологии, "сильной программы". Первым шагом ее становления признается герменевтический проект "изобильного описания", представленный в работе последователя Пауля Рикера Клиффорда Гиртца (1964) . В ней культура представлена богатым и сложным текстом с трудно уловимым узором влияния на социальную жизнь.

Александер видит в структурализме и герменевтике "прекрасных партнеров" для конструирования общей теории автономии культуры как стержня культурной социологии.

сильную программу культурной социологии, настаивающей на автономности культуры можно характеризовать как плюралистическую, не исключающую автономности других социальных факторов.

Вторая глава книги "О социальном конструировании моральных универсалий" посвящена превращению "Холокоста" из военного преступления в травматическую культурную драму. В рамках теории травмы автор создает общую культурную конструкцию травмы и применяет ее для анализа Холокоста. Любая социальная травма есть зло, но в культурно-социологической перспективе, любое зло, Холокост в том числе, представляется гносеологическим, а не онтологическим. Культурная конструкция травмы четырехмерна, включает четыре элемента: 1. материальную "базу" - контролирование средств символического производства, 2. кодированиетравмы как зла, 3. придание ему определенного смыслового веса и степени , так как "нормальное зло и радикальное зло не могут быть одинаковы", 4. повествование о свойствах зла, о том, каким оно является, кто его жертвы, кто несет ответственность за них, каковы его последствия и т.п. Решающим основанием этой конструкции является история, социальное время, которое наполнено "конкуренцией за символический контроль, за структуры власти и распределения ресурсов".

Все последующее изложение в этом эссе посвящено описанию изменений культурных процессов травмы Холокоста вплоть до наших дней.

79.Социоанализ М.М. Бахтина и современная западная социология.

М.М. Бахтин подверг критике психологическую концепцию понимания как перевоплощения и вживания в мысли и чувства автора текста.

В книге "Проблемы творчества Достоевского" (1929) М.М. Бахтин вводит в обиход филологии представление о "полифонизме" текста, то есть таком типе повествования, когда слова героев звучат как будто из разных независимых источников - так игра разных инструментов в ансамбле образует полифонию.

На основании изучения прозы Ф.М. Достоевского Бахтин формирует понимание культуры как диалога.

В дианализе поддерживается традиция принципиальной несерьезности, предполагающая восприятие происходящего во время предоставления психологической помощи как свободной игры культурного смысла и сил природы.

Бахтин пишет о столкновении и взаимодействии двух миров во многих произведениях Н.В. Гоголя: «мира вполне легализованного, официального и мира, где все смешно и несерьезно, где серьезен только смех.

Не менее важными для теории и практики дианализа является представление М.М. Бахтина о сущности личностного бытия. Прежде всего, философ отмечал, что в отношении выяснения внутреннего ядра личности «возможно только чистое бескорыстие». В этом вопросе не работает установка типа «личность как объект исследования».

В человеческом общении проявляется переживание. Переживание, по М.М. Бахтину, - это вживание в Другого, оформление и завершение страданий Другого.

Большое место в творчестве Бахтина-философа отведено философии поступка. Поступок – это одна из центральных категорий его философии, вся жизнь человека рассматривается им как «поступление».

В основе единства ответственного сознания М.М. Бахтин полагает «факт действительного признания своей причастности к единому бытию-событию.

Крупные события в социально-политической жизни общества (телекоммуникативная революция, переход от тоталитарных систем к неоконсерватизму 1970-1980 гг.) привели к тому, что старый социологический научный аппарат был уже не способен описать происходящие социальные сдвиги. Поэтому возникла необходимость выработки новой парадигмы социального мышления, т. е. создания новой фундаментальной картины социальной реальности.

Насущная потребность реализовалась в концепциях постиндустриального, информационного общества.

Современная западная социология активно ищет принципы социальной организации и социального порядка, которые нельзя свести к системе производства, биологической организации индивида. Отчетливо проявляется тенденция к интеграции наук и появлению междисциплинарных исследований типа экономической и политической социологии, социальной географии, социобиологии и др.

80.Преемственность в развитии социологии в России XIX, XX и XXI веков.

В чуть более полувековом развитии российской социологии (1860 -1910—1920-е гг.) можно условно выделить три периода: первый — 1860-1890-е гг., второй — 1890-е гг. — начало XX в., третий — начало 1900-х-рубеж 1910-1920-х гг.

Первый период: господство субъективной социологии и позитивизма

Вначале ощущаюсь довольно сильное влияние концепции О. Конта (работы П.Л. Лаврова, В.В. Лесевича, Д.И. Писарева), но затем оно оказалось преодоленным. На рубеже 1860—1870-х гг. появляются первые "чисто" социологические работы, выполненные в духе субъективной социологии и позитивизма. Они принадлежали П.Л. Лаврову и У.K. Михайловскому. Что привлекало российских исследователей в позитивизме? В первую очередь стремление его сторонников создать новую науку об обществе, синтезировать научное знание, активно использовать методы естественных наук для анализа социальных процессов и явлений. В рамках первого периода российской социологии сложилось несколько направлений исследований. Это были: субъективная социология и тесно связанное с ней психологическое направление (Н.И. Кареев, П.Л. Лавров,); позитивизм М.М. Ковалевского; натурализм в его различных

.

Второй период: господство неокантианства

В конце 1880-х — начале 1890-х гг. российский позитивизм (как ранее и западноевропейский) столкнулся с рядом трудностей и противоречий, связанных с натуралистическим и психологическим редукционизмом в социологии. В связи с этим были подвергнуты критике попытки сближения социологии с естествознанием и объяснения социальных процессов с помощью естественнонаучных методов. Возникает антипозитивистское течение в социальной мысли России, "ядром" которого стало неокантианство, доказывалось, что общественную жизнь в целом, в России в частности нельзя рассматривать как разновидность естественного, природного процесса. Наиболее яркими представителями неокантианства в российской социологии были Б.А. Кистяковский, П.И. Новгородцев, В.М. Хвостов.Трудности поджидали российскую социологию совсем с другой стороны, они касались ее общественного признания и институционализации. Новая наука в правящих кругах была встречена настороженно, если не сказать враждебно. У российской социологии долгое время не было своих журналов, кафедр в университетах, профессиональных сообществ и учреждений. Вместе с тем печатались книги социологов — при условии благополучного прохождения ими цензуры. Многие представители российской социологии были вынуждены работать и публиковаться за рубежом. 1901 г. в Париже Высшей Русской школы общественных наук. Но школа, к сожалению, просуществовала недолго (до 1905 г.) и по требованию царского правительства была закрыта.

Третий период: господство неопозитивизма

В границах третьего периода развития российской социологии ведущим направлением становится неопозитивизм (А.С. Звоницкая, П.А. Сорокин, К.М. Тахтарев). Его представители считали необходимым исследование в первую очередь социального поведения, социальных связей, социального взаимодействия, социального общения. Они были за превращение социологии в описательную науку с предельно объективным и точным изучением, как на теоретическом, так и эмпирическом уровнях самых различных сторон социального поведения и взаимодействия. Наряду с неопозитивизмом возникает так называемая "христианская социология" (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, СЛ. Франк). В качестве предмета ее представителями, равно как и неопозитивистами, берется рассмотрение социального. Усиливается развитие как легального; так и ортодоксального марксизма и экономического материализма (Г.В. Плеханов, П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский, В.И. Ульянов.) Таким образом, развитие российской социологии во второй половине XІX — начале XX в. шло по пути наращивания научного потенциала и усложнения структуры за счет появления все новых и новых направлений и течений.

в 1922 г. по указанию В.И. Ленина начался разгром российской социологической науки, который был довершен И.В. Сталиным. Отечественная социология погрузилась в черную ночь забвения (подробнее об этом см. во второй части учебника).

В результате определенной изоляции, а также вследствие негативного отношения со стороны правящего режима социология в России длительное время развивалась благодаря активной деятельности отдельных ученых, подлинных энтузиастов новой науки.

Специфика российской социологии второй половины XIX — начала XX в. проявлялась в возникновении новых направлений и течений, не характерных для западного научного мира. Среди них — народничество, легальный (неортодоксальный) марксизм, христианская (православная) социология. Были в отечественной социологии и темы (проблемы), не привлекавшие внимания на Западе, но получившие широкое поле для дискуссии в России. Это проблемы интеллигенции, социализма, политической истории, политического идеала и некоторые другие.

81.Традиции и современные достижения российской социологии

В середине 1960-го г. было создано первое социологическое учреждение – отдел социологических исследований в институте философии АН СССР и лаборатория социологических исследований при Ленинградском госуниверситете.

По всей стране начинаются открываться кафедры социологии, создаются учебные пособия по этой дисциплине.

С 1974 г. начинает выходить журнал “Социологические исследования” Но руководству страны социология была не нужна, т.к. она все время вступала в конфликт с ведомственным отношением к социальной сфере жизнедеятельности. Последовало очередное наступление на социологическую науку

Поводом для ограничения сферы социологического знания стали вышедшие весной 1969 г. “Лекции по социологии” Ю.А. Левады. Осенью 1971 г. начался “разгром” Института конкретных социальных исследований. Понятие “социология” опять оказалось под запретом и было заменено понятием “прикладная социология”. Только начавшаяся перестройка позволила преодолеть новое административно-приказное “вторжение” в социологическую науку.

Был снят “запрет” на развитие теоретической социологии, осуждено административно-приказное вмешательство в развитие социологии. На общегосударственный уровень был поднят вопрос о дальнейшем развитии социологии как самостоятельной дисциплины и использовании социологических исследований при решении задач социально-экономического развития нашей страны. Социология получила общественное признание.

Это способствовало созданию ряда центров, специализирующихся на изучении общественного мнения и сдвигов в массовом сознании. В прессе начали систематически публиковать данные различных опросов и другую социологическую информацию  

Произошло разделение головного академического института — ИСИ — на два самостоятельных учреждения: Институт социологии РАН и Институт социально-политических исследований РАН. Был создан Российский независимый институт национальных и социальных проблем

Организуются региональные центры социологических исследований. Ведущих среди них — Уральский центр (организатор и руководитель Л.Н. Коган). В 1989 г. было создано Российское общество социологов (РОС)

В 1989 г. состоялся первый выпуск профессиональных социологов. 25 человек было выпущено Московским университетом и 25 — Ленинградским.         

На развитие социологии, особенно изучающей массовые процессы и явления, оказывает большое влияние состояние государственной статистики.Развитие социальной статистики в нашей стране по сравнению с развитыми странами находится на одном из последних мест

82.Социология в современной России. «Человек и его работа» - вчера и сегодня.

Здравомыслов А.Г., Ядов В.А., Рожин В.П. Человек и его работа (социологическое исследование.0 392 с.

С 1974 г. начинает выходить журнал “Социологические исследования” Но руководству страны социология была не нужна, т.к. она все время вступала в конфликт с ведомственным отношением к социальной сфере жизнедеятельности. Последовало очередное наступление на социологическую науку

Поводом для ограничения сферы социологического знания стали вышедшие весной 1969 г. “Лекции по социологии” Ю.А. Левады. Осенью 1971 г. начался “разгром” Института конкретных социальных исследований. Понятие “социология” опять оказалось под запретом и было заменено понятием “прикладная социология”. Только начавшаяся перестройка позволила преодолеть новое административно-приказное “вторжение” в социологическую науку.

Был снят “запрет” на развитие теоретической социологии, осуждено административно-приказное вмешательство в развитие социологии. На общегосударственный уровень был поднят вопрос о дальнейшем развитии социологии как самостоятельной дисциплины и использовании социологических исследований при решении задач социально-экономического развития нашей страны. Социология получила общественное признание.

Это способствовало созданию ряда центров, специализирующихся на изучении общественного мнения и сдвигов в массовом сознании. В прессе начали систематически публиковать данные различных опросов и другую социологическую информацию  

Произошло разделение головного академического института — ИСИ — на два самостоятельных учреждения: Институт социологии РАН и Институт социально-политических исследований РАН. Был создан Российский независимый институт национальных и социальных проблем

Организуются региональные центры социологических исследований. Ведущих среди них — Уральский центр (организатор и руководитель Л.Н. Коган). В 1989 г. было создано Российское общество социологов (РОС)

В 1989 г. состоялся первый выпуск профессиональных социологов. 25 человек было выпущено Московским университетом и 25 — Ленинградским.         

На развитие социологии, особенно изучающей массовые процессы и явления, оказывает большое влияние состояние государственной статистики.Развитие социальной статистики в нашей стране по сравнению с развитыми странами находится на одном из последних мест

83.Современная социология Китая и Японии.

зарождения и эволюции социологического мышления, выраставшего на Востоке также преимущественно из мифологических, религиозных и философских учений, опыта социальной жизни и культурного развития, взаимодействия человека с обществом и природой, также очень богата, многогранна, во многом уникальна.

Такого рода представления также содержали очевидно выраженную социологическую компоненту, ориентируя людей на определенное их взаимодействие друг с другом, отношение к среде обитания, к себе самим, обществу и государству, их институтам. При этом буддизм традиционно противостоял в Китае, как и на Востоке в целом, конфуцианству и даосизму.

труды японских социологов (Вакио Хояси, Норио Тамара, Йохжи Ямомото и др.).

Так, в философско-социологическом плане современную японскую социологическую мысль волнует проблема личностного развития в новом социокультурном контексте, взаимодействие традиций и новаций, взаимодействие универсальных ценностей современного мира и национальных традиций, национально-культурной идентичности. Японских социологов-исследователей интересует проблема вестернизации азиатских обществ, основы сохранения их национально-культурных корней.

В прикладном плане современные японские социологи активно разрабатывают проблемы современного управления предприятиями и фирмами, вопросы оптимизации социального контроля, управления персоналом, изучение общественного мнения, динамики социальных ориентаций, жизненных планов японцев, представителей различных слоев японского общества. Они – активные участники разработки стратегии и тактики развития фирм, их трудовых коллективов, жизненных стратегий деятельности работников персонала.

84.Современная социология Бразилии (Э.Ф. Кардозо и Э. Ройс).

Кордозо-глобалист