ПОНЯТИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ И ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ

Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира – мировоззрение.

Мировоззрение – это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. В реальной жизни мировоззрение в сознании человека- этоопределенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог

– стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом. Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Ф. мировоззр. ориент. на рациональн. объясн. мира. Общие предствал. о прир., о-ве, ч-ке станов. предм. теор. рассм. и логич. анализа. Ф. мир-е унаслед. от миф. и рел. совок. вопр. о происх. мира, его строении, месте ч-ка и т.п., но отл. логич. упорядоч. сист. знаний, хар-ся стремл. теор-ски обоснов. положения и принципы. В ф.м. входят тж. обобщ. экон., полит., правов. и ест.науч. предст., нравств., эстетич., религ./атеист. принципы, воззр., идеалы.

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ КАК ФОРМЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ И КАК НАУКИ.

Фил. - это такая обл. дух. деятельности, кот. основывается на особом,фил. типе мышления, лежащем в основе ф. познания, и на самостоятельности предмета ф. Эта та область дух. деятельности чел., в основании кот. лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого чел. как субъекта культуры, то есть сущностных отношений чел. к миру.

Ф. возникла с перенесением основного внимания а чел. в его отношении к миру, т.е. на чел., познающего, преобраз. и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики ф. предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе ф. знания лежала установка на выяснение связи между чел. и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Ф. - это т.о. не просто н. дисциплина, а еще и специф. тип мышления и даже своего рода ф. эмоциональный настрой, система мировоззр. чувств.

Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

— идеалистическим;

— материалистическим.

Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.Идеал — это мечта:

— о совершенном обществе, в котором все честно;

— гармонически развитой личности;

— разумных межличностных отношениях;

— нравственном;

— прекрасном;

— реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

— духовное ядро личности;

— основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ТЕЧЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Теория познания в древневосточной философии целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Но, несмотря на это, два основных теоретико-познавательных вопроса в конфуцианстве поставлены:

1) откуда к человеку приходит знание? 2)что такое «знание»?

Мыслители древневосточной философии считали, что человечество получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Но существуют люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало. Согласно философии Древнего Востока учиться нужно жизни, а именно умению жить среди людей. Философы того времени под словом «знание» подразумевали прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченные абстрактные постулаты об устройстве мироздания.

В древневосточной философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы:

— соотношение чувственного и рационального в познании;

— субординация мышления и языка.

В гносеологии Древнего Востока существует три метода познания:— чувственный;— рациональный;— мистический.

Два первых метода — чувственный и рациональный — предполагают, что есть «некто», желающий познать «нечто». В процессе познания «некто» приближается к «нечто», узнает его, но при этом оставляет границу, дистанцию.

Мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) метод предполагает процесс познания с помощью слияния субъекта «некто» с объектом «нечто». Часто этот процесс возможен лишь в ходе целенаправленной медитации. Перед медитацией познающий субъект должен навести порядок в душе: затушить страсти, которые мешают сосредоточиться, самодисциплинироваться, ориентировать себя на высшие цели.

Основные мысли древневосточной философии:

— мир и каждая личность рассматриваются как единое целое, более важное, чем составляющие ее части;— большое значение имеют методы познания, связанные с интуицией;— познание принципов макрокосма осуществлялось с помощью сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы;— познание соединялось с волей к реализации на практике моральных норм и эстетическими ощущениями;— включение человека в систему этических норм, которые имели в своей основе глобальные принципы макрокосма;— логика функционировала путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т. д.;

— движение представлялось в виде циклов. Познание истины опирается на интеллект и опыт, в основании которого лежат чувства. Согласно убеждению мыслителей Древнего Востока, истина постигается в процессе созерцания, понимаемого как тождественность познанию. По их мнению, истина многогранна, никогда не может быть выражена полностью, различные мнения об истине доказывают лишь ее различные стороны.

Оторванность древневосточной философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире и т. д.

ИДЕИ И ЭВОЛЮЦИЯ БУДДИЗМА

Буддизм: Действующая мировая религия, возникшая в VI – V веках д.н.э. в Индии. Закрепился в сознании народов Азии и Дальнего Востока. Традиция связывает возникновение этой религии с царевичем Сиддхартхом Гауталлой, называемого Буддой (просветленным знанием). Однако в буддизме отсутствует идея бога, как творца мира. Суть учения: жизнь и страдания неразделимы по причине людских страстей и желаний. Избавление от страданий связано с отречением от земных страстей и желаний. После смерти происходит новое возрождение, но уже в виде иного живого существа, жизнь которого определяется не только собственным поведением, но и поведением тех, в ком была воплощена душа ранее. Человеку необходимо вырваться из круговорота бытия через нирвану – высшее бытие, достигаемое путем отказа от земных страстей, удовольствий и желаний. Это и является путем спасения человека и человечества. Свод священных книг буддистской религии носит название Тититака (три корзины). К письменному структурированному виду они приведены монахами Цейлона в 80 году д.н.э. Сейчас в мире насчитывается 500 000 000 буддистов. В РФ они преобладают в Туве, Бурятии, Калмыкии.

Философия буддизма.Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнитель всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь – это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Буддисты не стремятся к вечной жизни после смерти, так как считают ее данностью, а не высшей целью. Вечная жизнь, по мнению буддистов, – вечная заложница смерти. В буддизме существует так называемая доктрина «зависимого происхождения». Ее суть в том, что источник страдания для человека – жажда жизни, желания, привязанность к жизни. Буддисты считают мир иллюзорным, а, следовательно, иллюзорны и удовольствия, которые он сулит. Человек находится в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг. Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания – к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению. этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни (колесо сансары). Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

— натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);

— гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

— классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

— период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);

— неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии:

1) античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

2) античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4) античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

6) античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

XX век ушел с исторической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, потрясая наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. Человечество потеряло веру в возможность обустройства планеты, предполагающего устранение нищеты, голода, преступности. Цель превратить нашу Землю в общественный дом, где каждому найдется достойное место под солнцем, где судьба каждого станет болью и заботой общества, - давно перешла в разряд утопий и фантазий. Неопределенность и альтернативность исторического развития человечества поставила его перед выбором, принудив оглядеться и задуматься над тем, что же происходит в мире и с людьми.

В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и направлений своей деятельности становятся главными.В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.Огромное наследие нам оставили гениальные ученые античности, такие как Сократ, Платон, Аристотель и др. Влияние их учений огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение долгих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах позднейших философов. При сопоставлении новейших идеалистических систем с учениями Платона и Аристотеля, напрашивается вывод, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей. Их огромный вклад, который они внесли в становление и развитие философии как науки очевиден, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.Именно в творениях Аристотеля философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Воззрения философа, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.Платон - великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Ученый был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя - выражение его жизни, а жизнь - выражение его философии. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет»(Г.Гегель).

ЭЛЛИНИСТИЧСЕКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. НЕОПЛАТОНИЗМ

Эллинистический период античной философии. В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа. Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит). Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс). Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры. Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит, Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. В 3-4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию. Скептицизм- позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины. Крайняя форма скептицизма — агностицизм. Эмпиризм- направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ПАТРИСТИКА

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Патристика

Духовное наследие отцов церкви получило название ПАТРИСТИКА (padre - отец). В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:

1) положили конец античной философии;

2) положили начало средневековой философии.

Патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение.

Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии (богословия) они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. И таким образом объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом (creatio - творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: космос управляем Богом, а если он прикажет, все исчезнет и будет первая пустота хаоса.

На место политеизма приходит моноистический принцип: есть только одно начало - Бог, все остальное - его творения. Подлинным бытием обладает только Бог, которому и приписываются языческие атрибуты божеств: вечен, неизменно справедлив и прочее.

Общее понятие «отцы церкви». А кто же формировал идеологию патристики. Но перечислить всех нельзя, поэтому остановимся на Блаженном Августине.

Епископ Августин (354 - 430) изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В его истолковании были даны все мировые проблемы. Смысл жизни - ожидание Страшного суда и царства Божьего на земле; происхождение мира - 6 дней творения. Августин был плодовитым философом и богословом. Самые знаменитые из его трудов - «Исповедь» и «О граде Божьем». Августин ввел в христианство мировоззрение мысли создателя и его последователей. И до сих пор в христианской философии существует направление августинцев, которые следуют образу жизни Святого Августина.

СХОЛАСТИКА. ТЕОЛОГИЯ И НАУКА

Название происходит от греческого «схолазо» - обучаю. В истории всей философской мысли Средних веков вся эпоха обозначалась схоластикой. Эта доктрина развивалась не только в рамках церкви, но и под ее диктатом. Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Все ответы ссылались на то, что «в Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так». А так как писание вообще противоречиво, то схоласты объясняли ее речами какого-либо святого или отца церкви: «Это есть истина, потому что отец такой-то понимал ее так». А о том, что этот отец мог ошибиться, речь не шла.

Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать такие животрепещущие темы, граничащие с абсурдом: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут сплясать на конце иголки?» Эти вопросы интересны… ребенку. А взрослым людям заниматься такими смешными вопросами глупо и невыгодно для самой религии.

Проповедники противоречили сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов, кстати, причисленный к лику святых, доказывал: «Невежество - настоящая мать христианского благочестия».

В период расцвета схоластики сначала наравне с церковью стоял свет. Церковь, как было видно из предыдущего примера, перестала быть абсолютным носителем образования. В этих условиях родилось свободомыслие. Эта идеология создала «теорию двух истин». Она перенесла проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии. И наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии, признать равноправие.

От окончательного падения в сердцах людей церковь спас Фома Аквинский. Он постригся в монахи, отказавшись от денег и титула. Оставил после себя огромную библиотеку. Он создал учение о гармонии веры и разума, в котором указывал, что они находятся в вечном противоборстве. И то и другое направлено к свету, только разными путями. Проведя черту между естественным и сверхъестественным, Фома признал их самостоятельность. Хотя бы внешнюю. Но если возникали конфликты, правда оставалась на стороне Божьих откровений. И никаким естественным доказательствам нельзя доверяться. Так как истина откровений превыше всего, то есть, вроде бы философия стала самостоятельной, но в то же время был строгий контроль над любым поползновением чему-либо противоречить. Усилиями церковных верхов нераздельно установилось единовластие. Не согласных с церковниками уничтожали духовно и физически.

ГУМАНИЗМ И НАТУРФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха — эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: - антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; - оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделав¬шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); - перемещение основного интереса от формы идеи к ее со¬держанию; - принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес¬конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); - большой интерес к социальным проблемам, обществу и го¬сударству; - торжество индивидуализма; - широкое распространение идеи социального равенства. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. Гуманизм — разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:

— светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

— ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

— отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

— использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

— тесная связь с естествознанием;

— исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Никколо Макиавелли (1469–1527) — один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы — государства.

Натурфилософия — это совокупность философских попыток толковать и объяснять природу.

Цели натурфилософии:

— обобщение и объединение общего знания о природе;

— выяснение основных естественно-научных понятий;

— познание связей и закономерностей явлений природы.

Натурфилософия Ренессанса носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Натурфилософские взгляды философов Ренессанса соединяются с элементами стихийной диалектики, которая во многом исходит из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, они утверждали, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты — в моря. Человек, по их мнению, часть природы, а его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

СВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ С РАЗВИТИЕМ ЕСТЕСТВОЗНАНИЕМ.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.Крупными философами в Европе XVII в. являются: — Ф. Бэкон (Англия);— С. Гоббс (Англия);— Дж. Локк (Англия);— Р. Декарт (Франция);— Б. Спиноза (Голландия); — Г. Лейбниц (Германия).В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:— онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561–1626);— гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632–1704).По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали: — проблемы философского научного метода;— методологии познания человеком внешнего мира;— связи внешнего и внутреннего опыта;— задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:—эмпиризм  (основоположник — Ф. Бэкон);— рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:— принцип автономно мыслящего субъекта;— принцип методического сомнения;

— индуктивно-эмпирический метод;— интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

— гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

— разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

МЕХАНИКО-МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ. УЧЕНИЕ О СУБСТАНЦИИ

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:— онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561–1626);—гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632–1704).По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

— проблемы философского научного метода;

— методологии познания человеком внешнего мира;

— связи внешнего и внутреннего опыта;

— задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:— эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон);— рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:— принцип автономно мыслящего субъекта;

— принцип методического сомнения;— индуктивно-эмпирический метод;— интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;— гипотетико-дедуктивное построение научной теории;— разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

13. Социально-философскте идеи возрождения и нового времени

Радикальное изменение мировоззре-ния в эпоху Ренессанса не могло не сказаться на социально-философских и политических учениях. В этой сфере, как и в других областях, теологические доктрины вытесняются новыми теориями, основаниями которых выступают реальные земные интересы человека и насущные потребности общества. Общественная мысль Возрождения представлена в работах Н. Макиавелли (XV - XVI вв.), Т. Мора (XV - XVI вв.), Ж. Бодена (XVI в.), Г. Греция (XVI XVII вв.),Т. Кампанеллы (XVI - XVII вв.). На рубеже XV- XVI вв. Италия представляла собой пестрое образование из разобщенных городов-республик. Раздробленность, сопутствовавшие ей вражда и борьба за власть препятствовали культурному и экономическому развитию нации. Общество нуждалось в политической централизации. Эта объективная потребность стимулировала появление политических учений, обосновывавших идею сильной центральной власти. Никколо Макиавелли, итальянский историк и политический деятель, в своей социально-философской теории выдвигает идею ≪нового государя≫, который призван объединить Италию и освободить ее от влияния церкви. Облик и действия правителя должны соответствовать реальной человеческой природе, которая ≪неблагодарна, непостоянна, склонна к лицемерию и обману≫, ее ≪отпугивает опасность и влечет нажива≫. Представления о человеческой психологии, по сути говоря, и являются основанием политических и социальных воззрений Макиавелли. Неизменность человеческой природы, по его мнению, обусловливает постоянство общественных законов. Каким же должен быть государь? Сильным, как лев, хитрым, как лиса, стремиться к добру, по при необходимости не избегать и жестокости, руководствоваться не религиозной моралью, а практическими жизненными интересами. Позже политику такого рода подведут под формулу ≪цель оправдывает средства≫, и в историю она войдет иод названием ≪макиавеллизм ≫. Конечно, политические идеалы Макиавелли не отличаются особой возвышенностью. Однако, оценивая их, необходимо принимать во внимание и то, что он первый отказывается от божественной легитимации власти в пользу ≪естественного права≫, объясняя политические явления столкновением интересов. Исключая Бога из общественной жизни и политики, Макиавелли отождествляет его с фортуной (роком, судьбой) и естественной необходимостью. Именно она властвует над человеком. Но это не значит, что свободная воля людей теряет свое значение. Здесь Макиавелли выдвигает весьма прогрессивную мысль.≪Судьба, — говорит он, — распоряжается половиной наших поступков, по управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим≫(≪Государь≫). Идеи государственного абсолютизма — по уже по отношению к Франции — вслед за Макиавелли продолжал развивать Жан Боден. Светская политическая власть ставится им выше религиозной. Она должна принадлежать монарху, который обеспечивает право, свободу совести и суверенитет государства. Интересно, что особенности государственного устройства он связывает с географическим расположением и типом климата. В отличие от Макиавелли и Бодепа, социально-философская мысль Мора и Кампапеллы была направлена не столько па решение текущих социально-политических проблем, сколько па разработку модели идеального общества. Поэтому их называют предшественниками социалистов-утопистов.Томас Мор, канцлер английского короля Генриха VIII, в своей книге ≪Утопия≫ выступает с резкой критикой современного ему английского общества и описывает жизнь па вымышленном острове. Там царят справедливость, мудрое управление, равные права в труде и распределении его продуктов, а также общественная собственность па средства производства. Уже в XVI в. Мор выступает против частной собственности, в которой видит одну из важнейших причин социального неравенства и бедствий народа. Подобные идеи развиваются и итальянским натурфилосо-фом Томмазо Кампанеллой. В книге ≪Город Солнца≫показывается реализованное идеальное общественное устройство, в каком-то смысле царство Божие па Земле. Основано оно на общественной собственности, христианских нравственных принципах, духовной власти мудрого жреца-правителя, именуемого Метафизиком, или Солнцем, общинной жизни и правильно организованной трудовой деятельности. Город Солнца Кампапеллы во многом напоминает идеальное государство Платона. Социально-философские концепции нового времени. Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям «естественного права» и «общественного договора». Так, Дж.Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Но он. как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». В «Левиафане» Т. Гоббса государство возникает через общественный договор, чтобы люди не уничтожали друг друга, так как они по природе все сильны и злы и к ним применим принцип «человек человеку — волк». У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав — ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. У Гоббса государство есть смертный Бог — Левиафан, оно охраняет мир и благоденствие граждан. Государство это абсолютистское по своему характеру общественное состояние, организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх, способный управлять волей всех людей, направляя ее на внутренний мир и взаимную помощь против внешних врагов. Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе. Концепции «естественного права» и «общественного договора» разделял Б.Спиноза. У него эти теории получают обоснование не просто через естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. «Цель государства в действительности есть свобода.