Имам Ахмад ибн-Ханбаль аш-Шайбани

Следующим из числа наиболее крупных мазхабов является школа ханбалитов. Она получила свое название по имени имама Ахмада ибн-Ханбала аш-Шайбани (778–855 гг.), жившего в Багдаде.

Он зарекомендовал себя как один из известнейших собирателей и комментаторов хадисов. По некоторым данным, имам Ахмад знал более миллиона хадисов[28]. Будущий имам изучал науки фикха и хадисов у имама Юсуфа, знаменитого ученика Абу Ханифы, а также у самого имама Аш-Шафии.

Имам Ахмад уделял огромное внимание сбору, повествованию и толкованию хадисов. Его метод обучения заключался в диктовке хадисов из своего собственного огромного собрания, известного под названием «Аль-Муснад аль-Кабир». (Сборник содержал более 30 000 хадисов, а также мнений сахабов относительно их толкования). Затем имам Ахмад применял эти хадисы и фетвы к различным проблемам своего времени. Если ему не удавалось найти подходящий хадис или мнение сахабы для решения той или иной проблемы, он предлагал свое собственное мнение, запрещая, однако, ученикам записывать какое бы то ни было из этих суждений. В результате получилось так, что его мазхаб был записан не собственными учениками, а учениками учеников, т.е. вторым поколением последователей.

Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран.

Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка. В отличие от остальных имамов в этом вопросе имам Ахмад следовал принципу марфу, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку. Именно в этих, достоверных преданиях, по мнению П. Цветкова, он находил единственное толкование для объяснения текстов Корана, считая простые рассуждения недостаточными[29].

Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. В то же время он не доверял иджмам, которые не относились ко временам сахаба, считая их «неточными в силу огромного количества ученых, рассеянных по всему исламскому государству. По его мнению, иджмы после завершения эпохи сахаба были невозможны[30].

В случае разногласий сахаба по определенным вопросам имам Ахмад, как и имам Малик, учитывал личное мнение каждого из сподвижников. Последнее объясняет большое разнообразие суждений по той или иной правовой проблеме внутри ханбалитского мазхаба.

Для того чтобы выработать фетвы, по которым нельзя было найти решение в главных источниках шариата, имам предпочитал пользоваться даже «слабыми» хадисами, пренебрегая дедуктивным методом.

Метод кийяс использовался им лишь в исключительном случае, главным образом, если непосредственное применение какого-либо из других источников представлялось невозможным или затруднительным.

Ханбалитская школа лишь в отдельных случаях признает также метод рая.

П. Цветков считает, что эта правовая школа отличалась крайней ортодоксальностью и своим относительным успехом обязана лишь личности самого имама Ахмада[31].

Основными учениками имама Ахмада были двое его сыновей, Салих (умер в 873 г.) и Абдулла (умер в 903 г.). Имамы Бухари и Муслим, составители самых значительных сборников хадисов, являются наиболее известными из ученых-юристов в области хадисов, учившихся у имама Ахмада.

Большинство последователей этого мазхаба можно найти в Палестине и Саудовской Аравии. Устойчивое сохранение ханбалитского мазхаба в Саудовской Аравии, несмотря на упадок во всех других частях мусульманского мира, объясняется тем, что основатель так называемого «ваххабитского движения за исламское возрождение» Мухаммед ибн-Абдул Ваххаб обучался у правоведов мазхаба ханбалитов. В результате данный мазхаб получил статус фикх мазхаб ваххабитского движения, а впоследствии стал основой королевской правовой системы Саудовской Аравии.

К числу крупных мазхабов суннитского толка относится также и мазхаб заиди. Важнейшими из мазхабов второго порядка были аузай, лайти, таури, захири и джарири. Эти мазхабы прекратили свое существование в силу определенных политических факторов, а отчасти и оттого, что ученики не записали фетвы, выведенные основателями.

Характеризуя основоположников мазхабов, И. Нофаль пишет, что «великие Учителя — Абу Ханифа, Шафии, Малик, Ханбали, эти бесспорные основатели мусульманской юриспруденции, были бесспорно людьми глубокого ума и не совсем обыкновенных способностей; они обладали благочестием и даже известной искренностью убеждения, редко расходившеюся с их действиями; их нравы, по крайней мере по мусульманскому представлению, были безукоризненными»[32].

Безусловно, деятельность основных суннитских мазхабов способствовала дальнейшему развитию мусульманского права, рациональному осмыслению новых явлений общественной жизни, выработке целого ряда абстрактных правил, а также отказу от некоторых устаревших правовых норм

В настоящее время часть мусульманских богословов-правоведов проповедует необходимость единения суннитов и шиитов, а также отказа от мазхабов. Одним из тех мусульманских правоведов, кто в прошлом утверждал, что ученые и юристы должны иметь возможность обращаться непосредственно к Корану и Сунне, традициям мусульман, без посредничества правовых школ, как отмечает Абдуллахи Ахмад ан-Нами, является известный правовед ханбалитской школы ибн-Таймийа. «Но эти «обновленцы», — пишет Абдуллахи Ахмад ан-Нами, — действовали в рамках уже сложившейся правовой системы и не внесли существенных изменений в источники, технику и общие положения и принципы шариата»[33].

«Предпринять действия по решению огромной задачи воссоединения мазхабов» призывает современный мусульманский ученый — правовед Абу Амина Биляль Филипс. «Единый мазхаб, — пишет он в своей работе «Законы жизни мусульман. Эволюция фикха», — свободный от фракционности и прочно опирающийся на прочные знания, сможет дать мусульманскому миру не только достойных доверия и цельных по натуре руководителей, находящихся у власти, но и станет конкретным руководством для различных реформистских движений, направленных на восстановление Божественного Закона, как единственной правомерной базы для управления мусульманскими странами». По мнению ученого-богослова, успешное решение задачи воссоединения мазхабов и следование непосредственно Корану и Сунне (Божественному Закону) позволит создать условия для последующего воссоединения всех мусульман (мусульманской уммы), образования «истинного» (мирового) халифата, исполнения, таким образом, норм шариата на всей планете[34].

Один из противников мазхабов ученый-богослов Мухаммед Султан аль-Ма’суми аль-Ходжани, в приписываемой ему брошюре «Обязан ли мусульманин следовать одному мазхабу из четырех», обосновал свою позицию тем, что ислам — «не более чем простые слова и простые положения, понятные и бедуину, и он настолько прост, что принявший его не нуждается в следовании за имамом или приверженности муджтахиду». Лишь следование Корану и Сунне, по мнению автора, служит доказательством приверженности исламу, а потому является безупречным, а следование мазхабам — ошибочным и порочным[35].

Часть противников основных мазхабов обвиняют их основателей — четырех имамов — в соперничестве с шариатом и попытках склонить мусульман к своим мазхабам в ущерб шариату. Из этого делается вывод о том, что верующие обязаны преодолеть эти препятствия, ставшие между ними и Пророком и следовать Корану и Сунне непосредственно[36].

Другая же часть мусульманских ученых-правоведов, напротив, видит в отказе от мазхабов опасность для существования самого шариата и мусульманского права. В частности, Мухаммад Саид Рамадан аль-Рамадан аль-Бути, известный мусульманский ученый-богослов, считает, что «следование мазхабам — это когда человек, не достигший больших высот в религиозном образовании, не достигший степени иджтихада, следует за школой муджтахида (и не важно, следует ли он постоянно одному из мазхабов или же следует то одному, то другому). А отказ от мазхабов — это когда человек, не достигший больших высот в религиозном образовании, не достигший степени иджтихада, не следует за имамом, за школой муджтахида». Право каждого мусульманина придерживаться либо одного имама, либо по своему желанию переходить к другому в мусульманской умме признавалось изначально, и это подтверждается тем, по мнению автора, что еще сподвижники Пророка (сахаба) склонялись к фетвам ибн-Аббаса, жители Ирака — следовали мазхабу Абдуллы ибн-Масуда, а Хаджаза— мазхабу Абдуллы ибн-Умара и его учеников[37].

Таким образом, возможны различные пути развития мусульманских, в частности суннитских, мазхабов:1) следование, как предлагают салафиты, только Корану и Сунне с последующим образованием единого мазхаба; 2) следование Корану и Сунне, как главным источникам шариата, и основным (четырем) мусульманским мазхабам; 3) модернизация ислама и шариата в соответствии с новыми историческими реалиями.

Оценивая современную ситуацию в исламском мире, ученый-правовед Фазлур Рахман пишет: «В настоящее время мусульманское общество находится в очень трудном положении: если на раннем этапе развития социальных институтов ислама ислам, так сказать, начинал с чистого листа и должен был создать социальную ткань общества ab initio» (именно в результате этого возникла средневековая социальная система), то сейчас, когда мусульмане сталкиваются с необходимостью фундаментальной реорганизации, перед ними со всей остротой встает вопрос, как далеко можно зайти в стремлении сделать лист снова чистым, избавляясь от всего ненужного и вредного, на каких принципах следует основываться и какими методами пользоваться при создании нового набора институтов»[38].

1. Юридическая энциклопедия. М., 1999, с. 554-555.

2. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция фикха. М., 2002, с. 25-26.

3. Абу Амина Биляль Филипс определяет содержание термина иджма как единодушное согласие сахаба (сподвижников Мухаммеда) и ученых-правоведов по тому или иному положению мусульманского права. См.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ. соч., с. 261; Л. Р. Сюкияйнен указывает, что мусульманская концепция права постепенно стала понимать под иджмой (аль-иджмой) «единодушное мнение наиболее авторитетных правоведов по вопросам, не прямо урегулированным Кораном и Сунной». См.: Юридическая энциклопедия, с. 533.

4. И.Ю. Барковская определяет иджтихад как «принцип принятия свободного решения признанным мусульманской общиной авторитетным правоведом по отдельным вопросам религиозной и общественной жизни в случае умолчания Корана». См.: Барковская Ю.В. Мусульманское право и правовая культура. М., 2001, с. 7.; Абу Амина Биляль Филипс дает следующее определение иджтихада: «Один из принципов, существующих в Исламском правоведении, а также соответствующий ему процесс рассуждения, посредством которого выводятся Исламские Фатвы». Абу Амина Биляль Филипс. Указ. соч., с. 261.

5. Абу Амина Биляль Филипс определяет фикх в буквальном смысле как верное понимание сути намерения, а в практическом контексте — как науку выведения норм мусульманского права — фетв. См.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ соч., с.21. По другим источникам фикх — это наука мусульманского права. См.: Мусульманское право (внутренние и международно-правовые нормы): Учебник. / Под ред. М.А. Сарсембаева. Алма-Ата, 1999, с. 49; Л. Р. Сюкияйнен дает определение фикха, во-первых, как науки, предметом которой является нормативная сторона шариата, во-вторых, как норм, регулирующих поведение мусульман и сформулированных мусульманскими правоведами. См.: Юридическая энциклопедия, с.1034.

6. В различных источниках кияс — это метод выведения норм мусульманского права на основе суждения по аналогии с предшествующими фетвами. См.: Абу Амина Биляль Филипс. Указ. соч., с. 264.

7. Слово «мазхаб», обозначающее в переводе с арабского «путь следования», употребляется для обозначения общей совокупности взглядов какого-либо ученого по правовым и философским вопросам.

8. Хадисы — один из важнейших источников мусульманского права, представляющий собой предания (рассказы сподвижников Пророка) о поступках и изречениях Мухаммеда, составная часть Сунны.

9. Свободное суждение индивидуума. См.: Мусульманское право (внутренние и международно-правовые нормы, с. 49

10. Абу Амина Биляль Филипс. Указ. соч., с.113.

11. Мухаммад Саид Рамадан аль-Рамадан аль-Бути. Путь размечен. М., 2004, с. 78.

12. Саввас-паша. Теория мусульманского права. Изд. ред. «Туркестанских ведомостей», 1910, с. 33.

13. По некоторым источникам, Абу Ханифа оставил 40 сочинений. См.: Саввас-паша. Указ. соч., с. 32.

14. П. Цветков. Исламизм и его секты. Ашхабад, 1913, с. 41.

15. Р.Х. Гилязутдинова. Природа мусульманского права. Уфа: 2003, с. 123.

16. П. Цветков. Указ. соч., с. 43.

17. П. Цветков. Указ. соч., с. 42.

18. Первую дату сообщает Абу Амина Биляль Филипс. См.: Абу Амина Биляль Филипс Законы жизни мусульман. Эволюция фикха. С.151.; вторую — доктор Рахман. См.: Д-р Рахман. Краткая история ислама. С.250.

19. Цветков П. Исламизм. Т.4. С.43.

20. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция фикха. С.153.

21. Там же.

22. Цветков П. Исламизм. Т.4. С. 44.

23. Барковская Ю.В. Мусульманское право и правовая культура. М., 2001. С. 7.

24. Керимов Г.М. Шариат. Законы жизни мусульман. М., 1999.С. 21.

25. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция Фикха.С.156.

26. Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права. Мусульманское право (структура и основные институты) С.43.

27. Д-р Рахман. Краткая история ислама.С. 211; Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция Фикха. С.157.

28. Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права. //Мусульманское право (структура и основные институты). С. 43.

29. Цветков П. Исламизм. Т.4. С. 45.

30. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция Фикха. С.160.

31. Цветков П. Исламизм. Т.4. С. 44–45.

32. Курс мусульманского права, читанный в 1884–85 г. в учебном отделении восточных языков при азиатском департаменте профессором И. Нофалем. Вып.1. О собственности. СПб: Издание Военно-учебного комитета Главного штаба, 1886. С.106.

33. Абдуллахи Ахмед ан-Нами. На пути к исламской реформации (гражданские свободы, права человека и международное право). М., 1999. С. 29.

34. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция Фикха. С.255–256.

35. Мухаммад Саид Рамадан аль-Рамадан аль-Бути. Путь размечен. С. 26-27.

36. Там же. С. 7.

37. Мухаммад Саид Рамадан аль-Рамадан аль-Бути. Путь размечен. С. 72.

38. Абдуллахи Ахмед Ан-Нами. На пути к исламской реформации (гражданские свободы, права человека и международное право). С. 65.