Ответы на вопросы гос экзамена

№1 Древнеславянские истоки русской народной песни. Выдающиеся собиратели и исполнители народных песен 19-20века

Русская народная музыка берёт начало в фольклоре славянских племен, живших на территории Киевской Руси. Так как этнический состав населения был очень разнородным, русская музыка включала в себя, кроме славянских, также финно-угорские, тюркские и другие прототипы. Многие виды дошедших до нашего времени (начало XXI века) песен имеют языческие корни, иногда с влиянием христианской обрядовости. Именно русская песня сопровождает человека на протяжении всей его жизни: от колыбели до могилы. Авторы некоторых из них забыты, и песни считаются народными. Многие созданы выдающимися композиторами-песенниками - Г. Пономаренко, Е. Родыгиным, В. Захаровым, Б. Мокроусовым и другими. Однако, они настолько вошли в нашу жизнь, что многие их считают также народными.

С огромным трудом можно найти записи великолепных исполнителей русских песен - Ф. Шаляпина, М. Михайлова, Г. Пирогова, С. Лемешева, И. Козловского, В. Левко и других

Народная песня – особый пласт культуры. Народные песни ,в отличие от былин, исполнявшихся обычно сказителями, былинниками, создавались самыми разными людьми в минуты, когда душевные переживания, потрясения требовали выражения в словах и мелодии. Исполнялись песни в одиночку и хором.

Песни передавались из уст в уста, от одного исполнителя к другому, от одного поколения к другим, при этом шлифуясь, изменялись. Ирина Андреевна Федосова (1831 – 1899) – русская сказительница, плакальщица. Многие ее плачи и песни записаны учеными-лингвистами.

Собиратели русских песен. Первые записи русских народных песен относятся еще к 17 веку. Особенно активно собиранием исторических и лирических песен заинтересовались на рубеже 18-19 веков. Среди собирателей – имена А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя. Изучением песен занимались ученые А.Н.Веселовский, А.Х.Востоков, В.Я.Пропп.

Песенное дерево

Лирические песни - народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. По содержанию лирические песни можно разделить на песни любовные и песни семейные.

По характеру своему народная русская лирика отличается большего частью грустным тоном, но наряду с грустными, протяжными, есть безудержные, бесшабашные, дышащие весельем песни. Лирические песни

это фольклорные эпические, лиро-эпические песни, содержание которых посвящено конкретным событиям и реальным лицам русской истории и выражает национальные интересы и идеалы народа. Известно более 600 сюжетов исторических песен. Их персонажи — конкретные, реально существовавшие деятели истории (Иван Грозный, Ермак, Разин, Петр I, Пугачев, Суворов, Кутузов), а около них — простой пушкарь, солдат или "народ.

№2 Тенденции развития народной художественной культуры в настоящее время

С уходом XX века и наступлением следующего столетия ученые вновь заговорили о кризисе и даже исчезновении культуры. Проблема состояния культуры, соотношения ее структурных элементов, выделения ее лидирующих компонентов приобретает особое значение в глобализирующемся мире, где превалирует массовая культура постиндустриального общества. Такая культура не знает ни территориальных, ни национальных границ. Она исключительно агрессивна и распространяется как вирус в форме тотальной унификации человеческой индивидуальности. Ответной реакцией на глобализацию и унификацию культур является бурный подъем национализма, этнического патриотизма, антиамериканизма. В настоящее время актуальным становится практическое решение проблемы угасания «этнических форм русской культуры». И здесь отрицательную роль играет недостаточность знаний о народной культуре, отсутствие теоретических исследований в этой области и временами сознательное неприятие народной культуры. Вот почему многими учеными борьба за сохранение национально-культурного своеобразия рассматривается как стремление воскресить давно и безвозвратно ушедшие в прошлое обычаи. Нередко лозунг «возрождения русской культуры» рассматривается как попытка оживить забытые обычаи давно минувших дней и «приметы старины глубокой».

Подробно обсуждая глубинные изменения в человеческой культуре, философы пишут о последствиях мировой компьютеризации, пост-человеческом обществе, обсуждают вопросы генной инженерии, даже проектирования человека [7] и его телесного производства [11, 4]. Вновь возникает извечный вопрос «Что делать?» и ведутся поиски ответа на него. Но отсутствуют научные исследования и конкретные практические рекомендации, как традиционная культура может помочь предотвращению и разрешению глобальных проблем современности. Пока только формируется понимание того, что народная культура представляет собой важнейшее средство спасения будущего человечества. Важным явлением социокультурной эволюции современного российского общества становится осознание истины, что без опоры на фундаментальные ценности национальной культуры не может быть успешного развития любой сферы культуры и страны в целом. Вместе с тем в сложившихся условиях национальная культура русского народа (как коренного этноса, составляющего в настоящее время 86% населения страны) нуждается в особой поддержке. Социальные катаклизмы XX века привели к существенным деформациям русского национально-культурного самосознания, к размыванию и утрате многих корневых основ русской художественной культуры, искусства, экономики, образования. В противостоянии этим негативным процессам важнейшую роль призвана сыграть народная художественная культура. В настоящее время ученых и педагогов волнует также появление компьютерного рационализма, ведущего к потере человеком способности диалектического восприятия мира и снижения его интуитивных возможностей. Опасность потери способности человека к интуиции отнюдь не безобидна. Без интуиции невозможна творческая деятельность человека, формирование личности человека, его самосовершенствование и самовоспитание. Человек в структуре культурных ценностей является исходным и определяющим компонентом и фактором. Он - вершитель, носитель и одновременно адресат культурной трансформации. Традиционная народная культура требует нового уровня её понимания, изменения отношения к ней. Проблемы сохранения и развития народной художественной культуры становятся всё более актуальными и на международном уровне. На местах и в центре следует стимулировать и поддержать проведение комплексных исследований народной художественной культуры, обратив особое внимание на их локальные традиции. Народная художественная культура является фундаментом современной культуры, корневой системой национальной культуры. Её «генеральной функцией» является «воспроизводство человеческого в человеке», воссоздание связей личности с общенародным, общечеловеческим при сохранении национальной укоренённости, т.е. формирование гражданина будущей России.

№3 Семейно-бытовые и обрядовые песни на Руси. Классификация и основные виды

Русские народные песни можно условно разделить на обрядовые и необрядовые.

Обрядовые песни исполняются только в определенных календарных или семейно – бытовых обрядах, а необрядовые вне обряда, в любых бытовых жизненных условиях.

Обрядовые песни можно разделить на календарные и семейно – бытовые.

Возникновение обрядовых русских песен относится к древней эпохе наших предков – славян. Славяне поклоняясь силам природы. Племена старались в своих религиозных церемониях символически выражать то, что совершалось на небе или на земле. Подражая действиям своих богов, они думали, что творят им угодное и верили, что таким образом задабривают богов.

Одна из главных задач нашего общества – распространение русской народной обрядовой песни.

Обрядовая песня отождествляет собой поэтическое творчество народа, причем характер и содержание песни определяется характером его быта. Так как наши предки – славяне были преимущественно земледельцами, жили родами, в основе которого лежал крепкий с семейный союз, то вследствие этого, и коренные источники их поэзии заключались, главным образом в земледелии и семье. В свою очередь земледельческий быт, по своим условиям способствует поэтическому творчеству: он дает досуг и имеет столько радостей.

С зачатками культуры и жизни исторического нашего народа, обрядовая песня обогащалась и, растворяясь новыми жизненными элементами, служит уже потребностям эстетическим и увеселительными.

При той целостности характера и эпической непосредственности мировоззрения, какими отличались наши предки, поэзия в его быте не разобщалась с жизнью и не обособлялась в профессиональное искусство. В обрядовой песни выражались реальные чувства и образы, внушенные самой жизнью. Вследствие этого русская обрядовая песня охватывала весь круг понятий и обычаев, которыми жил народ.

№4. Основные иконописные школы (12-18в)

История русской иконописи

Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия и культура которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех разветвлений православной иконописи. Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени среди святых мало духовных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и кончая митрополитами. Русская икона не менее аскетична, чем икона византийская. Русская икона-высшее выражение в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при необычайной глубине ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя и теплоты.

СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РУССКИХ ИКОНОПИСНЫХ ШКОЛ

Дошедшие до нас описания языческих святилищ (капищ) 9-10 вв. упоминают об имевшихся там росписях и множестве деревянных резных идолов. С крещением Руси новые для нее виды живописи вытесняют круглую скульптуру, характерную для язычества. Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского искусства были созданы в Киеве. Первые храмы украшали, согласно летописям, приезжие мастера - греки. К началу 12 века дорогая и трудоемкая мозаика целиком вытесняется фреской. В киевских росписях конца 11-12 вв. часты отступления от византийских канонов. Усиливаются славянские черты в типах лиц, костюмах, лепка фигур цветом сменяется линейной проработкой, исчезают полутона, краски светлеют.

Произведения киевских мастеров вплоть до монголо-татарского нашествия (1237-1240 гг.) служили образцами для местных школ, которые возникли в период феодальной раздробленности во многих княжествах. Урон, причиненный древнерусскому искусству монголо-татарским нашествием, произведенные им разрушения, угон в плен ремесленников, приведший к утрате многих навыков и секретов мастерства, не сломил творческое начало в землях Древней Руси.

Наиболее полно сохранились древние памятники новгородской живописи. В отдельных произведениях прослеживаются влияния византийского искусства, что говорит о широких художественных связях Новгорода. Обычен тип неподвижно стоящего святого с крупными чертами лица и широко раскрытыми глазами. Например, "Святой Георгий", Оружейная палата, Москва; двусторонняя икона с изображениями Нерукотворного Спаса и Поклонения кресту, конец 12 в., Третьяковская галерея.

Новгородская иконопись 14 века развивалась медленно. На иконах, как правило, было изображение одного святого. Но если писалось несколько святых, все они изображались строго в фас, не были связаны между собой. Такой прием усиливал воздействие. Иконы этого периода новгородской школы характеризуют лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, высокая техника.

Отличительной особенностью новгородской иконописной школы является смелость и жизнерадостность колорита, наивная статичная грубоватость и ковровая плоскостность изображения. Новгородские образы напоминают деревянную скульптуру, а сочетания цветов - народную праздничную ткань, строченную вышивку.

С конца 14 в. икона в новгородской живописи занимает ведущее место, становится главным видом изобразительного искусства.

Во Владимирско-Суздальской Руси, судя по сохранившимся остаткам фресок Переславля-Залесского, Владимира и Суздаля, а также по единичным иконам и лицевым рукописям, местные художники домонгольского периода опирались на творческое наследие Киева. Иконы владимирско-суздальской школы отличаются мягкостью письма и тонкой гармонией красок. Наследие владимирско-суздальской школы в 14-15 вв. послужило одним из главных источников для возникновения и развития московской школы иконописи.

Московская школа сложилась и интенсивно развивалась в эпоху усиления Московского княжества. Живопись московской школы в 14 в. представляла синтез местных традиций и передовых течений византийского и южнославянского искусства (иконы "Спас Ярое Око" и "Спас оплечный", 1340 г., Успенский собор Московского Кремля). Расцвет московской школы в конце 14 - начале 15 вв. связан с деятельностью выдающихся художников Феофана Грека, Андрея Рублева, Даниила Черного. Традиции их искусства получили развитие в иконах и росписях Дионисия, привлекающих изысканностью пропорций, декоративной праздничностью колорита, уравновешенностью композиций.

В начале 14 в. Псков отделился от Новгорода - и тот стал одним из врагов. Затем Псковскую и Новгородскую земли решили разделить между собой немцы и Литва. Псковское искусство отличало особое, личное отношение к Богу, обусловленное суровыми испытаниями и личной ответственностью за православную веру. Росписи и иконы Пскова поражают своей суровостью и мрачной выразительностью. Росписи Спасо-Преображенского монастыря (1156 г) отличают огрубление и уплощение контуров, плоскость красочных пятен и орнаментальность линий. Эта же страстность и наивность народного мироощущения определяет тон росписей новгородской церкви Спаса Преображение на Нередице (1199г.), собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313г.). Необычной для Богородичных икон сумрачностью поражает "Богоматерь Толгская" (1314г.). Появляются и образы святых коневодов - Флора и Лавра, и житийные образы, такие как "Никита, побивающий беса" (конец 15 - начало 16 в.)

Псковская школа сложилась в период феодальной раздробленности и достигла расцвета в 14-15 вв. Ей свойственны повышенная экспрессия образов, резкость световых бликов, пастозность мазка (иконы "Собор Богоматери" и "Параскева, Варвара и Ульяна" - обе 2-я половина 14 в., ГТГ). В живописи распад псковской школы начался на рубеже 15 и 16 вв.

Тверская школа иконописи сложилась в 13 веке. Для икон и миниатюр тверской школы характерны суровая выразительность образов, напряженность и экспрессия цветовых отношений, подчеркнутая линейность письма. В 15 в. усилилась свойственная ей и ранее ориентация на художественные традиции стран Балканского полуострова.

Ярославская иконописная школа возникла в начале 16 в. в период быстрого роста населения города, становления купечества. До нас дошли произведения ярославских мастеров начала 13 в., известны работы 14 в., а по количеству сохранившихся памятников живописи 16 и 17 вв. ярославская школа не уступает другим древнерусским школам. В творчестве ярославских мастеров бережно хранились традиции высокого искусства Древней Руси до самой середины 18 века.

Андрей Рублев и его "Троица"

Творчество Андрея Рублева-наиболее яркое проявление в русской иконописи воцерковленного античного наследия. Вся красота античного искусства оживает здесь, просвещенная новым и подлинным смыслом. Его живопись отличается юношеской свежестью, чувством меры, максимальной цветовой согласованностью, чарующим ритмом и музыкой линий. О гибели его икон заносилось в летописи как о событиях, имеющих большую важность и общественное значение. Творчество преподобного Андрея кладет отпечаток на русское церковное искусство XV века, в течение которого оно достигает вершины своего художественного выражения. Это - классическая эпоха русской иконописи. Мастера XV века достигают необычайного совершенства владения линией, умения вписывать фигуры в определенное пространство, находить прекрасное соотношение силуэта к свободному фону. Этот век во многом повторяет предыдущий, но отличается от него большим равновесием и настроенностью. Исключительная, все пронизывающая ритмичность, необычайная чистота и глубина тона, сила и радость цвета дают полное выражение радости и спокойствия созревшего художественного творчества, сочетавшегося с исключительной глубиной духовного прозрения.

№5 Влияние христианской религии на содержание и формы бытования народной художественной культуры Древней Руси

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - как и культура целиком, с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Так однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество.

Живопись.

То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте.

Резьба.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны. Отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Ювелирные изделия

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (XI-ХII вв.). Ведь на этих серьгах более 500 серебряных колечек диаметром всего лишь 0,06 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Фольклор.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали».

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Былины.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа.

Архитектура

Есть такое выражение «архитектура - это душа народа, воплощенная в камне». Это относится и к Руси, но с небольшой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. На Руси появился новый материал - кирпич. Он получил широкое распространение, так как был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Для того чтобы в этом убедиться нужно всего лишь взглянуть на то, как поставлены и доныне стоят русские церкви.

№6 Русский фольклор и любительское (самодеятельное) творчество в России в 19-20в. Выдающиеся собиратели и исполнители

Народ всегда создавал замечательные художественные ценности. Наряду с профессиональным искусством жило народное художественнее творчество - безымянный "фольклор". Народные песни, сказки, легенды, пословицы были и остаются неисчерпаемым источником вдохновения профессиональных художников.

Не вызывает сомнений, что художественная самодеятельность вышла из фольклора. До середины ХХ века как такового различия между данными понятиями не существовало. "Относится ли самодеятельность к области фольклора - такой вопрос не ставился, да в сущности и не мог быть поставлен, потому что фольклор и народное творчество были понятиями совершенно тождественными. Потому в фольклорных сборниках 30-50-х годов, наряду с собственно фольклорными материалами, мы можем обнаружить и немало песен, сложенных в самодеятельных коллективах. В представлении тогдашней фольклористики все эти материалы были в равной степени фактами народного творчества, без каких-либо дополнительных квалификаций. Единственное, что требовалось от произведения для того, чтобы оно попало в сферу фольклористического внимания, - это совпадение в каких-либо моментах творческого (“традиционность”) или технического (коллективность, анонимность, “шлифовка”) порядка с произведениями классического фольклора. Если такое совпадение было налицо, то уж никаких других сомнений относительно фольклорности рассматриваемого произведения не возникало и не могло возникнуть. Весь вопрос, таким образом, состоял лишь в том, чтобы выявить в самодеятельности какие-то конкретные признаки, позволяющие сблизить ее с фольклором."

С течением времени понятия "фольклор" и "художественная самодеятельность" стали более различимы.

Основное, что отличает самодеятельность от фольклора - организованность. Самодеятельность - "форма, предполагающая не только вообще наличие творческих моментов, но и определенные средства организации." Фольклор, "так же будучи проявлением первичных творческих устремлений, возникает, однако, стихийно, “незапланировано" и уже по одному этому не предполагает никакой предварительной организации. Иначе говоря, возникновение фольклорного произведения никем не может быть предусмотрено. С ним всякий раз приходится считаться как с фактом, принимать его или отвергать, но предусмотреть, когда и кем оно будет создано, на какую сторону действительности будет направлено, - этого сделать нельзя ни при каких обстоятельствах. Потому и невозможно представить себе организацию или организации, в задачу которых входило бы, скажем, воспитание фольклорных кадров, изучение творческих потребностей фольклорных авторов, управление развитием фольклора, тогда как аналогичные задачи по отношению к самодеятельности ни у кого не вызывают удивления."

В фольклоре создаются художественные произведения. Самодеятельность же связана как с созданием, так и с исполнением, при этом исполняться могут произведения как фольклорные, так и профессиональных авторов. Если авторы фольклора, как правило, неизвестны, то в самодеятельности мы знаем и авторов, и исполнителей.

СОБИРАТЕЛИ И ИСПОЛНИТЕЛИ:

Мы глубоко благодарим Даля за его грандиозный труд. Словарь, очерки быта, собрание пословиц- это для нас один из верных ключей, открывающих минувшую эпоху. Задачу свою- дать в словах, пословицах, картинах быта точный фотографический снимок русского мира середины 19 века, запечатлеть жизнь нации в малейших деталях и проявлениях- Даль блестяще выполнил. Будет идти время, будет меняться жизнь. Неизменим, останется колоссальный образ эпохи, созданный Далем. И чем дальше, тем ценнее будет он для грядущих поколений.

Серия «Былины» — первая в порядке создания Свода русского фольклора. Это диктуется не только высоким общественным и эстетическим значением данного круга памятников культуры, но и обусловлено научной подготовленностью отечественной фольклористики к изданию названного вида народной поэзии (большое число исследований былин в аспектах филологических, исторических, музыковедческих; солидная традиция издания песенного эпоса начиная с трудов К. Ф. Калайдовича, П. В. Киреевского, П. Н. Рыбникова, А. Ф. Гильфердинга).

Русский фольклор (В. С. Галкин. «Сибирские сказы»

Одним из первых крупных изданий, посвященных песенному фольклору Самарской губернии, стала работа видного фольклориста-собирателя, исследователя народного творчества, переводчика В.Г. Варенцова "Сборник песен Самарского края"

Несколько самарских хороводных песен Ставропольского уезда вошли в известный "Сборник русских народных песен" М.А. Балакирева

В 1898г. вышел первый том книги П.В. Шейна "Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, легендах и т.п."

На рубеже веков была издана крупнейшая за истекшее столетие работа, посвящённая традиционным песням - семитомник "Великорусские народные песни, изданные проф. А.И. Соболевским"

Одной из первых крупных работ XX века стала книга известного фольклориста, публициста, археографа П.В. Киреевского. В многотомное издание вошли сотни текстов песен, записанных в разных регионах России

В 1937 году фольклору нашей области был посвящён сборник, составленный В. Сидельниковым и В. Крупянской "Волжский фольклор"

№7 Древние истоки русских народных танцев. Особенности, образы, танцевальные формы

Русский народный танец один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям.

Русский народный танец - это яркое, красочное творение народа, являющееся эмоциональным художественным специфическим отображением его быта, характера, мыслей, чувств, эстетических взглядов и понимание красоты окружающего мира.

Русский народный танец развивался в различных направлениях. В языческие времена он был необходимой принадлежностью культовых обрядов. Эти танцы долго хранили следы быта, туда и религиозных верований. Но по мере разложения первобытно- общинного строя, в связи с разделение труда и ростом городов, из среды народа выделились люди- плясуны, профессиональные сочинители и исполнители музыки, песен и плясок. О древности танцев на Руси говорят дошедшие до наших дней предания о свайных постройках на Ладожском озере в дохристианский период. На них собирали девицы и молодцы "хороводились и играли кругами".

В V - VII веках народный танец исполняли в лоне "игрищ". На их характер налагали отпечаток древне-языческого представления. В VIII - IX веках складывается первое древнерусское государство - Киевская Русь. Принятие христианства способствовало развитию культуры: возводятся храмы, развивается письменность. Народное творчество получает выражение в скоморошестве. Скоморохи сыграли огромную роль в развитии и популяризации русского народного танца: зарождаются сценические формы народных творчеств.

Скоморохи владели высокой техникой пляса, но их искусство, глубоко народное, уходило корнями в языческие игрища и обряды. В XII веке очень популярным становится жонглирование, которое достигает полного расцвета в XIII веке. Танец жонглирования был виртуозен, с сильной примесью акробатических движений с применением темпов элевации. Ноги выворотны, часто вытянут носок. Жонглер сам сочиняет и исполняет поэзию и музыку и в то же время танцует, показывая акробатические трюки и фокусы, водит обезьян. Занимает порой высокое положение, порой "нищенствует". В XIV и XV веках становятся очень популярными "танцы ряженых", которые и по сей день бытуют в наших праздниках.

В конце XV века русский народ окончательно освобождается от татаро- монгольского ига. Это способствует мощному подъему национальной культуры. В 1571 году была создана "Потешная палата" царя Михаила Романова, в которую вошли наиболее талантливые скоморохи. А в 1629 году среди них появился первый известный в истории учитель танцев на Руси- Иван Лодыгин. Однако, в средние века усиливающиеся влияние церкви негативно сказывается на народном творчестве. Видя в народных танцах и песнях пережитки язычества церковь называла их сатаническими и угрожала всякими бедами и наказаниями в аду музыкантам, танцорам, певцам. В 1648 году под влиянием церкви царь Алексей Михайлович издает указ о преследовании скоморохов. Однако, несмотря на притеснения и угрозы, тяжелую жизнь, не остановилось развитие талантливого русского народа. Наряду со скоморошеством существовал народный профессиональный и самодельный театр. Этот театр пережил скоморошество и , как и их искусство он тяготел к простым, четким приемам: в ходу были резкий, размашистый жест, громкое пение, удалая пляска. Многие из этих видов дожили до XX века и, не смыкаясь с балетным театром, прямо влиял на него опосредованно - через музыку, живопись, через опыт хореографов и искусство русских танцовщиков. К XVII веку начала складываться система сценического танца с разделением на классический и характерный.

Характерный танец - это одно из выразительных средств балетного театра, разновидность сценического танца. В XVII - XIX веках термин "характерный танец" служило определение танца в характере, образе. Такой вид танца был распространен в интермедиях, персонажами которых являлись ремесленники, крестьяне, матросы, нищие, разбойники и т.д. Характерный танец обогащается движениями и жестами, специфичными для той или иной социальной группы, а законы композиции соблюдались не так строго как в классическом танце. Также в XVII веке усилился процесс экономического, политического и культурного подъема России как могучей национальной державы. Расширялись международные отношения Родины, росли ее культурные связи с зарубежными государствами.

Русские дипломаты и купцы, просто вольные путешественники знакомились с театром Запада. Балет вызывал особый интерес потому, что язык музыки, танца и пантомимы доступен каждому. Привлекала пышность балетных зрелищ: смена декораций, выезды всевозможных персонажей на разукрашенных колесницах, роскошь костюмов и т.д. Подобные зрелища могли прославить могущество централизованного Российского государства. В 1673 году в подмосковном селе Преображенском был поставлен "Балет об Орфее и Эвредике".

Балет того времени был синкретичен, т .е. включал кроме танца и пантомимы пение и декламацию.

№8 Роль реформ Петра1 в развитии русской народной традиционной художественной культуры

Преобразования Петра I обеспечили нашей стране новое качественное состояние: во-первых, значительно сократилось отставание экономической и культурной жизни России от экономической и культурной жизни передовых стран Европы; во-вторых, Россия превратилась в могущественную державу; в-третьих, Россия вошла в число великих держав, и отныне ни один вопрос межгосударственных отношений в Европе не решался без её участия.

Изменения в быту и культуре, которые произошли в первой четверти XVIII в. имели огромное прогрессивное значение. Но они ещё более подчеркнули выделение дворянства в привилегированное благородное сословие, превратили использование благ и достижений культуры в одну из дворянских сословных привилегий и сопровождались широким распространением галломаний и презрительного отношения к русскому языку и русской культуре в дворянской среде.

Можно сказать, что европеизация в петровскую эпоху носила не только внешний характер, но, как это не парадоксально, она усилила проявление негативных черт культуры допетровской Руси.

Происшедшие перемены затрагивали только верхушку общества; что касается русского крестьянина, то он ещё очень долго по прошествии Петровской эпохи не читал газет, не ходил в театр, не знал, что такое ассамблеи, и уж тем более никогда не носил париков.

В результате петровских реформ "социальное положение "благородного" сословия изменялось в одну сторону, - в сторону Запада, - в то самое время, когда социальное положение "подлых людей" т.е. низкого происхождения люди (чернорабочие, наймиты, поденщики) продолжало изменяться в сторону прямо противоположную, - в сторону Востока.

Реформы в области культуры и быта, с одной стороны, создавали условия для развития науки, просвещения, литературы и т.д. Но, с другой, механическое и насильственное перенесение многих европейских культурных и бытовых стереотипов препятствовало полноценному развитию культуры, основанной на национальных традициях.

Главное же заключалось в том, что дворянство, воспринимая ценности европейской культуры, резко обособлялось от национальной традиции и ее хранителя - русского народа, чья привязанность к традиционным ценностям и институтам нарастала по мере модернизации страны. Это вызвало глубочайший социокультурный раскол общества, во многом предопределивший глубину противоречий и силу социальных потрясений начала ХХ в.

В начале XVIII века, вступая на позиции искусства нового времени со значительным запозданием по сравнению с другими передовыми в художественном отношении европейскими странами, русская живопись по-своему отражает общие закономерности этой стадии развития. На первый план выдвигается светское искусство. Первоначально светская живопись утверждается в Петербурге и Москве.

Русские живописцы писали только иконы, а нужны были и торжественные баталии, прославляющие военные победы, и портреты царя и его приближённых. Русские граверы умели делать иллюстрации к церковным книгам, а нужны были виды строящегося Петербурга, изображения побед на суше и на море, гравюры к учебникам архитектуры, морского и артиллерийского дела.

Русская культура должна была высвободиться, наконец, из-под власти церкви, догнать, наконец, ушедшие вперёд европейские страны.

Петровская реформа, глобальные изменения в жизни российского общества дали сильнейший импульс для развития искусства. На рубеже двух столетий происходит резкая трансформация художественной традиции. Россия приобщается к западной школе живописи.

Петровские преобразования в сфере культуры, быта и нравов носили ярко выраженный политический характер, вводились зачастую насильственными методами. Во главу угла этих реформ были поставлены интересы государства, которое строилось по жесткому плану монаршей воли.

Несмотря на всю противоречивость личности Петра и его преобразований, в отечественной истории его фигура стала символом решительного реформаторства, плодотворности использования достижений Запада и беззаветного, не щадящего ни себя, ни других, служения Российскому государству. У потомков Петр I, практически, единственный среди царей по праву сохранил дарованный ему при жизни титул Великого.

№9 Мифы, мифология. Роль мифов в развитии религии, науки и искусств. Исследователи древнеславянской мифологии: Лосев А.Ф., Рыбаков Б.Н., Костомаров Н.И.

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

МИФ

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

РЕЛИГИЯ

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому - сплочение и связь главные ее регуляторы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочитвает ценности по "вертикали" - от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.

ИСКУССТВО

Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека "вторую реальность" - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.

Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность - эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности , которые "точно" ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда - особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому "Я". В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого "Я", могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

НАУКА

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Наука - один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, то есть наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. "Знание - сила!" - утверждал Ф. Бекон. Но для каких целей и с каким умыслом употребяется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки неоднозначны. Если ценность науки измерять практическими последствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер, а с другой - ядерное оружие. Высшая ценность для науки - истина, в то время как высшая ценность для культуры - человек. Наука, будучи мощным средством рационализации человеческого труда, может с успехом "роботизировать" человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контролирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, то есть узкого и глубокого специалиста.

Познание, будучи жизненно важной потребностью человека, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчеркивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки - усовершенствовать средства жизнедеятельности человека, то есть задача повышения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улучшать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие достижения некой "окончательной цели".

Самый важный результат научного прогресса - возникновение цивилизации, как системы рационализированных и технициализированных форм бытия человека. В определенном смысле, цивилизация и культура несовместимы. Технифицированные формы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура - это скорее творческая лаборатория человеческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие разрыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене духовных смыслов и ценностей жизни материальными результатами прогресса.

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает цивилизацию и, таким образом, связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмоциональные и чувственные компоненты культуры, без них нет реального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорциональна его полезности, но это по существу, технократическая характеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизирующая сила, а культура - как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу - сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. В культуре XX века борьба здесь идет с нарастанием, и неясно как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории человечества, пока оно не выполнит древний завет: "Познай самого себя!"

Наукоемкость культуры возрастает и это показатель прогресса человеческой истории. Но "гуманность" тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманистическая цивилизация.

№10 Традиционные русские календарные праздники

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях.

Обряд — представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота, жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями, пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули», «жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в котором древние календарные знания и представления народа коми нашли вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.

Многие праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые соотносились с явлениями природы, сменой времен года - проводы зимы и встреча весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники - Иван Купала, Масленица, Семик.

С особым размахом отмечались церковные праздники - Рождество, Пасха, Крещение, Преображение, Успение, Троица. В такие дни неумолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей милостыни многочисленным московским нищим. На Святки (так называлось праздничное время от Рождества до Крещения) проходили яркие карнавалы с ряжеными, показывали свое искусство преследуемые властями скоморохи, вызывали взрывы хохота своими проделками куклы-петрушки.

Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное значение. Люди просили у природы милости к будущему урожаю, они отождествляли природные явления с живыми существами.

Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ.

В разнообразных народных зимних праздничных обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление, воскрешение ее весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлением наших далеких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись веселые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно, вторая — от Крещения до Масленицы и отличается подготовкой к весенним земледельческим работам. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй — на улице. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

- Зимние святки. Ни в одном народном празднике не заключается столько обычаев, обрядов, примет, как в Святках. Святочный период представляет собой старинное смешение совершенно разнородных стихий: здесь можно встретить и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя. К первым относятся гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью; ко вторым — славление, или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой. По своему названию и цели Святки должны святить благочестием великое и отрадное для христианского мира событие — Рождество Христово.

- Рождество. Сочельник был днем «постной» службы. Весь этот день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой в эти дни была кутья (сочиво) — жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом: до Рождества — постная, на Рождество — щедрая. В Сочельник вечером перед тем, как сесть за стол, на котором главным яством была медовая кутья, вся семья выходила во двор «глядеть звезды». В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки — коротенькие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Иисуса Христа. Выбирали также мехоношу, который собирал дары. Короткая колядка состоит из нескольких частей.

-Масленица . Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник - Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля - начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.

Название праздника - Масленица - не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось, есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом.

На свободных пространствах строились балаганы, раскидывались торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.

Все неделю москвичи праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомки, четверг - разгул, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки и, наконец, воскресенье - проводы Масленицы , прощенный день.

Весенний календарь

Отшумела веселая, разгульная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.

Большинство праздничных весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались древними славянами на переломе времен года в честь Мораны — богини смерти. Смысл всех обрядов — умирание природы зимой и воскресение, обновление ее весной".

На Руси не было единого дня празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился.

-Троица. Среди весенних праздников особо почитались в народе - Семик, Троица. Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик - накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицину неделю на Руси так и называли - зеленой. Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Троица - один из больших церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница.

Летний календарь

Наступает лучшая пора года — природа пустила в ход все свои животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

В народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светло-яром, разноцветом; июль называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл серпником, зорничником, густоедом, хлебосолом.

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички. Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая. Некоторые праздники, обряды, приходящиеся на это время, к летним можно отнести весьма условно. Семик и Троица относятся к переходящим праздникам, в зависимости от православного календаря, и празднуются то в мае, то в июне (см. Весенний календарь).

Летом также совершался обряд «проводы русалок».

- Иван Купала. Июль — время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой огонь» и разжигали купальский костер.

Еще с вечера девушки толкли ячмень и в больших котлах ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь в нарядных одеждах заводила игры и хороводы. Девушки в венках и парни в ярких рубахах брались попарно за руки и прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.

На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания. Считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую трапезу. Купала - языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них - огонь и вода - участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать, купанье. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах.

- Три спаса. В августе начинались трудовые будни, связанные с уборкой урожая. «Мужику в августе три заботы: и косить, и пахать, и сеять» — говорит народная пословица. Август в народе зовут «соберихой» да «припасихой». В августе народ отмечал три главных праздника — медовый Спас, яблочный Спас и Спожинки. «Первый Спас — первый сев!» Этот день должно считать земледельческим праздником. Называют его также Спасом медовым, так как в этот день ломали первый мед на пчельниках. А в иных местах этот праздник называли еще Маккавеями, поскольку подходило время собирать мак.

Второй Спас — яблочный. К этому времени поспевают яблоки, и считалось грехом есть какие-либо плоды до второго Спаса или Спаса-Преображения. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. Здесь на пригорке парни и девушки любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

Третий Спас праздновался в день Успения Богородицы и назывался Спожинки. До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался «Спожинки-дожинки». К третьему Спасу «поспевает вселетье», после него начинаются Осенины.

На Спожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», варили «братское пиво» и пекли праздничные пироги. На пирушки созывали всех родных, соседей и «пировали Успенщину». Этот праздник знаменит еще своими гаданиями, приметами, хороводами, легендами, апокрифами и песнями.

Осенний календарь

Осень, осень! Погости недель восемь. Приходи с ливнем, С хлебом обильным!

Так пели в старину, встречая осень — трудовую, щедрую и веселую пору. Трудовую — потому что впереди еще много осенних забот, а щедрую и веселую — потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен.

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца — уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд — без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дороги, пробиралась она к своей полоске, связывала три снопика и укладывала крестом. А наутро собирались в поле все жницы. Закончив жать свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным. Когда работа сообща, тогда и радость общая. По окончании жатвы женщины катались по стерне, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на колотило, на молотило, на кривое веретено».

В деревнях собирали «братчину», это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т. е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября — первый праздник встречи осени — первые осенины. В восьмой день — вторые осенины, а третьи — на Вздвиженьр (Воздвиженье), когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

- Семенов день. В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном-летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника. В XVI веке сам московский патриарх совершал обряд — «чин препровождения лета». В Семенов день справляли новоселье. Если день Сименона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились даже особые пословицы и поговорки: «Избу сруби, а тараканы свою артель сами приведут», «Мухи льнут, кусают к ненастью», «Докучлив, как Ильинская муха». От них старались избавиться и мором, и заговором, и уводом. Ловили самых крупных тараканов (вожаков), в тряпичном мешочке клали в старый лапоть, и девки со смехом и припевками тащили лапоть подальше от дома, на пустырь, надеясь, что за вожаком уйдут и остальные.

- День Покрова. Близился Покров — пора свадеб, сватовства, и каждая надеялась приглянуться кому-нибудь из парней, наблюдавших за «похоронами» мух. В октябре тоже было немало праздников, но наиболее значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало (омофор) она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость, подкрепляет их дух и силу. В память об этом необычном событии и установлен праздник. День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. Поэтому пословицы гласят: «До Покрова — осень, за Покровом — зима идет», «Покрои - игр вое зазимье», «Покров землю покроет— где листом, а где и снежком».

С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. Поэтому и слывет октябрь месяцем «свадебником», особенное Покровок до Кузьминок.

- СНОП – это праздник начала сбора урожая. Он был очень распространен в центрально-черноземных районах нашей страны. Этот праздник уходит своими корнями далеко в прошлое, но и до сих пор, про него не забыли, его продолжают отмечать. Праздник первого снопа ежегодно отмечается в хозяйствах области как время созревания зерновых культур, как начало сбора урожая. В этом году праздник пришелся на последнее воскресенье июля: в Молотино — отделении «Снежки» — собрались руководители передовых хозяйств области, комбайнеры, водители, слесари, непосредственно занятые в уборке зерновых. Приехали в Молотино с напутственным словом и областные власти.

№ 11 Древнеславянские истоки русского декоративно-прикладного искусства

Декоративно-прикладное искусство. Обширный раздел искусства, охватывающий различные виды творчества, которые направлены на создание художественных изделий бытового назначения. Произведениями декоративно-прикладного искусства могут быть различная утварь, мебель, ткани, украшения. В искусствоведении наряду с делением декоративных изделий по практическому назначению существует также классификация их по материалу (дерево, керамика, металл, текстиль) или по технике выполнения (резьба, роспись, литье, чеканка и т. д.). Произведения декоративно-прикладного искусства неотделимы от культуры современной им эпохи, тесно связаны с характерным для того или иного времени бытовым укладом, с местными или национальными традициями. Художник-прикладник, создавая свое произведение, решает сложную задачу - найти гармоничное сочетание формы предмета (удобной для использования) и его украшения, декора. Нередко именно благодаря своему декору бытовой предмет становится произведением искусства. Для создания декора широко применяются орнамент и элементы изобразительного искусства (в самых различных сочетаниях - скульптура, живопись, графика). Порой орнамент или изображение становятся основой формы произведения (узор решетки, сосуд в форме плода или птицы, подсвечник в виде человеческой фигурки и т. д.). Произведения декоративно-прикладного искусства рассчитаны на восприятие и зрением и осязанием. Поэтому выявление красоты фактуры и пластических свойств материала, из которого выполнено изделие, искусность и разнообразие приемов его обработки имеют здесь особое значение. Возникнув в самую раннюю пору развития человеческого общества, декоративно-прикладное искусство на протяжении многих веков являлось важнейшей, а для некоторых народностей основной областью художественного творчества. Многие древние традиции художественного оформления бытовых предметов сохранились в народном творчестве и в народных художественных промыслах до наших дней.

Древнерусские мастера были искусными кузнецами и оружейниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву, каменщиками, стеклодувами.

В декоративно-прикладном искусстве древней Руси особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Вещи, найденные в кладах, украшены изображениями животных, имевших символическое значение. Образцом русского декоративно-прикладного искусства с истоками, уходящим в глубину тысячелетий, является Турий рог из княжеского кургана Черная Могила в Чернигове. Турий рог у древних славян использовался в качестве священного обрядового сосуда.

Имели ритуальное значение или служили в качестве оберега женские украшения с символическими изображениями. Золотые цепи, звездчатые серебряные колты — височные подвески (Тверской клад XI—XII вв.), монисто из нарядных медальонов, цветных бус, подвесок, крестиков, усыпанных зернью с тончайшей сканью, широкие серебряные браслеты, драгоценные перстни — все это придавало праздничному женскому наряду многоцветность и богатство. Птицы, змеи, драконы, вплетенные в растительные узоры чеканного орнамента серебряного браслета XIII в. из Киева, головы льва и львицы на браслете из клада в Чернигове XII—XIII вв. также имели смысл заклинательной магии.

Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях — перегородчатой и выемчатой. Эмалью украшались женские головные уборы, цепи, колты, переплеты книг, образки. Древнерусские мастера были искусны в ювелирной технике: в скани, зерни, черни. Высокохудожественного уровня достигло лицевое (изобразительное) шитье и мелкая пластика. Главными центрами создания этих изделий были монастыри и мастерские при великокняжеском дворе. Лицевое шитье выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро применялось до XVI в. мало и только в качестве цвета, обогащающего ясные и чистые краски. Вышивальщицы создавали произведения, не уступающие живописным, их не привлекали ни приемы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции творчески перерабатывались.

Декоративно-прикладное искусство доступно для понимания детей, его красота и естественность пробуждает любовь к природе, интерес к истории и культуре своей Родины. Оно рассматривается как одно из средств развития активности детей, эстетического отношения детей к действительности и дает руководителю кружка немало конкретного материала в помощь его учебно-воспитательной работе на занятиях, в трудовой и художественной деятельности школьников.

№12 НХК как воплощение «архетипов коллективного бессознательного» (К.Г. Юнг)

К. Юнг, занимаясь аналитической психологией, пытался объяснить появление в сознании спящего человека элементов сновидений, не принадлежащие личности сновидца и ни никак не соотносимых с его опытом. Эти элементы (архетип, первообраз, «останки древности» (в терминологии З. Фрейда), праформы человеческого поведения) представляют собой образные мысли, которые являются первозданными, врожденными и унаследованными от первобытных людей формами разума. Происходит это вследствие того, что «человеческий разум обладает собственной историей, а психика сохраняет много следов от предыдущих стадий своего развития». Вследствие того, что из подсознания в сознание происходит выброс информации. Необходимо оговориться, что подсознание по Юнгу, это не просто вместилище подавленных желаний, как у З. Фрейда, а средоточие символов. Именно они являются «языком» подсознания, а средовом общения – сновидения.

Именно коллективное бессознательное «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличностным». Будучи результатом родовой жизни, передаваясь по наследству и являясь основанием для формирования человеческой психики коллективное бессознательное служит фундаментом духовной жизни индивида.

Концепция коллективного бессознательного К.Г. Юнга столкнулась с глубоком непониманием. В связи с этим, нам кажется уместным, отметить следующие позиции:

- Коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которую можно отличить от личностного бессознательного по тому факту, что первое не обязано своим существованием, в отличие о последнего, личному опыту, и. следовательно, не является индивидуальным приобретением. Как считает К. Юнг, если личное бессознательное состоит в основном из элементов, которые одно время осознавались, но впоследствии исчезли из сознания в результате забывания или подавления, то элементы коллективного бессознательного никогда не были в сознании и, следовательно, никогда не обретались индивидуально, а своим существованием обязаны исключительно наследственности. Личное бессознательное, делает вывод К. Юнг, состоит главным образом из комплексов, тогда как содержание коллективного бессознательного составляют в основном архетипы.

- Помимо непосредственного сознания, которое носит целиком личностный характер, существует вторая психическая система коллективного, универсального и безличного характера, идентичная у всех индивидов. Это коллективное бессознательное не развивается индивидуально, а наследуется. Оно состоит из предсущетсвующих форм – архетипов, которые могут стать лишь вторично осознанными и которые задают форму элементов психического содержания291.

Именно архетипы, как корреляты инстинктов, и сами инстинкты являются содержанием коллективного бессознательного. По мнению Юнга, «так же как и инстинктами, любой человек обладает и запасом архетипических образов»292. Будучи связанными с определенной организацией психологических структур, архетипы предопределяет формирование образа той или иной ситуации, явления, характера.

Архетипические структуры психики, доказывал Юнг, сформировались в глубокой древности – возможно, под влиянием повторяющихся типичных жизненных ситуаций. Они закрепляются в психике человека на генетическом уровне, передаются биологически и наследуются многими поколениями людей, принадлежащих к одной этнической группе, нации, расе.

К. Юнг и его последователь доказывают, что подсознательная чать разума современного человека сохраняет способность создания символов, некогда находившую выражение в верованиях и ритуалах первобытных людей.

Динамика архетипов лежит в основе мифов, фольклора; в символике искусства, религии и философии; в опыте сновидений, галлюцинаций и мистических видений. В связи с этим, интересной является следующая мысль К.Г. Юнга: «Архетипы являются типичными видами понимания, и где бы мы не встретились с единообразными и регулярно возникающими формами понимания, мы имеем дело с архетипом, независимо от того, узнаем или нет его мифологический характер»293.

По мнению К.Г. Юнга архетипов существует столь же много, сколь и типичных ситуаций в жизни. «Бесконечное повторение запечатлело эти опыты в нашей психической системе не в форме образов, наполненных содержанием, а вначале лишь в формах без содержания, представляющих просто возможность определенного типа восприятия и действий»295. То есть, при возникновении ситуации в реальной жизни, соответствующей данному архетипу, он активизируется и появляется побуждение, которое, как и инстинктивное влечение, «прокладывает себе путь вопреки всем доводам и воле, либо приводит к конфликту патологических размеров, то есть к неврозу»296. Своеобразными архетипами являются: образ матери-земли, двойной матери – двойного рождения (двойного происхождения – от человеческих и божественных родителей), старца, героя т.д.

Миф о герое является наиболее распространенным и известным. Несмотря на множество вариаций, героические мифы весьма схожи по структуре. Так, герой рождается в семье скромного достатка, свидетельствуется о его нечеловеческой силе, о быстром продвижении к славе или власти, о его битвах с силами зла и их разгроме, о впадении в гордыню и его гибели из-за предательства или в результате «героической» жертвы. Фольклор многих народов рассказывает о жизни таких персонажей: у шумеров – это был Гильгамеш; у евреев – Моисей и Иосиф Прекрасный; у греков – Тесей, Геракл, Ясон, Одиссей; у скандинавов и германцев – Сигурд-Зигфрид; у кельтов – король Артур; у ирландцев – силач Кухулин и доблестный Диармпайд; у французов Роланд и Карл Великий; у югославов – Марко-юнак; у молдаван – солнечный Фэт-Фрумос; у русских – целая плеяда «сильномогучих богатырей».

Архетип живой и мертвой воды связан с тем, что люди видя, как вода расщепляет все материальное на мельчайшие частицы, придавали ей статус универсального убийцы. Но, расщепляя и поглощая, она «кишьмя кишила» мириадами частиц жизни, которые могли в ней произвольно собираться вместе, давай начало новой жизни: будь то сказочная живая и мертвая вода, оживляющая героя в русских сказках, омовение (как символ ритуального убийства) Ивана-дурака в избушке на Курьих ножках перед тем, как он отправится в мир мертвых, или обряд крещения в христианстве, где ритуально «умирает» тот, кого окунают в купель, и рождается новый человек, на душе которого нет первородного греха, греха телесного, плотского зачатия.

Мать относится к числу основных архетипов коллективного бессознательного. К.Г. юнг отмечал, что множество вариантов архетипа матери дает мифология: мать, которая является в образе девушки в мифе о Деметре и Коре, или же мать, которая одновременно является и возлюбленной, как в мифе о Кибеле и Атисе. Другие символы матери в переносном смысле присутствуют в вещах, выражающих цель нашего страстного стремления к спасению: рай, царство божие, небесный Иерусалим. Вещи, вызывающие у нас набожность или чувство благоговения, такие как церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса и моря (или какие-нибудь другие воды), преисподняя или луна или просто какой-то предмет, - все они могут быть материнскими символами. Этот архетип частот ассоциируется с местами или вещами, которые символизируют плодородие и изобилие: рог изобилия, вспаханное поле, сад298. Вот почему Великую мать нужно рассматривать в самых разных ракурсах, точнее в ее разных проявлениях – от родной матери, до матери природы и матери-богине.

Так, символом архетипа Великой матери у египтян считалась пещера. У них женская полость была и местом рождения, и местом смерти. Ведь возвращение в материнское лоно не может не приводить к потере свободы, но оно обеспечивает безопасность, что всегда являлось актуальной проблемой человека.

В архетип Великой матери следует включать матерей демонических богатырей и злых сил.

Таким образом, образ и прообраз женщины в достаточной мере амбивалентны, двойственны, в них сочетаются доброе и злое начало в жизни.

Архетип «двойной матери» или двойного п.роисхождения лежит в основе всех таинств рождения, включая и христианство. Так, Христос, был дважды рожден, и второй раз из «воды и духа» в реке Иордан. Благодаря этому мотиву двойного рождения у детей есть крестные отцы и матери, вместо добрых или злых фей, которые при рождении магически признавали их «своими» с помощью благословений или проклятий.

В древних, первобытных обществах даже необработанные камни имели глубоко символическое значение. Они часто считались местами обитания духов или богов и применялись в первобытных культурах в качестве надгробных памятников, пограничных столбов или объектов религиозного поклонения. Такое использование позволяет рассматривать их как первичную форму скульптуры и первую попытку придать камню большую выразительность, чем та, что определена ему волей случая или прихотью природы.

Во многих первобытных каменных святилищах божество представлено не одним камнем, а множеством необработанных камней, расставленных в определенном порядке. Аранжировки из грубых натуральных камней (каменные сады) также играют важную роль в культуре дзен-буддизма.

Первые изображения животных датируются ледниковым периодом (60-10 тысячелетием до н.э.). Они были обнаружены на стенах пещер во Франции и Испании в конце XIX столетия. Рисунки животных выполняли роль «двойника». Символически убивая его, охотник пытался предвосхитить и гарантировать удачу в реальной охоте. Этот вид симпатической магии исходит из реальности двойника, изображенного на картине: что происходит на картине, произойдет в реальности. Психологическая подоплека такого подхода заключается в сопряжении существа с его изображением, которое рассматривается как душа этого существа (именно в этом заключается причина, почему большинство людей из первобытных племен отказываются фотографироваться).

Другие наскальные рисунки использовались для магического обряда, связанного с плодородием.

Самыми интересными персонажами наскальной живописи являются изображения получеловеческих существ, нарядившихся зверьми. До сих пор, в примитивных племенах в обрядах инициаций важную роль играют звери и лица, переодетые ими. Вождь или шаман первобытного племени не только наряжался животным, когда во время обряда посвящения во взрослые переодевался в звериные шкуры, но он являлся для них духом животного, устрашающим демоном, совершающим обряд обрезания. В такие моменты он воплощал или представлял первопредка племени и, следовательно, главное божество - тотемное животное этого племени.

Маска тесно связана с мифом, со своего рода Эго народа. К. Леви-Стросс полагал, что маски «сопрягают мифологические данные, социальные и религиозные функции и пластическое выражение, эти три порядка феноменов, кажущиеся столь разнородными, функционально связаны»301.

С течением времени полное переодевание было заменено использованием масок животных или демонов. Маски животных являются важной составной частью фольклора многих стран. Символическая функция маски та же, что у первоначально одевания животными. Индивидуальные черты ряженого скрыты, но вместо них носитель звериного наряда обретает достоинство и красоту (как, впрочем, и устрашающее выражение) животного-демона. Можно сказать, что маска преобразует ее носителя в архетипический образ.

Например, маска могла служить двум фундаментальным категориям войны – защите и нападению; женская маска во многих культурах сопутствовала обрядам, посвященным плодородию, плодовитости женщины, продолжению рода и теме материнства; охота содержала в себе игровое начало, маскирование, создание образа животного, попытку осознать, понять животное как другое существо. Поклонение духу животного, воплощение образа требовало от маскированного исполнителя высокого пластического мастерства.

Исполнение танца, первоначально лишь завершающее перевоплощение в животное соответствующими движениями и жестами, по всей видимости, лишь дополняло образы посвящения и другие ритуалы. Танец исполнялся демонами в честь демона. Уже в ледниковый период танцы стали частью обрядов.

№13 Художественно-эстетические аспекты изучения НХК (в контексте трудов Д.С. Лихачева)

Д.С. Лихачев, отвечая на вопрос Д. Гранина: «Зачем нужно искусство (речь шла о первобытном искусстве)», заметил, что, скорее всего изображения в пещерах создавались не ради самих изображений (искусство ради искусства), не ради того, чтобы изобразить цель охоты, а изображали то, что боялись302. По его мнению «изображалось в пещере то, чего боялись. Что могло нанести смертельный вред. Человек рисовал то, что страшно. Он нейтрализовал окружающий его мир в том, что несло ему опасность»303. Так, страх одиночества, который пронизывал челове6ка в обширных пространствах русской равнины, подавлялся протяжной песней, колокольным звоном, да и само это пространство было населено высокими церквями, которые казались еще выше, потому что их строили на самых высоких местах. Страх одиночества отступал.

Моряки, рыболовы, путешественники, пираты устрашали страшное море, запугивали гигантские волны задранными высоко кверху носами с вырезанными чудовищами.

А страх перед смертью, перед безвестностью, перед неизвестным приводил к тому, что над умершим насыпали курганы, ибо курганы из земли – бессмертны как сама земля. Кроме того, эти курганы очень трудно разрушить, ибо, разрушая один курган, из его земли рядом вырастал другой. Поэтому, считает Д.С. Лихачев, курган есть символ бессмертия304, а «египетские пирамиды своей конической формой подражают курганам, которые когда-то воздвигались и предками древних египтян»305.

Итак, можно утверждать, что одна из первых задач искусства сводилась к тому, чтобы освобождать человека от страха. От страха связанного и с дикими зверями, и непонятными природными явлениями, и хаосом окружающего мира, и переменчивостью истории. Так, с последним страхом человек боролся «историческими преданиями, песнями, а в пору обретения письменности – летописями и историческими сочинениями, смехом и сатирой, также делающими страшное нестрашным (отсюда же, замечает Д.С. Лихачев, одна из древнейших форм смеха – оскорбления и насмешки над врагом перед битвами)».

Древнему человеку мало было изобразить мир ужаса, а нужно было нарисовать его таким, чтобы самому поверить в правильность изображенного. Это заставляло его считать шаги, указывать места действия, стремиться к топографической точности и т.д. Но этот мир, мир, преподнесенный в «первобытном реализме», не казался человеку достаточно безопасным. В связи с этим мы наблюдаем появление антимира, антиреализма (карнавала, смехового мира). Смех, с одной стороны, нарушал и разрушал всю знаковую систему существующую в мире культуры, а с другой, - разрушая, строил и нечто свое: мир нарушенных отношений, мир нелепостей, логически неоправданных соотношений, мир свободы от условностей, а потому, в какой-то мере, желанный и беспечный.

Смех психологически снимал с человека обязанность вести себя по существующим в данном обществе нормам, хотя бы на время. Смех, по мнению Д.С. Лихачева, создает мир антикультуры, который противостоит не всякой культуре, а только данной – осмеиваемой. Тем самым он готовит фундамент для новой культуры – более справедливой. «В этом великое созидательное начало смехового мира», - считает Д.С. Лихачев.

Следующая задача искусства сводилась к отражению мира и его преображению, выстраиванию «модели» мира, борьбе формы и содержания с хаосом. Оно «организовывало линии, цвет, колорит, подчиняло мир или части мира определенной композиционной системе, населяло окружающее идеями там, где без искусства нельзя было заметить, обнаружить, открыть». То есть, искусство боролось уже не только со смертью, но и с бесформенностью, с бессодержательностью мира. Оно вносило в мир упорядоченность.

Необходимо отметить, что данная упорядоченность могла быть совершенно различной. Так, она однообразна в безличностном фольклоре, разнообразна в пределах одного личностного творчества. То есть художник в разных творениях может выражать разные идеи, разные стилистические тенденции310.

Произведения искусства являются разными моделями, разными попытками внесения системы в бессистемный мир. Верно замечание Д.С. Лихачева о том, что искусство борется даже не с хаосом, так как хаос в какой-то мере форма существования мира, а с хаотичностью311. Искусство стремится ввести восприятие в русло «стиля», понимаемого как единство формы и содержания. Стили есть различные способы художественного способа восприятия действительности312.

Организующая сила искусства была направлена не только на внешний мир. Упорядочивание, по мнению Д.С. Лихачева, касалось и внутреннего мира человека, его внутренней жизни. Например, «горе вносит хаос в душевную жизнь, человек не знает что ему делать, он – мечется – не внешне (хотя иногда и внешне), а душевно, ища объяснения, оправдание событий313… Здесь именно и помогает антихаотическая направленность искусства. Искусство не уничтожает горя, оно уничтожает хаотичность душевного состояния горюющего человека. Вот почему веселая музыка в горе особенно невыносима: дисгармонируя, она усиливает душевный хаос»314.

Искусство призвано бороться с хаосом или путем его полного уничтожения, или путем обнаружения, разоблачения этого хаоса, демонстрации его. Ведь всякое обнаружение хаоса есть внесение в него какой-то упорядоченности. «Обнаружить хаос уже означает внести в него элементы системы. Видеть, слышать, читать (читать – особая форма восприятия), ощущать – значит вносить в мир свое, створить». А если искусство открывает зрителю хаос там, где зритель его не замечал, то можно говорить о том, что в искусстве есть элемент предвидения, пророчества.

В следующей цитате из работы Д.С. Лихачева как раз и показано, как искусство упорядочивает одновременно и внешние и внутренние проявления хаотичности, как искусство выражает «душу народа». «Широкие просторы русской равнины нуждались в их преодолении не только «физическим» путем – возведение высоких церквей – маяков, постройка домов и деревень на высоких берегах и холмах, создание «музыки» колокольного звона, особого «голосоведения» в песне, способной «плыть» на открытом воздухе над бесконечным простором полей, - но и введением вызванной этими широкими просторами душевной смятенности в определенные эстетические формы. И вот в русской песне с особенной силой звучит тема разлуки, тоски, столь типичная для России, для ямщицких песен, тема разлученных или ненашедших друг друга людей. Темы разлуки стали почти что национальными темами русского искусства»315.

Итак, можно сделать промежуточный вывод. Искусство родилось из стремления человека преодолеть хаос, потому, что он его страшил и раздражал. Искусство – это своего рода борьба с эти хаосом, попытка внести в хаос какой-то порядок. «Когда боль от хаоса, считает Д.С. Лихачев, становилась особенно затяжной, длительной, а попытки упорядочивания не приводили к заметным результатам, возникала необходимость освободить хаос, дать ему волю на некоторое время». Именно эти и объясняет Лихачев появление на Руси карнавального, смехового мира, который являлся неотъемлемой частью народной культуры, народного искусства.

Народное искусство, по мнению Д.С. Лихачева, одновременно и насквозь прикладное, и праздничное. Так, он замечает, что народное искусство наиболее близко к человеку, так как оно хоровое, рабочее (его держит человек в руках), его одевающее и окружающее (например, в избе), действующее вместе с ним. За обыденностью жизни, за тяжелыми буднями стоит перевернутый мир, мир праздника. Поэтому народное искусство во многом и празднично. Кроме этого, жизнь человека регламентировалась обычаями и обрядами, которые особенно сильно выражались в праздниках. Вот почему оно опять празднично. «Фольклор вещевой, словесный, музыкальный – это праздничное обряжение жизни»317.

Народное искусство по сути своей традиционное, и объясняется это тем, что художественная систематизация впечатлений совершается вся и в одном стиле, одними и теми же привычными способами. Поэтому-то крестьянин подчиняет все в своей избе и вне ее одной манере, одному художественному методу. Его искусство не знает колебаний. Смелость традиции, отмечает Д.С. Лихачев, позволяет крестьянину художественно едино создать прялку, ложку, конек избы, сани, солонку, соху, одежду и т.д. – все бытовые предметы. Все в той или иной округе, все вещи созданы как бы одним мастером. Индивидуальное сказывается в минимальной степени.

Художественный стиль в народном искусстве всегда один в данной местности, у данного населения. Все воспринимается и изображается в одном стилистическом ключе.

Прогресс в искусстве, по мнению Д.С. Лихачева, состоит в том, что появляются много различных способов художественного восприятия действительности. Человек постепенно овладевает способностью «видеть» и «слышать», а соответственно и творить в двух или даже нескольких стилистических системах.

Единый стиль художественного искусства держал народ в узде и не допускал скатывания к антиискусству, безвкусице. Но это же единство свидетельствовало о недостаточной гибкости эстетического сознания. Воспринимая произведения искусства, человек не мог легко переходить от одного стиля к другому.

Выделим и проанализируем следующие особенности народного искусства: всеохватность и единство. «Всеохватность» - это пронизанность всего, что выходи из рук и уст человека, художественным началом. «Единство»,- это прежде всего, единство стиля, народного вкуса. Как уже отмечалось, в едином стиле был и дом, и все, что сделано человеком вокруг дома, все, что творится им изустно. Обе эти особенности, по мнению Д.С. Лихачева, объясняются тем, что искусство во всех его формах подчинено как высшему началу стабильному укладу жизни. Все праздники, все обычаи, все правила поведения создают единое искусство. Каждый предмет, каждая песнь, выхваченная из обряда и быта, теряет наполовину значимость и красоту319.

Необходимо помнить, что столь активный быт, столь единый обиход, командующий искусством, возможен только в обществе, живущем единой жизнью, то есть крестьянской среде, где всем, в конечном счете, владеет природа, устанавливающая годовые праздники, календарный быт.

№14 Понятие о видах, жанрах и формах НХТ, их общая характеристика

НХТ, народное искусство, художественная творческая деятельность трудового народа (по мнению некоторых учёных, также и в форме самодеятельного искусства), в частности создаваемые и бытующие в народных массах архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство: художественно обработанные орудия труда, постройки, домашняя утварь и бытовая обстановка, одежда и ткани, игрушки, лубок и т. д. К числу важнейших художественно-технологических процессов, распространённых в народном творчестве, относятся гончарство, ткачество, вышивка, резьба, роспись декоративная, ковка, литьё, гравирование, чеканка и т. д. Народная архитектура и декоративно-прикладное искусство принадлежат не только к духовному, но и к материальному производству и носят непосредственно созидательный характер; отсюда слитность в них эстетических и утилитарной функций, образного мышления и технической изобретательности.

Богатейшие образы, темы, мотивы, формы Н. т. возникают в сложном диалектическом единстве индивидуального (хотя, как правило, анонимного) творчества и коллективного художественного сознания. Народный коллектив веками отбирает, совершенствует и обогащает найденные отдельными мастерами решения. Преемственность, устойчивость художественных традиций (в рамках которых, в свою очередь, проявляется личное творчество) сочетаются с вариативностью, многообразным претворением этих традиций в отдельных произведениях.

Коллективность Н. т., составляющая его постоянную основу и неумирающую традицию, проявляется в ходе всего процесса формирования произведений или их типов. Этот процесс, включающий импровизацию, её закрепление традицией, последующее совершенствование, обогащение и подчас обновление традиции, оказывается чрезвычайно протяжённым во времени. Характерно для всех видов Н. т., что создатели произведения являются одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть созданием вариантов, обогащающих традицию; важен также теснейший контакт исполнителей с воспринимающими искусство людьми, которые сами могут выступать как участники творческого процесса. К основным чертам Н. т. принадлежит и долго сохраняющаяся нерасчленённость, высокохудожественное единство его видов: в народных обрядовых действах сливались поэзия, музыка, танец, театр, декоративное искусство; в народном жилище архитектура, резьба, роспись, керамика, вышивка создавали неразделимое целое; народная поэзия тесно связана с музыкой и своей ритмичностью, музыкальностью, и характером исполнения большинства произведений, тогда как музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, трудовыми движениями, танцами. Произведения и навыки Н. т. непосредственно передаются из поколения в поколение.

В условиях капитализма, попав в сферу буржуазных общественно-экономических отношений, Н. т. развивается крайне неравномерно. Многие его ветви деградируют, полностью исчезают или находятся под угрозой вытеснения; другие теряют свои ценные черты, индустриализируясь или приспособляясь к требованиям рынка. В 19 в. рост национального самосознания, демократические и национально-освободительные движения, развитие романтизма пробуждают интерес к Н. т. В конце 19 — 20 вв. усиливается влияние фольклора на мировую культуру, восстанавливаются некоторые утраченные отрасли Н. т., организуются музеи и общества его охраны. Вместе с тем государственное и частное меценатство зачастую подчиняет Н. т. коммерческим целям, интересам "индустрии туризма", для чего культивирует в нём наиболее архаичные черты и религиозно-патриархальные пережитки.

Народное поэтическое творчество — массовое словесное художественное творчество того или иного народа; совокупность его видов и форм, обозначаемая в современной науке этим термином, имеет и др. названия — народная словесность, устная словесность, народная поэзия, фольклор. Словесное художественное творчество возникло в процессе формирования человеческой речи. В доклассовом обществе оно тесно связано с др. видами деятельности человека, отражая начатки его знаний и религиозно-мифологических представлений. В процессе социальной дифференциации общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества, выражавшего интересы разных общественных групп и слоев. Важнейшую роль в его развитии играло творчество трудовых народных масс. С появлением письменности возникла литература, исторически связанная с устным Н. т.

Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного Н. т. обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т.д.). В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, заговоры. Позже возникают волшебные, бытовые сказки, сказки о животных, догосударственные (архаические) формы эпоса. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, затем возникли исторические песни, баллады. Ещё позже сформировались внеобрядовая лирическая песня, романс, частушка и др. малые лирические жанры и, наконец, рабочий фольклор (революционные песни, устные рассказы и т.д.).

Народная музыка (музыкальный фольклор) — вокальное (преимущественно песенное), инструментальное и вокально-инструментальное коллективное творчество народа; бытует, как правило, в неписьменной форме и передаётся благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа, музыкальное Н. т. существует главным образом благодаря исполнительскому искусству талантливых самородков. Таковы у разных народов кобзарь, гусляр (см. Гусли), скоморох, ашуг, акын, кюйши (см. Кюй), бахши, гусан, хафиз, олонхосут (см. Олонхо), аэд, жонглёр, менестрель, шпильман и др. Истоки народной музыки, как и др. искусств, уходят в доисторическое прошлое. Музыкальные традиции разных общественных формаций исключительно устойчивы, живучи. В каждую историческую эпоху сосуществуют более или менее древние и трансформированные произведения, а также заново создаваемые на их основе. В совокупности они образуют так называемый традиционный музыкальный фольклор. Его основу составляет музыка крестьянства, которая длительное время сохраняет черты относительной самостоятельности и в целом отличается от музыки, связанной с более молодыми, письменными традициями. Основные виды музыкального Н. т. — песни, эпические сказания (например, русские былины, якутские олонхо), танцевальные мелодии, плясовые припевки (например, русские частушки), инструментальные пьесы и наигрыши (сигналы, танцы). Каждое произведение музыкального фольклора представлено целой системой стилистически и семантически родственных вариантов, характеризующих изменения народной музыки в процессе её исполнения.

Жанровое богатство народной музыки — результат разнообразия её жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: календарные праздники годового земледельческого круга (колядки, веснянки, масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни), рождение, свадьбу (колыбельные и свадебные песни), смерть (похоронные плачи-причитания).

Народный театр, бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьба и т.д.). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд (например, русская игра-комедия "Пахомушка"), похоронный обряд (покойницкая игра "Маврух"). Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы. В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называвшийся по имени героя представления (Петрушка в России, Панч в Англии, Пульчинелла в Италии, Кашпарек в Чехии и др.). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусская батлейка. Многообразие форм народного кукольного театра определялось различием видов кукол, систем их управления (тростевые куклы, марионетки — куклы на нитках — и др.). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали "бродячие сюжеты" — пьесы о Дон Жуане, докторе Фаусте. К народному театру относят также балаганные представления и так называемый раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста).

Народный танец — один из древнейших видов Н. т. Танец был частью народных представлений на праздниках и ярмарках. Появление хороводов и др. обрядовых танцев связано с народными обрядами (цейлонский танец огня, норвежский танец с факелами, славянские хороводы, связанные с обрядами завивания берёзки, плетения венков, зажигания костров). Постепенно отходя от обрядовых действий, хороводы наполнялись новым содержанием, выражавшим новые особенности быта. Народы, занимавшиеся охотой, животноводством, отражали в танце наблюдения над животным миром. Образно и выразительно передавались характер и повадки зверей, птиц, домашних животных: танец бизона у североамериканских индейцев, индонезийский пенчак (тигр), якутский танец медведя, памирский — орла, китайский, индийский — павлина, финский — бычка, русский журавель, гусачок, норвежский петушиный бой и др. Возникают танцы на темы сельского труда: латышский танец жнецов, гуцульский — дровосеков, эстонский — сапожников, белорусский лянок, молдавский поамэ (виноград), узбекский шелкопряд, пахта (хлопок). С появлением ремесленного и фабричного труда возникают новые народные танцы: украинский бондарь, немецкий танец стеклодувов, карельский "Как ткут сукно" и др. В народном танце часто отражены воинский дух, доблесть, героизм, воспроизводятся сцены боя ("пиррические" пляски древних греков, сочетающие танцевальное искусство с фехтовальными приёмами, грузинский хоруми, берикаоба, шотландский танец с мечами, казачьи пляски и др.). Большое место в танцевальном Н. т. занимает тема любви; первоначально эти танцы были откровенно эротическими; позже появились танцы, выражающие благородство чувств, почтительное отношение к женщине (грузинский картули, русская байновская кадриль, польский мазур).

У каждого народа сложились свои танцевальные традиции, пластический язык, особая координация движений, приёмы соотношения движения с музыкой; у одних построение танцевальной фразы синхронно музыкальной, у других (у болгар) — не синхронно. Танцы народов Западной Европы основываются на движении ног (руки и корпус как бы им аккомпанируют), в танцах же народов Средней Азии и др. стран Востока основное внимание уделяется движению рук и корпуса. В народном танце всегда главенствует ритмическое начало, которое подчёркивается танцовщиком (притоптывания, хлопки, звон колец, бубенчиков). Многие танцы исполняются под аккомпанемент народных инструментов, которые танцовщики часто держат в руках (кастаньеты, тамбурин, барабан, дойра, гармошка, балалайка). Некоторые танцы исполняются с бытовыми аксессуарами (платок, шляпа, блюдо, пиала, чаша). Большое влияние на характер исполнения оказывает костюм: так, плавности хода русские и грузинские танцовщицы помогает длинное платье, прикрывающее ступни ног; характерное движение в русском и венгерском мужском танце — отбивка по голенищу жёстких сапог.

Создавая и оформляя предметную среду и давая предметно-эстетическое выражение трудовым процессам, бытовому укладу, календарным и семейным обрядам, Н. т. искони являлось неотъемлемой частью медленно изменяющегося строя народной жизни. В отдельных чертах Н. т. прослеживаются нормы труда и быта, культы и верования, восходящие к неолиту и бронзовому веку. Наиболее общим элементом Н. т. служит родившийся в древности орнамент, который помогает достигать органического единства композиции и глубоко взаимосвязан с техникой исполнения, чувством предмета, пластической формы, естественной красоты материала. В отдельных орнаментальных мотивах, большинство из которых имело первоначально мифологический смысл ("мировое древо", "великая богиня" с предстоящими, солярные символы), запечатлелись черты первобытного сознания, мифологические и магические способы общения с природой.

№15 Соотношение понятий «НХТ», «фольклор», «любительское (самодеятельное) художественное творчество»

Народное творчество художественное, народное искусство, фольклор, художественная творческая деятельность трудового народа; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, музыка, театр, танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. В коллективном художественном творчестве народ отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни и природы, культы и верования. В Н. т., сложившемся в ходе общественной трудовой практики, воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнёта, мечты о справедливости и счастье. Впитавшее в себя многовековой опыт народных масс, Н. т. отличается глубиной художественного освоения действительности, правдивостью образов, силой творческого обобщения.

Фолькло́р (англ. folklore — «народная мудрость») — народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

Фольклор национален, в этом его достоинство. Каждый народ имеет традиции, обычаи, символы поклонения. Нация бережет свои культурные обретения и передает из уст в уста как самое ценное. "У каждой национальной культуры есть свои духовные обретения и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира... Будущее каждого народа связано с национальной культурой, которая является для него гарантом жизни. Это идея обладает своей имманентной логикой: именно она закладывает духовный и интеллектуальный потенциал нации, укрепляет духовное здоровье народа, создает его нравственный идеал".

Фольклор - категория историческая. В произведениях народного творчества живут герои, которые прославились победами в войнах, небывалыми открытиями. В песнях и былинах предстают события давних лет, пословицы и поговорки, рождённые на месте труда, а не только слова. Каждое поколение принимает свои культурные дары и продолжает их. И.В. Малыгина считает, что культурное наследие - очень важная, очень значительная часть каждой национальной культуры, однако не всегда вполне осознаваемая и понимаемая, если его рассматривать только с точки зрения современности. Поэтому для постижения самобытного образа мира того или иного народа, требуется расширение временных рамок исследования культуры. Автор относит национальную культуру в разряд исторических наук.

Народное творчество есть естественный природный процесс. Народ и произведения искусств - это неотъемлемые части.

Фольклор составляет длинную цепочку своих произведений. Передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, произведения видоизменялись, обретали новые формы существования, но народ их хранил и донёс до сегодняшнего дня. Произведения народного творчества не имеют ни авторства, ни какой-либо принадлежности, они являются бесценным достоянием каждой нации. Произведения фольклора - не создания отдельных личностей, а результат индивидуального и массового творчества, диалектически взаимосвязанных между собой. Они являются отражением реальной действительности в сознании народных масс, результатом переработки этой действительности в народной фантазии, а потому позволяют искать в фольклоре выражение народных идеалов, стремлений, настроений, чувств.

Разгадкой тайны авторской принадлежности произведений фольклора занимались многие писатели, философы, мыслители. Интригующий процесс вечной жизни некоторых произведений заставлял задумываться о его начале.

Наука полна различных мнений о начале народного творчества. Многие ученые пытаются разобраться в феномене существования народной традиционной культуры. Проблема национальной наследственности, выраженная в системе жанров и в осуществлении диахронологической передачи богатств национального фольклора от поколения к поколению, волнует многих этнографов с точки зрения историко-генетического древа нации.

Художественная самодеятельность - одна из форм народного творчества. Включает в себя создание и исполнение художественных произведений силами любителей, выступающих коллективно (кружки, студии, народные театры) или в одиночку (певцы, чтецы, музыканты, танцоры, акробаты и др.).

В дореволюционной России любители искусства объединялись в кружки и общества при клубах и собраниях. Имелись и рабочие кружки, народные театры, находившиеся под строгим контролем властей, с подозрением относившихся ко всякой народной инициативе.

Самодеятельное искусство - необходимая составная часть культуры социалистического общества, раскрывающая духовное богатство народных масс, способствующая подъёму его творческого сознания, культурного уровня.

В СССР подъём самодеятельного искусства связан с культурной революцией, с приобщением к общественной деятельности и творчеству миллионов рабочих и крестьян. Взгляды на самодеятельное искусство пережили несколько этапов развития. С первых лет Советской власти самодеятельные и профессиональные художники вместе участвовали в выставках, оформляли массовые праздники. Вместе с тем, идеологами Пролеткульта придавалось чрезмерно важное (в сравнении с профессиональным искусством) значение самодеятельному искусству. В 1920-е гг. формами самодеятельного искусства считались оформление клуба, проекты декораций, мебели, плакатов. Коллективность работы над проектами, анонимность, связь с практикой общественной жизни были основными принципами деятельности ИЗОРАМа (Изомастерских рабочей молодёжи, 1926-34) в Ленинграде. В 1927 было образовано ОХС (Общество художников- самоучек) в Москве. Его отделения возникли во многих городах РСФСР и республик. Это общество функционировало под эгидой АХРР. Основной областью творчества самоучек была тематическая станковая картина на актуальный сюжет.

№16 НХК как воплощение духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса, национального характера, «национальных образов мира» (Г. Гачев и др.)

Этнические общности (этносы)– это исторически возникший тип общности, сложившийся естественно-историческим путем независимо от воли отдельно входящих в нее людей, в основе которой лежит комплекс культурных характеристик, таких как: единство языка, норм поведения, самосознания, обычаев, пищевых предпочтений, материальной культуры и способной к устойчивому многовековому существованию за счет воспроизводства. В.Г. Лукьянов и И.С. Урсу выделяют следующие условия формирования этноса:

- Общность территории, которая обеспечивает тесноту связей (хозяйственных и прочих); природные условия этой территории, преломляясь, отражаются в ценностно-нормативных системах этносов;

- Язык, который может быть как условием формирования этноса, так и итогом этногенеза (становления этноса);

- Наличие компонентов, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычаи, обряды, нормы поведения;

- Формирование своеобразной психологии, проявляющейся в оттенках характера, вкусах, нравах, предрассудках;

- Самоидентификация, формирование этнического самосознания, внешним выражением которого является этноним – самоназвание.

В современной науке существует несколько подходов к определению природы этнической общности. Как отмечает В.А. Авксентьев, дискуссии по проблеме этничности строятся вокруг проблемы: «имеет ли этничность объективную или субъективную природу, коренится ли этот феномен в обществе, человеке или его психике».

Первый подход – конструктивизм – трактует этнос как результат специальной деятельности, направленной на формирование (конструирование) этнической идентичности – т.е. осознания индивидом своей принадлежности к культурной группе. Так, В. Тишков понимает под этносом социальную конструкцию, возникающую и существующую в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего обеспечения социального комфорта в рамках культурно однородных сообществ.

Существует множество подходов к пониманию сущности идентичности, так, «идентичность – это психологическое представление человека о своем Я, характеризующееся субъективным чувством своей индивидуальной самоотождествленности и целостности; отождествление человеком самого себя (частично осознаваемое, частично неосознаваемое) с теми или иными типологическими категориями (социальным статусом, полом, возрастом, ролью, образцом, нормой, группой, культурой и т.п.»

Основаниями этнической идентичности являются:

- Культурный признак (язык, религия, искусство, обычаи, обряды, нормы поведения, привычка и т. д.);

- Языковой признак;

- Хозяйственный признак;

- Бытовой признак;

- Семейный признак.

Второй подход – примордиализм – рассматривает этнос как исторически возникшую объективную социокультурную общность людей, сформировавшуюся на базе укорененности и адаптированности к конкретной территории (вмещающему ландшафту). Ярким представителем данного подхода является Л.Н. Гумилев. Он считал, что этнос – это естественно сложившаяся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как энергетическая система (структура), противопоставляющая себя всем другим таким же коллективам, исходя из ощущений комплиментарности. Этнос является составной частью биоорганического мира планеты и возникает в определенных географических и климатических условиях.

Л.Н. Гумилев доказывает, что на людей, как и на все организмы биосферы, влияет космическая энергия, энергия радиоактивного распада внутри Земли и солнечная энергия. Энергетический процесс, связанный с получением энергии извне, преобразованием ее в биохимическую энергию живого вещества и расходованием этого заряда в процессе формирования этноса, Лев Николаевич назвал этногенезом.

Благодаря энергетическому импульсу – пассионарному толчку227 - происходит абсолютная ломка, когда старые этносы исчезают и появляются новые. Каждый новый вид этноса возникает как следствие мутации – изменения генофонда живых существ под воздействием внешних условий в определенное время и определенном месте.

Таким образом, начало этногенеза Л.Н. Гумилев связывал с механизмами мутации, в результате которой возникает этнический толчок, ведущий затем к образованию новых этносов. Процесс этногенеза связан с вполне определенным признаком – пассионарностью, определяемым как характерологическая доминанта, непреоборимое внутренне стремление к деятельности, направленной на достижение какой-то цели.

Подчеркнем еще раз, что, по мнению Л.Н. Гумилева, каждый этнос, чтобы выжить на Земле, должен приспосабливаться к условиям ландшафта. Связи этносов с окружающей природой рождают пространственные взаимоотношения. Но, живя в своем ландшафте, члены этноса могут приспосабливаться к нему, только изменяя свое поведение, усваивая какие-то специфические черты. Усвоенные стереотипы (историческая традиция) составляют отличие членов одного этноса от другого.

Этнокультурная нормативность поведения регистрируется на основании бытующих пословиц и поговорок. Так Э.В. Сикевич утверждает, что для русской самоидентичности наиболее предпочтительными являются следующие пословицы: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится», «В каком народе живешь, по такому обычаю и держишься», «За морем веселье да чужое, у нас - горе да свое», «Русские ни с мечем, ни с калачом не шутят», «Русский мужик задним умом крепок», «Русские любят авось, небось да как ни будь», «На Руси, слава Богу, дураков на сто лет запасено».

Этнокультурные стереотипы поведения формируются в процессе социализации, что приводит к формированию национального характера. Национальный характер – совокупность типичных и повторяющихся у лиц определенной национальности черт характера в виде манер, стиля поведения, способов осмысления действительности.

Посредством рационализации человек добивается того, что ощущение тревожности трансформируется в определенные образы, которые концентрируют в себе враждебность. Одновременно вырабатываются представления об образе действия человека в мире, который был направлен на избежание и преодоление опасности.

Этнос адаптируется к реальному миру тем, что всему в мире дается как бы свое название, определяет его место в мироздании. Так, считает С Лурье, формируется образ мира (этническая картина мира)242.

Этническая картина мира, отражая представления народа об окружающем мире, включая в себя духовные, материальные, художественные, социальные аспекты, находит отражение в народном искусстве.

Стремление увязать специфику культуры с природной средой имеет древние корни. Так в Упанишадах мы можем найти текст, говорящий о связи менталитета человека с окружающей средой. В нем говорится: «Огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став дыханием, вошел в обе ноздри. Солнце, став зрением, вошло в оба глаза. Страны света, став слухом, вошли в оба уха. Трава и деревья, став волосами, вошли в кожу. Луна, став мыслью, вошла в сердце»243. Так описывается рождение человека Айтарея, человека беспристрастного, чистого и великого своей чистотой и беспристрастностью. И от Природы зависит его падение в пропасть диких страстей, черной ненависти и злобы.

Можно подобное найти и у Г. Гачева: «Каждый народ, - пишет он, - видит мир особым образом. Зависит это от того участка мирового бытия, который достался, доверен на жизнь каждому народу: от особого сочетания поверхностей – земли, воды, воздуха, огня, - которое отлилось в составе человека (этническом и духовном), и в быту, и в слове».

Г. Гачев в середине 60-х годов ХХ века разработал идею «национальных образов мира». Он доказывал, что: «… каждый народ видит мир особым образом. Зависит это от того участка мирового бытия, который достался, доверен на жизнь каждому народу: от особого сочетания первостихий – земли, воды, воздуха, огня – которое отлилось и в составе человека (этническом и духовном), и в быту, и в слове. История народы меняет, сближает, перемешивает, однако работает она на добротном, сложившемся тысячелетиями национальном субстрате, и все изменения суть именно его изменения. Оттого и история народов своеобразна, и особы в ней извивы и сочетание общей миру цивилизации и исконно выросшей у народа каждого культуры».

В 90-е годы ХХ Г. Гачева трансформировал свои идеи в достаточно стройную теорию, названную им «национальные образы мира». В основание своих представлений о национальных образах мира ученый положил несколько принципиальных положений:

1. Существует некое Целое, единое устроение Бытия, т.е. единичная мировая цивилизация, единый исторический процесс существования человечества. Это единое интернациональное Бытие мира (космос, природа, история, культура) проявляют себя через «национальные образы мира», каждый из которых суть уникальное проявление этого бытия.

2. Национальный образ мира, национальная целостность определяется через Космо–Психо–Логос, как своеобразное единство взаимодополняющих друг друга национальной природы, склада психики и мышления. Их соответствие следующее: «Природа каждой страны есть текст, исполнена смыслов, сокрытых в Матери-и. Народ=супруг Природины (Природы + Родины). В ходе труда за время Истории он разгадывает зов и завет Природы и создает Культуру, которая есть чадородие их семейной жизни. Природа и Культура находятся в диалоге: и в тождестве, и в дополнительности; Общество и История призваны восполнить то, чего не даровано стране от природы»280.

3. Природа – первична, она – главное, что «питает и расширенно воспроизводит национальную целостность», в ней «совершается история данного народа. Она – Природина ему… Но если Природу понимать так, как ее толкует народ и фольклор, и поэзия, тогда она – Великая Матерь(я) и, как мать-кормилица и заботница, излучает душу-Психею, ее явления сочатся смыслом. Природа – заповеди, скрижали и письмена самого Бытия, в которые надо вникнуть и расшифровать данному народу. Природа источает волю быть – и на то идет история народа»281.

4. История – это приход народа к тождеству с природой своего обитания, «принаравливание» к ней. Она совершается народом: «История – в утробе национального Космоса, меж небом и землей, силами народа совершается». При этом получает разрешение антиномия национального и исторического, поскольку «история – реализация потенций национального Космоса в браке с Социумом народа, в порождении – творчестве материальной и духовной Культуры»282.

Образ Мира всегда национально и личностно окрашен и формируется под влиянием ряда общих и индивидуальных факторов. Понятие Личностного Образа Мира шире, индивидуальнее, подвижнее по содержанию, чем понятие Национального Образа Мира. Национальный Образ Мира фиксируется фольклором, а поэтому статичен на протяжении многих веков; Личностный Образ Мира изменяется в зависимости от степени развития культуры его носителя.

№17 Основные темы и сюжеты в различных видах русского народного декоративно-прикладного искусства (например, тема катания на тройках и свадебного поезда в декорировании прялок, пряников).

Русское народное искусство - это прежде всего, сплав обычаев, стилей, обрядов многих народов, населяющих нашу землю. Поразительно, что на протяжении тысячелетий народ рисовал, лепил, вышивал изображения только тех богов, животных, деревьев, которые несли в себе знаки созидательного, доброго, оберегающего начала, тех богов, которые помогали ему в выращивании урожая, в увеличении стада, в сохранении семьи, в благополучии потомства, защищали от болезней, беды, напасти.

Одна из главных дохристианских русских богинь так и называлась Берегиня, то есть берегущая, оберегающая. Она часто изображалась в глиняной игрушке и вышивке, встречаются ее изображения и на прялке.

На клеймах пряслиц записал народный мастер и обряды жертвоприношения, в которых участвовали наши предки. Жертвенными животными могли быть и кони, и птицы, и собаки. Записал мастер обряд встречи Весны, свадебный обряд, похоронный обряд, обряд первой борозды, многочисленные варианты ритуальных танцев. Одним словом, летопись народной жизни, написанная бесчисленными поколениями безымянных мастеров, зафиксировала многие этапы родового и над родового народного сознания.

Дерево

Первым сюжетом русского народного искусства по времени его появления безусловно является дерево. Оно и первый кормилец в эпоху собирания плодов, оно и жилище, оно и тепло в холодную зиму, без него нет очага, на котором готовят пищу. Оно же далее и древо жизни, и древо познания, мировое древо. Мы говорим корни памяти, корни истории, корни рода. Мы говорим древо рода, родословное древо. Дерево участвует в нашем бытии, мировоззрении, являя собой некий законченный и совершенный образ мира. Первый человек был накормлен деревом (героя фольклора кормит и спасает дерево в пути его), укрыт от жары и холода и ветра деревом, одет деревом. («Сосна, кормит, липа обувает»). В дереве живут (дом), в дереве и деревьям молились (храм) «Боги были болваны истуканные, изваянные, издолбленные, вырезом вырезанные». На дереве хоронят. В дереве хоронят. Дерево, наконец, в своей ипостаси модели жизни, мира имеет горизонтальные и вертикальные структуры. Конечно же, изображения дерева остались и до сегодняшнего дня одним из важных сюжетов глиняной и деревянной скульптуры, его использовали вятские мастера в прошлом веке и каргопольские сегодня, не говоря уже о часто встречающемся изображении дерева на народной вышивке (в окружении коней, оленей) и на прялке. Многие сюжеты богородской игрушки включают в свою композицию дерево.

Медведь

Медведь в эпоху собирательства и охоты один из первых родовых тотемов.

Потом, пройдя стадии тотема и божества, глиняный зверь становится игрушкой, в которой все равно присутствует забытое взрослыми и детьми магическое, сакральное начало.

Свидетельством особо почтительного отношения народных мастеров к медведю как тотему, знаку предка, служит, и тот факт, что глиняное изображение медведя, как правило, не озвучено; т.е. медведь не превратился в игрушку-свистульку, тогда как даже баба, кукла в конце XIX- начале XX веков, стала ею.

А что касается богородского промысла, то здесь медведь один из главных сюжетов. Эта фигурка участвует во многих композициях, где на равных человек и медведь: это и знаменитые «Кузнецы » и «Гулянье медведей » и «Вершки и корешки». Медведь излюбленный герой русских сказок.

Олень

В период истории, где главными формами бытия были охота и собирательство, олень столь же важен для жизни человека, как и медведь, но вслед за ним. Но в отличие от медведя, который сходится врукопашную с человеком, прирученный ходит по ярмаркам вместе с человеком, лечит человека, ложась на него телом и перенимая хворь на себя, носит имена деда, щура, пращура, наконец, домового, то есть медведь родственник, родич, родня, олень всегда на расстоянии, всегда далеко, всегда в движении, в скорости, всегда, как тень, мелькнул и пропал или до него достать лишь глазу, но не руке. Практически среди промыслов русской народной игрушки, и тех, что живы до сих пор, и тех, что закончили свое существование в начале века или заканчивают сегодня на наших глазах, нет ни одного, где бы не был этот сюжет одним из основных. И Ульяна Бабкина из Каргополя, у которой олень вместо рогов может иметь девичий кокошник, и Карповы, Дербенева, Лукьянова из Филимонова, , и рязанские мастера, и Иванов из Костромской области, и другие мастера из Абашева, лепили знаменитого Оленя золотые рога или Оленя серебряные рога (в зависимости от наличия той или иной краски). Лепят его и сегодня и не только на русском Севере, но и в центральных областях России.

Олень знак удачного брака, знак обильной жизни. Два оленя, сведенные головами, сюжет женского кокошника. Два оленя с изображением дерева в центре, сросшиеся в «ладью», как и два оленя, изображенные отдельно, справа или слева от священного дерева, на русской вышивке могут быть жертвенными оленями.

Баба

До сего дня глиняную и деревянную куклу точит, лепит каждый глиняный и деревянный промысел. На Мезени, на Северной Двине, у Белого моря вышивают на полотенцах и подзорах стилизованную древнюю богиню. Уже говорилось, что, по-видимому, «баба» становится объектом культа во времена, когда на смену охотничьей эпохе пришло время земледелия и скотоводства, и полигамия преобразилась в политеизм . Тайна и чудо рождения, которой наделена женщина, представлялась как некая высшая, могущественная сила, которая играет важную роль в человеческой жизни. Знак плодородия, размножения был первым смыслом, который заключался в первых глиняных изображениях «бабы». Часто искусствоведы читают вышитую на полотенце женскую фигуру в окружении коней или птиц, как изображение Макоши. Ма- мать, кошь -жребий, судьба, то есть мать, богиня, повелительница судьбы, жребия. Но кошь это еще и корзина, кошелка, то есть хозяйка корзины, урожая. Макошь, Мокошь, это еще и вероятно мокрая, отсюда -мать сыра земля. Хотя в фольклорном смысле Макошь более имела отношение к прядению и ткачеству.

Конь

Итак, одно из значений глиняной фигурки, изображаю щей всадника на коне, конника - Солнце, которое совершает свой путь по небу на колеснице; солнце-конь, колесница, колесо здесь почти синонимы. Горящее колесо, которое в русском обряде проводов зимы на Масленицу, а также в Семик и на Ивана Купалу скатывали с горы в речку, и есть тот солярный знак, который зафиксирован и на прялках, и на вышивках, и в резьбе по дереву. Символику круга, солярного знака, несет и кокошник, женский головной убор. Знак солнца присутствует и на голове куклы мастера Зоткина, в орнаменте Ковкиной, Бабкиной и неизвестного мастера из села Донское.

У каргопольского Полкана (Полуконя -Кентавра), у костромского глиняного коня, у коней или конников других северных промыслов впереди обязательно нарисован или выдавлен глубоко и ясно солярный знак колесо из колесницы. Символ и знак солнца, которое кони везут с востока на запад в подземный мир.

Конек на крыше крестьянского дома смотрит на восток, как бы встречая встающее солнце.

Птица

Птица- редко тотем, редко божество (Див, Сирин, Алконост). Чаще всего она эскорт божества (и лишь сопровождает их изображения) или же элемент жертвенного обряда. А если рассмотреть варианты «русской троицы», фиксирующей древний обряд, то очень часто центральную фигуру изображения дерева, человека, солнца, окружают изображения птиц. На ярославской прялке вплоть до последних дней существования промысла мастер изображал двух птиц справа и слева от священного древа.

Каждое изображение мирового или райского древа на северодвинских прялках сопровождалось изображением птиц. Полотенца тоже дали множество вариантов русской троицы» и здесь птицы сопровождают изображения дерева, человеческой фигуры или солярных знаков. Птица -знак весны, удачного брака, а значит и материнства. Но птица же и знак памяти об усопших, родных, для которых в северных деревнях вывешивали на окнах полотенца с вышитыми на них птицами. В виде птиц, утиц встречались в этих деревнях и солоницы, и ковши, и скобкари: древние магические сосуды перешли в крестьянский быт, утратив свое культовое назначение.

Птица знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета; петух поет на рассвете, когда всходит солнце. Птица -знак хорошего урожая.

Птица- знак счастливого брака. Жениха и невесту величают «лебедем да лебедушкой», на голове женщины кокошник две птицы, повернутые друг к другу, свадебное ритуальное блюдо готовится из курицы. Птица также совпадала с солярным знаком, заменяла его, сопутствовала ему. И все таки, несмотря на такую многозначность, изображение птицы, как я говорил, играло роль сопутствующего сюжета, дополняя основные сюжеты русского народного искусства дерево, медведь, олень, баба, конь и конник.

Козел

Ощутима и в русских народных обрядах связь козла с плодородием, силой и богатством. Вместе с тем это животное, связано и с нижним, потусторонним миром. Отсюда многочисленные поверья об участии козла в обрядах магии. Козлиная шкура, козлиные маски, козлиные рога стали элементами магических обрядов, которые практиковали волхвы, а затем скоморохи. Элементы этих обрядов сохранились и после утраты их сакрального смысла в обычае набрасывать на плечи козлиные шкуры, а на голову рога во время праздника святок, велесова дня и комоедиц. Козел присутствует в народном искусстве во множестве вариантов. Наиболее частый материал, который использовался народными мастерами, глина.

№18 Весенне-летний цикл христианских праздников.

Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни.

Обряды весенних праздников были связаны с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. Сопровождались пением закличек, действиями с жаворонками (ржаным печеньем) и очистительными обрядами. Главными участниками обряда были дети и девушки.

1. Ма́сленица. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. Масленица – один из самых радостных и светлых праздников. Целую неделю народ провожает надоевшую зиму, печет блины и ходит друг к другу в гости. Масленица, предшествующая Великому посту, издавна называлась "Мясопустом", поскольку в эту неделю запрещалось есть мясо. Некоторые историки считают, что в древности Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Масленичные напевы имели весёлый характер, даже если пелись с невеселыми словами. Кульминацией Масленицы остается и по сей день сжигание чучела Зимы - символа ухода зимы и наступления весны. Предваряют такое обрядовое сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем и блинами, а также так называемыми булочками-жаворонками. В качестве жертвоприношения на праздник изготавливали большую смешную и одновременно страшную куклу, которая олицетворяла собой чучело Масленицы из соломы или тряпок. Такое чучело наряжали обычно в женскую одежду, как древний и вполне священный образ божества. Затем несли чучело через всю деревню; выйдя за село его топили в проруби или сжигали или же разрывали на части, а оставшуюся от него солому раскидывали по полю. Этот обряд праздника представляет собой своеобразную традицию плодородия и связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; а также плодоносящих сил природы и обновления ее жизненной силы. В этот праздник народом издревле был заложен глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. Христианская церковь все время пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми.

2. 2. Весня́нки — русский народный праздник встречи весны.

3. Ники́та Водопо́л — народный праздник у восточных славян, приуроченный ко дню памяти св. прп. Никиты (3 апреля старого стиля). Праздник связан с кормлением, задабриванием водяного, который проснулся 1 апреля (по ст. стилю), в день Марии Египетской.

4. Алексей - с гор потоки. Праздник связан со встречей весны, празднуется во время Великого поста. Крестьяне с этого дня начинаил подготовку к весенним работам

5. Вербное воскресенье. Этот праздник не имеет точной даты, празднуется он перед Пасхой.

6. Вя́тская свисту́нья, Свистопля́ска — самобытный вятский народный праздник. Изначально Свистунья праздновалась в четвертую субботу после Пасхи.

7. Пасха. Праздник Пасхи у христиан всего мира означает воскресение Иисуса Христа.

Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения - главное событие года для православных христиан и самый крупный православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "избавление, прехождение".

Когда христианство пришло на Русь из Византии, оно принесло и традиции празднования Пасхи. Неделю, предшествующую ей принято называть Великой или Страстной. Последние дни выделяют особо: Великий Четверг - день духовного очищения, Страстная Пятница - напоминание о страданиях Иисуса, Великая суббота - день печали и траура, после него Светлое Воскресение Христово. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста (Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста и пасху– сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

8. Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

9. Ляльник - Лялин день. Ляля - одна из древнеславянских языческих богинь весенней растительности, юной женсвенности, богиня весны.

10. Троица. Через 50 дней после Пасхи Православная церковь отмечает праздник Пятидесятницы или Троицы. Пятидесятница считается днем рождения Церкви Христовой. Это день завершения дела спасения и день начала новой эры, выходящей за пределы нашего мира.

11. Семи́к (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) — старинный русский женский обрядовый праздник "проводов русалок". Семик (Зеленые Святки, Русалка) - праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на 7 четверг после Пасхи, за три дня до Троицы; открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространен в России повсеместно.

Праздник Семик был посвящен началу расцвета природных сил; он отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи; с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ - посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста плодов земли и охрану их от неблагоприятных воздействий. Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи, обращались за помощью к предкам. Свойственная земледельческим традициям, идея воскресения-умирания божества растительности проявлялась в ритуалах "похороны"-"проводы" (Всесвятская неделя). Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниям молодежи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичницы, сделанные "на урожай". О магической роли хождения в посевы девушек и молодок говорится в семицких песнях (Троицкая березка). В целом особое значение, женского компонента в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодежный развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Мак, Просо, Лен); наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной обрядовой ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.

12. Аграфена Купальница (Аграфена Лютые Коренья) — такое народное название дня памяти св. мученицы Агриппины, который отмечается 6 июля. Этот день зеленых Святок открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы.

13. Иван Купала — народный праздник языческого происхождения у славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20-22 июня). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

14. Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Петровские песни поются практически на один мотив с купальскими и составляют единую жанровую разновидность, что свидетельствует об их связи в древности с единым обрядом.

15. Ильи́н день — традиционный народный праздник у восточных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю). В народном представлении Илья - святой грозный, суровый, карающий, но в то же время щедрый, наделяющий. Он могучий распорядитель самых страшных сил природы. В его подчинении дожди, гром, молнии.

Считалось, что в его силах послать на землю плодородие или вовсе лишить людей урожая. На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей - отсюда пошел обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.

Илью-пророка еще называют Громобоем. Считается, что гром происходит от стука по небесной мостовой его колесницы, в которой он гоняет нечистого духа. А молния - это стрелы, ими Илья поражает злую силу.

В сознании русского народа библейское повествование своеобразно переплелось с народными верованиями, а сам Илья Пророк взял на себя функции могучего славянского языческого бога Перуна, управлявшего всей природой, молниями.

16. Успение — это конец земной жизни Богородицы, праздник в память ее переселения в жизнь Небесную, вечно блаженную. Церковь отмечает этот праздник 28 августа.