На момент зарождения культуры Киевская Русь занимала пограничное положение между землевладельческими цивилизациями Европы и варварскими культурами Азии. Так как на развитие Киевской Руси имело огромное влияние подобное, кардинально противоположное соседство, все процессы, протекающие в стране, сложно рассматривать как унифицированные. К примеру, феодализм, который в Европе был основан исключительно на рабовладельческих отношениях, в Киевской Руси имел патриархальный характер. Безусловно, преобладание семейственности, глубоко отразилось на формирующихся культурных ценностях. В целом, существует целый ряд факторов, повлиявших на процесс формирования культуры Киевской Руси:
Полиэтнизм. Пестрый этнический состав населения Киевской Руси обеспечил культурный полиэтнизм.
Языческая реформа Владимира – крещение Руси и принятие православной религии, во многом имевшее насильственный характер.
Цивилизация, основывающаяся на землевладельчестве и, соответственно, огромная зависимость от погодных условий, постоянная угроза гибели урожая и голода.
Зависимость уровня жизни от интенсивности труда. Трудолюбие, обязанность постоянно трудится, переросшая со временем в привычку позже трансформировалась в любовь к своей земле, а, соответственно, и в любовь к Родине, патриотизм, нежелание покидать родные места.
Значение и роль городов в истории развития Киевской Руси. Города, формировавшиеся как естественное продолжение родовых сел, по своей сути были городами-государствами, имевшими не только обособленную политическую, но и культурную среду.
Все вышеперечисленные условия остаются постоянными в течение всего времени формирования культуры Киевской Руси. Хотя в самом процессе формирования историки выделяют три независимых этапа:
V-IX вв. Возникновение нескольких культурных и политических центров на территории Киевской Руси с постепенным приобретением Киевом главенствующей роли среди них. Этот период сложно назвать периодом формирования культуры Киевской Руси. Правильнее бы было говорить о создании в это время предпосылок для возникновения самобытной культуры.
IX-XII вв. Время аграрного, политического и экономического кризиса в Киевской Руси. В таких сложных внешних условиях культура не могла развиваться стабильно, так как упадническое положение в стране отражалось на настроении всех слоев населения.
Начало XIII в. Гибель практически всего культурного наследия Киевской Руси в результате татаро-монгольского нашествия и зарождение новой культуры московской Руси, позже нашедшей отображение в культуре России.
Но развитие русского общества было затруднено тем, что жители исповедовали языческую религию. Она возникла в глубокой древности, когда только еще формировалось человеческое сознание. Как и любая другая религия, славянское язычество являлось «фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» . Одни природные явления помогали человеку в его созидательной деятельности, другие уничтожали плоды его труда. Поэтому люди следили за всеми изменениями в природе, стараясь дать каждому из них свое объяснение. Им казалось, что мир населён злыми и добрыми духами, которые ведут между собой постоянную борьбу за каждого человека. Злые духи — это вампиры и упыри, стремящиеся причинить ущерб всему живому. Добрые духи — берегини, оберегающие жизнь и покой человека, плоды его труда. И тем и другим славяне приносили жертвы, чтобы умилостивить их. Приносили они жертвы водным источникам и лесам, где, по их представлениям, обитали водяные и лешие.
С переходом к земледелию у славян зародилась вера в Рода и Рожаниц — божеств плодородия. Бог Ярило олицетворял собой пробуждающуюся весну, а Купала — плодотворящее лето. Вечером 23 июня, накануне дня Купалы, на высоких берегах рек и озер зажигали костры, через которые юноши и девушки прыгали попарно. С гор спускали горящие колеса, которые должны были потухнуть, коснувшись воды, что символизировало поворот солнца с лета на зиму. В древности в день Купалы в реке топили девушку. Славяне верили — благодаря этой жертве они получат богатый урожай.
Бога Волоса (Белеса) славяне считали покровителем скота и скотоводов, музыкантов и песнетворцев. Они верили, что он помогает накапливать богатства.
Небо казалось славянам вместилищем рая. Оно рисовалось им то в виде огромной блестящей горы, то в виде прозрачного храма или человеческого черепа. Славяне утверждали, что вместе с землей небо составляет супружескую чету. Летом небо обнимает землю, посылая на нее лучи света и струи дождя, оплодотворяя ее. На зиму супруги расстаются. Земля каменеет от горя и стужи и только весной вновь пробуждается в объятиях мужа.
Славяне считали, что небом управляет Сварог, который «вдувает» в людей жизнь. Летописец начала XII века писал, что Сварог некогда жил на земле и царствовал. В его правление люди стали заниматься обработкой металлов, перешли от полигамного к моногамному браку. По народным же поверьям, Сварог — верховный бог, которому подчиняются все другие боги, да и вся Вселенная тоже.
Почитали славяне огонь, говоря, что он прогоняет нечистую силу, болезни, мрак и холод. Они заявляли, что на огонь нельзя плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами — ОН может за это жестоко отомстить. На пожары люди приносили караваи хлеба, чтобы осветить их с помощью «божественного пламени». Огню приписывали очистительные свойства. Больных окуривали, проносили между горящими кострами. Высекали искры над пораженными болезнью местами. Богом огня считали Сварожича. Ему особенно поклонялись те, кто применял огонь во время работы: кузнецы, литейщики, ювелиры, гончары.
Согласно одной из народных легенд Сварогу понадобилось наблюдать за людьми, и он выпустил из-за пазухи свой глаз — солнце — Дажьбога. Каждое утро Дажьбог стал выезжать из своего золотого дворца па светозарной колеснице и объезжать небосклон с востока на запад. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.
Еще о древности славяне заметили — часто солнца на небе нет, а свет все-таки есть. Поэтому они сделали вывод: на небе обитает божество, которое распространяет свет. Они назвали это божество Хорсом. Хорс представлялся людям белым конем, скачущим над землей. Они создавали каменные статуи коней и во время падежа скота закалывали перед ними живых коней.
Сильный ветер, бурю, ураган олицетворял Стрибог. К нему обращались с мольбами земледельцы и скотоводы, путешественники и мореходы, люди, чья деятельность была непосредственно связана с погодными условиями.
Перуна славяне называли повелителем грома и молний. Они верили, что Перун бросает на землю из огромного лука-радуги «огненные снаряды», борется с великанами, тучами и туманами, скрывающими от людей солнце. Дожди, которые проливает Перун на землю, оплодотворяют почву, оживляют природу. По славянским поверьям, Перун осенью умирает, побежденный демонами зла. Морозы сковывают его громовые уста. Гробницей Перуна становится огромная черная туча, нависающая над землею. С наступлением весны Перун оживает, раскалывает тучу-гробницу молниями и громовым голосом возвещает миру о своем новом рождении.
Перун считался покровителем воинов и воинского искусства. Ему был посвящен особый день недели — четверг, в который следовало начинать любое новое дело. Тогда задуманное предприятие получит одобрение бога-громовержца и увенчается успехом.
Чтили славяне и Симаргла (Семаргла), который представлялся им в виде крылатого пса, охраняющего семена и посевы. По-видимому, его считали также богом подземного царства, куда после смерти попадали грешники и клятвопреступники.
Мокошь была покровительницей женщин и женского рукоделья. Ей был посвящен пятый день недели. В пятницу не разрешалось работать. Женщины в этот день не могли выносить даже золу из печей. Славяне считали, что любое предприятие, начатое в пятницу, обречено на провал — оно «будет пятиться». Согласно легенде по земле ходит истыканная спицами, кровоточащая богиня-пряха Мокошь. Она плачет и сетует на то, что некоторые люди не почитают ее и работают по пятницам, а в пятницу можно лишь торговать. Мокошь покровительствовала и торговле.
Поклонялись славяне и многим другим языческим божествам. В их честь они устраивали пышные празднества, сопровождавшиеся приношением кровавых жертв. Изваяния богов помещались в храмах или под открытым небом на капищах-святилищах. Славяне верили, что боги воплощаются в статуи кумиров. Древние скульпторы наделяли богов человеческими чертами, но изображали их многоглавыми и многорукими, чтобы подчеркнуть их всесилие. Статуи были богато украшены. Голова деревянной статуи Перуна, стоявшей на киевском капище, была отлита из серебра, а усы бога были золотыми. В руках Перун держал прозрачный драгоценный кристалл, в котором играло пламя постоянно горевшего перед кумиром огня. «Вечные огни» горели и перед статуями иных богов. Если они гасли, то людей, отвечавших за сохранность пламени, казнили.
В эпоху первобытности языческая религия сплачивала людей. Однако к IX—X векам население Руси оказалось поделенным на отдельные группировки. Верхи общества предпочитали обращаться с молитвами и просьбами к одним богам, низы — к другим. Князьям, боярам, дружинникам Род и Рожаницы уже по казались существенными божествами, как и Сварожич — покровитель ремесленников, а земледельцам и «хитрецам-умельцам», проводившим большую часть жизни в поле или в кузнице, Перун должен был представляться второстепенным богом. Языческая религия перестает связывать воедино различные слои населения. Древняя идеологическая основа дает трещину. И по мере развития узкой специализации в обществе эта трещина все более разрастается. Возникает потребность заменить язычество другой религией, приспособленной к новой ситуации.
Древние люди не допускали мысли, что со смертью на земле человеческому существованию приходит конец. Согласно славянским языческим воззрениям умершие переносятся в иной, потусторонний мир, где продолжат прерванную на земле жизнь. Для загробной жизни их нужно снабдить всем необходимым. Поэтому во время похорон на костры, на которых сжигали покойников (считалось, что они вместе с дымом переходит в иной мир), вместе с мертвецом клали множество вещей, принадлежавших ему при жизни, а также умерщвленных слуг, жену или наложницу, домашний скот. На средства умершего справлялись и многодневные поминки. Огромная и наиболее ценная часть имущества, которой владел покойный, уничтожалась на его похоронах. Эта традиция сдерживала процесс накопления богатств, приводила к напрасному уничтожению материальных ценностей, к уходу из жизни людей, которые могли бы еще жить. Она уравнивала богатых с бедными, так как сыновьям покойного приходилось заново накапливать свое имущество. Пагубно она сказывалась на развитии ремесел: многие прекрасные изделия уничтожались на погребальных кострах и не могли в дальнейшем служить образцами для подражания.
Жрецы-волхвы обладали таким авторитетом и властью в языческом обществе, что нередко диктовали свою полю правителям страны. Без их одобрения не могло быть проведено ни одно важное дело. Они могли принести в жертву богам любое животное, любого человека, не спрашивая согласия у князя. Волхвы постоянно контролировали жизнь и быт каждого славянина. Уже в период становления феодализма на Руси такое положение дел иногда приводило к острым конфликтам, возникавшим между князьями и жрецами. Могущественным и высокомерным русским князьям и боярам такая зависимость от волхвов была в тягость. Им нужны были такие служители религиозного культа, которые бы полностью от них зависели и утверждали бы их главенствующее положение в обществе.
Языческая религия побуждала каждого славянина бороться за личную свободу, требовала от него накопления богатств для обеспечения безбедной жизни в потустороннем мире. Жрецы заявляли, что рабов и нищих на том свете ждет жалкая участь.
ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА
1. Причины принятия христианства
Знаменитое "крещение Руси", положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.
Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.
Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении , которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений . Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.
2. Выбор веры
Важной представляется и т.н. проблема "выбора веры", от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.
Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. "Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти", - так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество . Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми.
Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.
Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией , наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира.
Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.
Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.