Ю. ОЛЬСЕВИЧ,
доктор экономических наук, главный научный сотрудник ИЭ РАН
Хозяйственная система и этнос
Экономическая наука России, освободившаяся из прокрустова ложа социально-классового детерминизма, столкнулась с тремя разработанными на Западе подходами к описанию хозяйственных систем. Первый исходит из универсальной значимости единых и неизменных принципов построения рационального хозяйственного механизма. Хотя приверженцы этого подхода по-разному объясняют единство и неизменность указанных принципов (естественная природа человека, требования цивилизации, божественный промысел и др.), все они уверены в том, что данные принципы могут и должны быть реализованы повсеместно, а все препятствия - устранены.
Второй подход выделяет не индивида, а народ, этнос как определяющий фактор хозяйственной системы. Отсюда вывод о принципиальном, качественном различии национальных хозяйственных систем, зависящих от характера и традиций конкретного народа.
Третий подход - эволюционный. Он исходит из того, что все общество, а вместе с ним и хозяйственная система, непрерывно изменяются. Экономическое поведение людей, их ценности, стимулы, формы реагирования постоянно приспосабливаются к меняющимся условиям, и говорить о неких постоянных стереотипах невозможно. В этом подходе решающей силой, формирующей хозяйственный механизм, является динамика культурной среды в самом широком смысле этого термина.
Какой подход подтвержден послевоенным «западным» опытом экономического развития? А здесь, несомненно, самые разительные примеры - это взлет Японии, а затем Южной Кореи, Тайваня, Сингапура, Гонконга и вот теперь - КНР.
Не утверждали ли мы, что путь к успеху - это реализация вечных и универсальных, принципов рыночной конкуренции, независимо от различий в культуре и традициях? - вопрошают сторонники первого подхода.
С неменьшим основанием торжествуют и адепты национально-хозяйственного подхода. Действительно, страны, добившиеся успеха, сделали это не вопреки своим особым традициям и культуре, а опираясь на них.
А защитники эволюционного подхода указывают на то, что система хозяйствования в послевоенный период - это не «традиционная» и тем более не «вечная», а принципиально новая система; и преуспели и в Европе, и в Азия именно те страны, которые в наибольшей степени смогли обновить свои экономические механизмы.
Кто же прав? Как говорил Додо из «Алисы в стране чудес», все победили, и каждый заслуживает награды. Чтобы исследовать хозяйственный механизм как процветающих, так и отстающих наций, необходимо сочетать все три подхода. Крах экономической системы в бывшем СССР потому и произошел, что она противоречила мировому опыту во всех трех его аспектах.
Но и марксистский классовый подход к анализу хозяйственной системы тоже опасно игнорировать. Тем более что российские радикал-либералы, учившиеся по марксистским учебникам и мечтающие ныне о возрождении классического капитализма, делают многое для того, чтобы реанимировать классы и классовый антагонизм, почти похороненные на Западе.
Народ не бессмертен
Говоря об этносе, мы воспользуемся определениями, которые дал известный ученый, историк и географ Л.Н. Гумилев. Под этносом он понимал «коллектив людей, который противопоставляет себя всем другим таким же коллективам, исходя не из сознательного расчета, а из чувства комплиментарное - подсознательного ощущения взаимной симпатии и общности людей... Живя в своем ландшафте, члены этноса могут приспособиться к нему, только изменяя свое поведение, усваивая какие-то специфические правила поведения - стереотипы. Усвоенные стереотипы (историческая традиция) составляют основное отличие членов одного этноса от другого»1;
Для нас здесь важно, что в этнос людей объединяет не сознание общего интереса, а подсознательная тяга друг к другу, основанная на общности особых стереотипов поведения. Эти стереотипы вырабатываются в результате длительного существования в общей среде и передаются воспитанием как историческая традиция.
Этнос возникает, развивается и разрушается, давая материал для возникновения новых этносов. Средний срок жизни этноса, - рассчитанный Гумилевым по 40 историческим этносам, - полторы тысячи лет. Если согласиться с Гумилевым, что этнос России (в отличие от этноса Киевской Руси) начал формироваться с XIII в., то сейчас мы находимся где-то в середине пути в отличие от старых этносов Западной Европы, которые завершают путь этногенеза, и в отличие от совсем молодого этноса США.
Заметим, что наличие этнической общности само по себе еще не обеспечивает поддержания общей государственности, политического объединения. Последнее зависит от «энергетического заряда» данного этноса (или, по Гумилеву, «уровня пассионарности»). Когда этот уровень понижается, этнос (или суперэтнос, каковым являлся СССР и каковым является и сама Россия) может быть разорван противоречивыми экономическими и политическими интересами его частей.
Как характер подсознательных стереотипов поведения людей, так и исторически определенный уровень этнической пассионарности существенно влияют на политический строй, духовную жизнь и хозяйственную систему конкретного общества. Каковы же этнические стереотипы (традиции) в поведении российского (евразийского по Гумилеву) этноса?
Для каждого народа (как и для отдельного человека) исключительно важно знать и понимать свой собственный характер, его сильные и слабые стороны. Если в отношении отдельного человека, как правило, существует определенное мнение окружающих, то в отношении народа, этноса, мнения чаще всего бывают разноречивые, даже полярно противоположные. И эти разноречивые мнения часто отражают различные стороны реальности.
Зеркалом характера этноса служит его история. Причем для понимания этого важно и то, что именно делал этнос, и то, как он это делал.
Л. Гумилев следующим образом описывает формирование основных элементов поведения российского этноса: «Москва не продолжала традиций Киева, как это делал Новгород. Напротив, она уничтожила традиции вечевой вольности и княжеских междоусобиц, заменив их другими нормами поведения, во многом заимствованными у монголов, - системой строгой дисциплины, этнической терпимости и глубокой религиозности»2.
Традиции дисциплинированности, централизма, уважения к самобытности народностей, духовности неизменно сохранялись в российском этносе, хотя в разные эпохи и принимали формы, внешне противоречащие друг другу. Так, государственный централизм и дисциплина в СССР, являясь по своим общественным формам отрицанием дооктябрьской государственности, были в то же время продолжением и развитием общей российской социально-психологической традиции. Официальная марксистско-ленинская идеология, будучи с логической точки зрения отрицанием всех религий, психологически воспринималась прямой наследницей православия как государственной церкви. И национальная политика СССР также во многом сохраняла традицию «соборности», терпимости к этническому разнообразию, к разнообразию дореволюционной России (что столь не по душе нынешним радикал-либералам, предлагающим поделить Россию на единообразные губернии).
Поэтому имеются основания для утверждений современных реформаторов о том, что идеология марксизма и плановая система хозяйствования уходят корнями в вековые российские традиции, выросли на российской почве и потому столь трудно искоренимы.
Только вот вопрос - отказываясь от конкретных исторических форм вековых традиций, нужно ли и возможно ли искоренять саму социально-психологическую основу этих традиций?
Если радикал-либералы выдвигают вряд ли разрешимую задачу искоренения вековых традиций, то ультраконсерваторы предлагают вернуться к старым формам этих традиций, к государственному православию, монархии, великодержавности. Последнее в принципиально изменившихся условиях, видимо, столь же нереально, как и пожелания радикал-либералов. Все российские реформаторы, включая Ивана Грозного, Бориса Годунова, Петра I, Екатерину II, Александра II, П.А. Столыпина, большевиков, не порывали с основами российских традиций, но с разной степенью решительности, жесткости и результативности меняли формы их реализации. А задача глубокого изменения традиций, то есть изменения психологии этноса, не по плечу никакому, даже самому революционному реформатору, ибо такой процесс потребовал бы смены ряда поколений, протекал бы веками и его успешное завершение означало бы разрушение данного этноса.
Задача нынешних российских реформ заключается не в том, чтобы отказаться от вековых российских традиций, а в том, чтобы найти меру и жизнеспособные формы их проявления, отвечающие общечеловеческим требованиям и императивам современной фазы глобального развития. Если эта задача не будет решена, реформы ждет жалкая судьба, каким бы прогрессивным не выглядело их начало с позиций Запада.
Названные выше российские традиции не являются единственными. Надо указать и на другие, хотя их вряд ли можно отнести к достоинствам и, может быть, следует считать чертами характера еще не вполне, зрелого этноса.
В России издавна чрезмерное почтение к государственной власти с очетается с неуважением к закону, причем и сверху, и снизу. (Не потому ли, кстати, современная законодательная власть стремится поставить под свой контроль исполнительную, что интуитивно опасается: исполнительная власть, опираясь на традицию, законов соблюдать не будет?)
Столь же давно россиянам присуще неуважение к казенной собственности - в любых ее формах. Воровство у государства всегда было «нормальным» источником дохода для значительной части населения - как среди трудящихся масс, так и в эшелонах власти (где оно дополнялось коррупцией).
Поэтому россиян вовсе не потрясли «11 чемоданов компромата», о которых поведал вице-президент А. Руцкой, и поэтому, видимо, по-олимпийски спокойным остается президент перед волной универсального разграбления отечественной собственности чиновниками, российскими нуворишами и их иностранными партнерами.
И вполне в российских традициях теоретические изыскания лидера «Демроссии» Г.Попова о правомерности мздоимства чиновников (при условии его упорядоченности) и совмещения государственной службы с частной коммерцией. Частные и государственные деньги вполне могут складываться в карманах одних и тех же брюк; остается надеяться при этом, что владелец брюк не будет путать карманы.
Еще одна традиция - склонность к утопическому мышлению, интуитивная тяга мыслить не реалиями, а образами желаемого, якобы достижимого уже в ближайшем будущем. Говоря современным языком, стремление убеждать себя, что фонарь идущего в лоб поезда - это «свет в конце тоннеля».
С этим же связана традиция полагаться на «авось», неприязнь к точным расчетам, действиям по программам и графикам, строгой деловой организации. В этой связи нельзя не вспомнить, как президент СССР долго и упорно сопротивлялся разработке какой-либо программы хозяйственных реформ и уступил только под нажимом зарубежных покровителей-кредиторов.
Западные психологи выделяют четыре типа людей в зависимости от их склонности ориентироваться либо на прошлое, либо на будущее, либо на текущий момент, либо на оптимизирующий расчет (назовем их условно ностальгический, футуристический, конъюнктурный и аналитический типы поведения). Можно высказать предположение, что на Западе преобладают третий и четвертый типы, а в России - первый и особенно второй. Последний как раз и является чаще всего носителем утопического сознания. Отсюда, видимо, и характерная черта российской политической жизни: и при авторитарном режиме, и при демократическом, руководству, щедрому на обещания в отношении «светлого будущего», выдается длительный и бесконтрольный «кредит народного доверия». А по его истечении это руководство предается анафеме и сменяется новым. Утопический цикл начинается заново.
Правящая элита советского периода льстила российскому народу, преклонялась перед ним на словах и третировала его на практике. Но кое в чем официальные характеристики отражали реальные черты поведения этноса - его природное долготерпение. Это традиционное долготерпение подразумевает склонность выносить не только те трудности, которые порождены объективными условиями, но и те, которые навязаны ошибочной либо узкокорыстной политикой правителей.
Склонность полагаться на «авось», утопизм и долготерпение создают условия, при которых негативные явления и недовольство могут накапливаться в массах народа подспудно, в течение длительного времени, создавая огромный взрывчатый потенциал.
Великий российский историк В. Ключевский особо подчеркивает, что Московская Русь на протяжении веков находилась в состоянии движения, распространения на юг и восток. Она была опоясана широкой полосой казацких вольных поселений, которые постоянно пополнялись беглыми крепостными и раскольниками, а затем малоземельными переселенцами из центральных районов. Эти окраины - источник традиций вольницы и самоуправления, децентрализации и бунтарства, политического и духовного раскола.
Происходившие на протяжении большей части истории России широкие территориальные перемещения населения, сопровождались одновременно глубокими социальными сдвигами. Если при этом учесть еще и этническое многообразие российского населения, то станет понятной общая социально-психологическая нестабильность, возможность к изменениям массового поведения в весьма широком диапазоне.
Суммируя сказанное выше, можно обрисовать общий механизм взаимодействия различных традиций в поведении российского этноса. Традиция централизованной дисциплины, прокладывая себе дорогу в обстановке хронической нестабильности, общего неуважения к законам и казенному имуществу, имеет тенденцию перерастать в огосударствление всех сторон жизни и тоталитаризм. Традиция духовности в этих условиях перерастает в государственную религию либо идеологию и при склонности к утопизму мышления превращается в идеологическую нетерпимость. Способность к долготерпению дает этим тенденциям накапливаться, после чего наступает разрушительный взрыв, и вектор общественных настроений устремляется к противоположной крайности антиэтатизма, нигилизма, этнического и регионального распада, чему весьма способствует общее состояние хронической социально-психологической неустойчивости.