- •1. Генон – апологет открытой иерократии
- •2. Криптоиерократия – современная форма господства жрецов
- •3. Жречество как организатор исторического процесса
- •4. Проект иерократии: «точка зрения вечности» на земле
- •5. Позитивная мораль как база криптоиерократии
- •1. Происхождение понятия
- •2. Время и вневременное
- •3. Знание о том, «что есть»
- •4. Смерть как отправная точка
- •1. Проблема «наивного сознания»
- •2. Человек как орудие восприятия
- •3. «Небо без звезд»
- •4. Традиция и интеллектуальная Культура
- •5. Жрец, философ, пророк
- •1. Итоги предыдущих размышлений: «великая триада» перцепции
- •2. «Апейрон» греков как чувственный аналог «дао»
- •3. Нам не уйти от парадокса: сама бесконечность противоречива
- •4. Профанизм как указание на «еще более глубокий» эзотеризм
- •5. Онтология рая. Самопознание как начало греха
- •6. Священные писания против посвятительной традиции: двойственность в понимании высшей миссии Человека
- •7. Откровение о едином живом Боге адресовано тем, кто отлучен от традиционного посвящения
- •8. Тайна живого сознания не раскрывается в логосе
- •9. «Философы только объясняли мир…»
- •10. Эзотеризм единобожия против эзотеризма «всеединства»
- •1. Человек в ловушке двойственности
- •2. «Кризис» реальности, во внутренней противоречивости Бесконечного. Тайна «минуса»
- •3. «Невозможность» как истинная подоплека «возможности»
- •4. Субъект как «ограничение Бесконечного» или «отрицание Отрицания»
- •5. Кризис реальности и его троичное раскрытие
- •6. Противостояние: Великое существо как бог жрецов и Субъект как Бог пророков
- •7. Смерть как явление Субъекта
- •1. Возможность восприятия – отправная точка в раскрытии значения традиции
- •2. «Общество вместо космоса» как объект встречи
- •3. Сверхчеловеческая природа общества
- •4. Общество как связь смертного человека с Великим Существом
- •5. В триаде «Общество – природа – человек» последний является самым слабым звеном
- •1. Корни революции – в духе
- •2. Революция как искус титанизма
- •3. Герои языческой трагедии как обреченные предтечи пророков
- •4. Противостояние титанов и олимпийцев «переходит» в конфликт человека и дьявола-Иблиса
- •5. Теология революции. Революция пророков против жрецов и Великого Существа есть отражение на человеческом плане революции Бога против абсолютного рока
- •1. Общество и личность – активный и пассивный полюса в человеческом пространстве
- •2. Общество – мост между аморфным человечеством и Великим Существом
- •3. Жрецы, открыто правящие архаическими обществами – конкуренты современного социума,
- •4. Царь – вершина, но, одновременно, слабое место в обеспечении прямого жреческого господства
- •5. Жрецы, испытывая дефицит ресурсов для реализации своих мегапроектов,
- •6. Функции каст являются врожденными человеку и актуальны всегда
- •7. Политическая теология как доктрина истинной революции
- •1. Негативная изнанка бытия
- •2. Антитезис к всепоглощающей бесконечности
- •3. Несовместимость «правды» и «истины»
- •4. Первобытие несет в себе «тайну беззакония»
- •5. Смерть – как основная категория новой социологии
- •Постмодернизм и конец демократии
- •Монотеизм пророков – «абсолютное оружие» мужского духа
2. Антитезис к всепоглощающей бесконечности
Есть две реальности и две традиции. Одна – это реальность бесконечного неба без звезд, черной беззвездной ночи вверху, которая в принципе содержит и «ночь внизу». Другая реальность – это «антиреальность», альтернатива первой. Фантастическое, парадоксальное утверждение, что есть точка, которая этой бесконечностью не поглощается. Можно было бы с точки зрения формальной логики подобным допущением пренебречь, если бы не одно «но». Без этого допущения сам гносеологический феномен нашего восприятия мира был бы абсолютно необъясним.
Реальность без точки абсолютного нетожества, противостоящей ей в ее же центре, была бы «грудой камней», бессмысленным хаосом (или порядком) форм. Собственно говоря, такой она и является в какой-то мере, такой-то она и мыслится «великим логосом», упорядочивателем манифестированной архитектуры Большого космоса.
Однако посреди этой «вселенной идолов», посреди этой иерархии «раскрашенных камней» сияет одна сверхчерная точка, которая является контрапунктом, организующим бессмысленные эманации из Первоначала в концентры альтернативного «нового порядка» вокруг себя. Эта точка «отражена» в нас. Мы ни в коем случае не носители ее, мы заражены ею. В наших душах есть некий вирус этой черной точки абсолютного отличия. Конечно, она присутствует в нас виртуально, потому что мы лишь на короткий период являемся носителями этой священной таинственной болезни, потому что есть смерть. Как говорил Сократ, умирая, мы выздоравливаем. Мы перестаем быть носителями отличия, мы становимся одно с вселенной «раскрашенных камней». Мы перестаем «быть» как объекты, ибо «бытие» объектов – это небытие. Для нас наше личное, субъективное пространство живо лишь постольку, поскольку оно антитезисно окружающему Все.
Мы есть настолько, насколько мы противимся этой косящей нас косе. Наше бытие есть функция от нашего гносеологического свидетельствования, от нашей перцепции, от того внутреннего, все отражающего центра, который позволяет нам свидетельствовать. Эта черная точка, вирус несмирения с «бесконечностью» есть то, что мы называем Богом. Она есть творческий центр, который, будучи невозможным, отменяет все растворяющее в себе абсолютное утверждение, не существуя, величайшим образом существует. Да, эта нерастворимая точка, не тождественная ничему, не «существует», но при этом оказывается в центре, более глубоким модусом истины, чем сама ничтожащая бесконечность. Это – творческий центр, вокруг которого структурируется бездна.
3. Несовместимость «правды» и «истины»
Мы одновременно живем в двух мирах. Мы живем в мире, сформированном Первоинтеллектом, который структурировал и эшелонировал хаос. В этом мире мы – существа в ряду мириадов подобных в одном из мириадов миров, в одном из этажей великой лестницы или великого древа «Большого космоса». Здесь и теперь мы являемся одной из модификаций великой универсальной возможности. Но одновременно с этим мы живем в параллельной фантастической реальности, где есть только мы, вселенная, в которой мы пребываем как ее центр, потому что мы «заражены» бациллой нетождественности. Мы не являемся одной из модификаций бесконечной возможности среди прочих, одним из бесчисленных камней на берегу моря. Мы оказываемся чем-то движущимся, неким крабом среди камней. Вокруг этого «краба» существует вся вселенная, и существует иначе, у нее совершенно другие законы, чем у вселенной логоса. Мы живем в двух параллельных мирах, наложенных друг на друга. С одной стороны, некая необъятная непостижимая сверхреальность, а с другой – вселенная, в которой мы обнаруживаем себя единственным подлинно действующим центром. Однако не является ли такое восприятие естественной иллюзией для биологического существа? Для суслика, выскочившего из своей норы, окружающая его степь, пространство между двумя холмами – это тоже вселенная, в которой он центр. Не является ли это просто естественной аберрацией. Ведь такое ощущение центральности дано даром почти всякому – ребенку, пастуху, рыбаку, просто бродяге. Кто всерьез думает о том, что он песчинка в бесконечной лестнице миров? Ощущение своей центральности, даром данное каждому, это некий знак трансцендентной инспирации, которая дана человеку в залог, это тайная инвеститура, разлитая по человечеству, которая сама по себе не эффективна, она не подлежит реализации подавляющим большинством живущих. Два типа сознания противостоят друг другу: конкретный опыт практически любого человека, ощущающего себя «пупом земли» и крайне абстрактный продукт умозрения, согласно которому мы – незначительная частица вселенной. Пребывание в качестве песчинки в бесконечной лестнице миров – это предмет размышления метафизиков, это отнюдь не кабинетный бред. Ведь теория чисел, при теории строения вещества – это тоже абстракция ученых, но тем не менее она соответствует некой объективной данности.
Представьте себе – мы живем в мире, где земля плоская. Одновременно мы знаем, что земля круглая. Мы живем в мире, где мы знаем, что звездный свет летел до нас миллионы лет, мы смотрим на звезду в ночи и знаем, что этой звезды, может быть, уже нет в данный момент. Но вместе с тем мы воспринимаем этот луч «здесь и теперь». Другими словами, наше бытие принадлежит одновременно двум мирам. Один мир открывается через приборы, и это то, что «на самом деле есть» с научной точки зрения. Другой же открывается нашим глазам, и это то, что нам дано в качестве знамения. В этом мире мы не случайно воспринимаем, что Солнце движется вокруг Земли; мы знаем, что Земля вокруг Солнца, а нам кажется наоборот. Нам кажется, что мы живем в геоцентрической системе, а потом нас научили что – в гелиоцентрической! Мы постоянно живем в двух мирах: в абстрактном невещественном мире логоса, где мы – никто, и в конкретном мире, где мы являемся наместниками некоего тайного принципа. Не надо думать, что этот тайный принцип был известен всем только потому, что слово «Бог» применялось давно, практически во всех традициях. Слово «Бог» в нашем смысле, это то, что указывает на альтернативную ностроцентричную реальность. Есть две реальности: реальность бесконечного, в которой возникает логос, структурирующий хаос, и реальность контрбесконечного, в которой есть творческий центр, главное качество которого в том, что он отличается от всего. Все существует, а он не существует. И, не существуя, он есть центр и творческим образом организует все вокруг себя, таким образом, все становится знамением его присутствия.. Два мира существуют – мир, выведенный как порядок из хаоса, и мир, который возникает благодаря творческому центру как нечто, ставшее из ничто. Мы одновременно живем в этих мирах так же, как мы одновременно живем в мире, открываемом телескопами, и в мире, который видим нашими органами зрения. Чудесным образом это один и тот же мир, который раздваивается на два совершенно противоположных, взаимоисключающих мира. Есть, таким образом, две традиции. Одна традиция настаивает на чистом бытии, на том, что перцепция есть функция от этого бытия, возникает как некий эпифеномен. Другая же настаивает на том, что все, что нас окружает как предмет перцепции, есть знамение того, что делает саму эту перцепцию возможной.