25. Основы философской герменевтики.

Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине XX в. Герменевтические идеи обнаруживаются в учениях разных философов, принадлежащих самым разным направлениям: в философии жизни Ф. Ницше, феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Собственно философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве методики толкования текстов герменевтика возникла еще в Античности, в XIX в. в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общегуманитарного метода, а в XX в. обрела статус философской теории. Философская герменевтика сконцентрирована на онтологической и гносеологической проблематике.

Основные понятия герменевтики — текст, понимание, диалог и др. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание - постижение смысла культурных яв­лений и событий. Для достижения понимания вводится си­туация диалога между автором текста - создателем той или иной знаковой системы, и ее читателем, интерпретато­ром. Для того чтобы понимание состоялось, оно должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые обозначаются терминами «предпонимание», «предзнание», «предрассудки», «традиция» и т.п. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических версиях гер­меневтики оно определяется как способ существования человека в мире, в гносеологических - как эпистемологи­ческая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского зна­ния, но и в социологии, психологии, других науках о куль­туре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на постмодернистскую философию.

25. Психоаналитическая антропология з. Фрейда и неофрейдизм (э. Фромм).

Психоаналитическая философия вызвала огромный интерес не только у философов-профессионалов, но и у широких слоев интеллигенции. Обращение к исследованию явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления наиболее характерно для австрийского психолога, невропатолога, психиатра Зигмунда Фрейда и его учеников. Основные работы З.Фрейда, содержащие философские идеи и концепции, - «Массовая психология и анализ человеческого "Я"», «По ту сторону принципа удовольствия», «"Я" и "Оно"», «Психология бессознательного», «Неудовлетворенность в культуре», «Цивилизация и анализ человеческого "Я"» и др. Фрейд выдвинул гипотезу об исключительной роли сексуальности в возникновении неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений. З. Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного - принципу реальности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект - аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З. Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психической жизни человека - «либидо» (полового влечения), определяющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые). Через призму сублимации З. Фрейд рассмотрел формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. З. Фрейд ввел также понятия космических «первичных позывов» - «Жизнь» и «Смерть».

З. Фрейд постулирует первичность бессознательного по отношению к сознанию. Бессознательное – это вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному волевому контролю. Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Подсознание – это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания.

З. Фрейд предложил собственную модель субъективной реальности, в которой представлены как сознательная, так и бессознательная сферы:

1 уровень «Оно» - «подвалы сознания» (глубинный слой бессознательных влечений личности).

2 уровень «Я» - самосознание личности.

3 уровень «Сверх-Я» - установки общества и культуры, моральная цензура, совесть.

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900—1980). Основные работы: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Концепция Маркса о человеке», «Искусство любви», «Революция надежды», «О гуманистической технике», «Кризис психоанализа», «Иметь и быть», «Человек для самого себя».

Популярность Э. Фромма во многом объясняется тем, что он на протяжении всего своего философского творчества сохранил верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, формы его существования. Одни и те же сюжеты переходят у него из работы в работу, обрастая новыми аргументами. Так в работе «Человек для самого себя» он развивает идеи «Бегства от свободы».

Отвергнув биологизм З. Фрейда, Э. Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму; к осмыслению экономических, социально-культурных факторов. Учение З.Фрейда им преодолевается через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных факторов общественного развития. Он называет капитализм «больным обществом» и предлагает «лечить» его на основе «гуманистического психоанализа». Осознание человеком «неподлинности» своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей «самости» вместо «мнимого Я», установление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т. е. бескорыстному служению другим людям, к новому гуманистическому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм... не они ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие человека? И Э. Фромм, в отличие от узкого горизонта фрейдовских инстинктов, «распахнул» огромное жизненное пространство человека. Человеческое бытие, по Фромму, - это становление человека, совершенствование его духа.