Вопрос 17.
Одна из ключевых и сквозных проблем средневековой философии, буквально ее экзистенциальный нерв - это проблема соотношения веры и разума. Уже у апологетов мы можем выделить два крайних крыла, дающих противоположное решение этой проблемы. По Юстину, философия (платонизм) буквально направлена ко Христу и идет к христианству").
Напротив, Тертуллиан утверждал, что между Христом и Дионисом, между Иерусалимом и Афинами нет ничего общего. Приписываемое ему выражение гласит: "Верую, ибо абсурдно". Гораздо более взвешенную позицию занимал Августин. Хотя вера есть высший акт воли, а воля имеет известное первенство перед разумом, тем не менее, Августин склонен был настаивать на единстве веры и познания: "Разумей, чтобы мог верить, и верь, чтобы разуметь". Отсюда, в общем-то, и вырастала позиция схоласта, которая уже у Ансельма Кентерберийского получила четкую форму: "Верь, чтобы понимать". В пределах догматов разум свободен и самостоятелен. Вера ищет разум. Впрочем, еще у первого схоласта Эриугены подлинная религия есть и подлинная философия, равно как и наоборот. Но рационализация богословия неизбежно вела к тому, что авторитет начинал основываться на истинах разума. Фактически Эриугена подчеркивал зависимость теологов от диалектических рассуждений, а не веры.
Отличную от Ансельма позицию занимает Пьер Абеляр. Не столько "верую, чтобы понимать", сколько "понимаю, чтобы верить". Так можно передать суть этой позиции. Это значит, что, по крайней мере, авторитет церковного предания, да и догматика церковного учения должны быть удостоверены разумом. Наиболее разработанное и впечатляющее решение проблемы соотношения разума и веры предложил все тот же Фома Аквинский. Отдавая, в отличие от Августина, приоритет не воле, а разуму, Аквинат выдвинул концепцию гармонии веры и разума. Используя понятие естественного света разума, Фома Аквинский полагал, что он находится в определенном необходимом соответствии с богооткровенным, то есть сверхразумным, которое никак не тождественно неразумному. Кризис схоластики к концу средневековья, рост влияния номинализма, в лице таких его представителей, как Уильям Оккам, вел к подрыву самой идеи возможности естественного знания о Боге. Следствием оккамизма была замена позитивного сотрудничества веры и разума, имевшего места в золотой век схоластики, новой, гораздо более рыхлой системой, в которой абсолютная и самодостаточная несомненность веры придерживалась только философской вероятностью. Можно сказать, что в социальном и политическом планах эта тема соотношения веры и разума преломлялась как тема соотношения духовного и светского, града небесного и земного, Церкви и государства, власти Папы и власти императора.
Вопрос 18.
ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
В средневековой западной философии античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный сдвиг в общественном сознании, который сопровождался существенной "переоценкой ценностей". Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. Отсюда вполне понятный пересмотр традиционных воззрений на сущность и предназначение человека, переосмысление античной традиции. "В основание всей христианской антропологии легла фраза из книги "Бытия": "Сотворим человека по образу и подобию Нашему" (Быт. 1,26), заново осмысленная в посланиях апостола Павла. Именно теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. И в антропологических учениях средневековых авторов осмысливались как противоположность Творца и тварной природы человека, подчеркнутая теологемой грехопадения, так и путь преодоления отчуждения человека от Бога, определенный, в частности, теологемами воплощения и искупления".
ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ
В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления.
Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.