Вопрос 13. 13. Еврипид – драматург кризиса афинской рабовладельческой демократии. Трагедия «Ифигения в Авлиде». Основной драматургический принцип Еврипида.

От Еврипида до нас дошли семнадцать трагедий и одна сатировская драма. Почти все из сохранившихся пьес написаны Еврипидом во время Пелопоннесской войны. В этот период сильного общественного потрясения колеблется вера в старых богов, появляются новые течения в философии, ставится и обсуждается ряд новых вопросов. Еврипид очень ярко отразил в своем творчестве этот переломный момент в греческой истории. Все животрепещущие вопросы современности затрагиваются драматургом в его трагедиях. Но прежде всего необходимо сказать о том, что самая трагедия стала у Еврипида иной, чем была у Эсхила и Софокла. Еврипид приблизил своих героев к действительной жизни. По свидетельству Аристотеля, Еврипид изображал людей такими, какими они бывают в действительности. Это стремление Еврипида к реалистическому изображению характеров не нравилось афинянам, оно казалось им нарушением традиционного характера трагедии и было одной из причин неудач Еврипида на драматических состязаниях. Но существовали еще и другие причины. Афинян смущало свободное отношение Еврипида к мифам. Взяв какой-либо старинный миф, Еврипид менял его не только в деталях, но и в существенных чертах. Кроме того, в ряде трагедий Еврипида дается критика старых религиозных верований. Боги оказываются более жестокими, коварными и мстительными, чем люди. Даже там, где нет прямой критики, нередко проглядывает скептическое отношение поэта к старинным верованиям. Это объясняется тем, что на творчество Еврипида оказала сильное влияние философия софистов. Мысли софистов по разным вопросам общественной жизни, критика ими старых религиозных верований находят свое отражение в трагедиях Еврипида, и поэтому некоторые исследователи называют его «философом со сцены». И еще одна черта перешла в трагедии Еврипида от софистов: его герои по большей части много и тонко рассуждают и оказываются весьма искусными в приемах софистического доказательства.

По своим политическим взглядам Еврипид был сторонником умеренной демократии. Он не одобряет крайней демократии своего времени, изображая ее господством толпы и называя «ужасным бичом». С другой стороны, он не любит и аристократии, кичащейся своим знатным происхождением и богатством. В его глазах «среднее» сословие является самой прочной основой государства. И прежде всего — это земледелец, который обрабатывает землю «своими собственными руками». В трагедии «Электра» простой земледелец, оказавший гостеприимство Оресту и проявивший себя великодушным, назван благородным, ибо, по словам Ореста, истинное благородство и заключается в благородстве души.

В ряде своих трагедий Еврипид высказывает горячие патриотические чувства, прославляя Афины, их богов и героев, их природу, уважение к гостям и просителям, справедливость и великодушие. В пьесах Еврипида постоянно встречаются намеки на современные драматургу политические события. Последние становятся даже непосредственным толчком к созданию драмы. В связи с Пелопоннесской войной затрагиваются вопросы о договорах, о союзниках, не один раз высказывается чувство враждебности по отношению к спартанцам, и вместе с тем рисуются бедствия и страдания, порожденные войной, и особенно страдания женщин. Еврипид затрагивает в своих трагедиях весьма волновавший в то время афинское общество вопрос о положении женщины и вкладывает, например, в уста героини трагедии «Медея» ряд глубоких мыслей о женской доле.

Характерно отношение Еврипида к рабам. Они не занимают в его пьесах приниженного положения и часто выступают доверенными лицами своих господ. Рабы у Еврипида приобретают такое значение, какое имеют на новоевропейской сцене слуги. В трагедии «Елена» (ст. 727 и следующие) прямо высказывается радикальная по тому времени мысль, что добрый, чистый сердцем раб такой же человек, как и свободный.

Драматургическое мастерство Еврипида характеризуется следующими чертами. Он не только сталкивает своих героев в острых драматических конфликтах (это делали до него уже Эсхил и Софокл), но и заставляет зрителей присутствовать при тончайших душевных переживаниях своих героев. Он умеет выбрать и ярко изобразить потрясающие моменты каждой ситуации и вместе с тем дать углубленную психологическую характеристику своих героев.

Острота драматических конфликтов, приводящая обычно к гибели героя или его близких, в соединении с этой углубленной психологической характеристикой делает Еврипида «трагичнейшим из поэтов». Именно так называет его Аристотель 1, указывая, что многие трагедии Еврипида оканчиваются несчастьем, хотя и упрекает его вместе с тем за композицию некоторых пьес. Действительно, прямолинейному развитию действия у Еврипида мешает иногда ряд побочных эпизодов, тормозящих движение драмы. Поэтому в отношении единства действия Еврипид уступает Эсхилу и Софоклу.

При постановке своих трагедий Еврипид, как и Софокл, пользовался тремя актерами. Однако у него есть и пьесы, где выступают два актера. Хор у Еврипида уже не имеет такой тесной связи с развитием действия, как у Софокла. Временами он является только пассивным созерцателем происходящих событий. Иногда хор или высказывает сочувствие героям в переносимых ими страданиях, или пытается примирить враждующие стороны, или же просто выражает свое мнение по поводу совершающихся событий. Временами же в хоровых партиях Еврипид высказывает, не стараясь даже скрыть это, свои собственные любимые взгляды и мысли. Кроме песен хора в трагедиях Еврипида имеются и монодии. Они встречаются уже у Софокла, но широко ими начал пользоваться только Еврипид. Надо думать, что эти монодии производили на зрителя и слушателя большое впечатление 2, но нам судить об их музыкальном достоинстве трудно: мы не знаем мелодии, лежащей в их основе, а также связанной с ними пластической игры актеров.

Необходимо сделать еще несколько замечаний о прологах и развязках Еврипида. Они носят у него своеобразный характер. Иногда в прологах Еврипид дает не только завязку трагедии, но и рассказывает заранее все ее содержание. Совершенно очевидно, что такое построение пролога менее благодарно в чисто художественном отношении, чем у Эсхила или Софокла. Но Еврипид настолько свободно относится к мифам, удаляя из них всем известное и, наоборот, прибавляя свое, что без такого введения, иной раз даже раскрывающего содержание трагедии, многое для зрителя оставалось бы просто неясным.

При изучении прологов Еврипида можно отметить и следующее. Выставив в прологе какое-либо положение, он в ходе трагедии не раз возвращается к нему, облекая его все новыми и новыми доказательствами и делая его путем логических рассуждений и чисто художественных средств все более и более убедительным.

Отличаются особенностями и развязки трагедий Еврипида. Они не всегда искусно построены, и поэтому приходится развязывать запутавшийся клубок событий с помощью божества, появляющегося на эореме («бог из машины»). Прибегая к таким развязкам, Еврипид, вероятно, хотел уделить в своих трагедиях известную долю внимания и божествам, так как в развитии действия самой трагедии он не всегда предоставлял им место.

«ИФИГЕНИЯ В АВЛИДЕ»

Сюжет этой пьесы основан на известном мифе о жертвоприношении Агамемноном своей дочери Ифигении. Еврипид внес некоторые изменения в традиционный миф. Он ввел роль Ахилла и усилил, а может быть, и ввел роль Клитемнестры. Но самое важное изменение коснулось образа героини. И эпические поэты и, по всей вероятности, Эсхил и Софокл представляли жертвоприношение Ифигении как насильственный акт. Еврипид же изобразил ее идущей на смерть добровольно. Текст трагедии дошел до нас в сильно испорченном виде. По-видимому, сам Еврипид не успел ее закончить, и «Ифигения в Авлиде» была доработана и поставлена на сцене после смерти драматурга его сыном, также Еврипидом. В более позднее время эта пьеса подверглась дальнейшим изменениям. Несмотря на плохое состояние текста, не подлежит сомнению, что основа самой пьесы — чисто еврипидовская и что эта трагедия должна быть отнесена к числу лучших его произведений.

Действие трагедии начинается перед зарей в Авлиде, откуда ахейская рать должна плыть на Трою, возле походного шатра Агамемнона. В отличие от тех прологов Еврипида, где завязка драмы дается в монологе одним из действующих лиц, пролог к «Ифигении в Авлиде» носит драматический характер. Из диалога Агамемнона со старым рабом зрители узнавали, что некоторое время тому назад царь написал Клитемнестре письмо с приказанием привезти в Авлиду Ифигению, чтобы выдать ее замуж за Ахилла. Однако брак был только предлогом. На самом деле, повинуясь прорицателю Калханту, Агамемнон должен принести Ифигению в жертву Артемиде. Но теперь он переменил свое решение и написал новое письмо, в котором просит жену не приезжать с дочерью в Авлиду. Передавая письмо старому рабу, Агамемнон велит ему поскорее отправиться в путь и вручить письмо Клитемнестре. Следует парод хора, состоящего из халкидских 1 женщин, явившихся посмотреть на греческий лагерь. Первая часть парода дает картину из жизни греческого стана, вторая — содержит перечень кораблей, отправившихся на Трою 2.

Между тем письмо Агамемнона перехватывает за сценой Менелай. Между братьями, уже на глазах у зрителей, происходит бурное объяснение, сопровождаемое взаимными упреками. В это время появляется вестник и сообщает Агамемнону, что Клитемнестра с Ифигенией и малюткой Орестом прибыла в лагерь. Агамемнон и Менелай подавлены этим сообщением. Менелай раскаивается в только что сказанных им оскорбительных словах. Он предлагает распустить войско и покинуть Авлиду. В ответе Агамемнона звучит трагическая безысходность. Он хвалит слова брата, но говорит, что необходимость заставляет его совершить жестокое убийство дочери: об обещании принести в жертву Ифигению знают прорицатель Калхант и Одиссей, а через них о прорицании узнает войско, и оно, убив Агамемнона и Менелая, все равно принесет Ифигению в жертву.

После песни хора, прославляющего тех, кто умеренно и целомудренно пользуется дарами Афродиты, а также вспоминающего о безумной страсти Париса и Елены, на орхестру въезжает колесница. На ней стоит Клитемнестра, на руках у нее спящий Орест (лицо без речей), рядом с нею — Ифигения. Навстречу им из шатра выходит окруженный воинами Агамемнон. Происходит сильная по своей правдивости и театральной выразительности сцена свидания Агамемнона с женой и дочерью. Прекрасно показана любовь Ифигении к отцу и радость от свидания с ним. Наоборот, Агамемнон смущен и подавлен этой встречей. Ряд реплик, указывающих на его тяжелое душевное состояние, он подает в сторону. Некоторые слова его отличаются двусмысленностью. Так, он говорит дочери, что их ждет разлука, имея в виду ее смерть; Ифигения же думает, что отец готовит ей замужество. Отправив дочь в свой шатер, Агамемнон просит жену вернуться в Аргос и заботиться о дочерях; женщине неприлично находиться в лагере, среди войска; он сам поднимет брачный факел Ифигении. Клитемнестра отвечает на это решительным отказом; она, согласно обычаю, будет присутствовать на свадьбе дочери. Клитемнестра уходит в шатер. Агамемнон удаляется по направлению к стану, желая посоветоваться с прорицателем Калхантом. Возникает крайне мучительная ситуация. Что будет теперь делать Агамемнон, которому не удалось отправить обратно в Аргос свою супругу? Сможет ли он противиться требованию войска, когда жертва уже готова? Как будет вести себя обманутая Клитемнестра? Что предпримет Ахилл, именем которого так злоупотребили? Ахилл и Клитемнестра одновременно узнают об обмане Агамемнона.