Благо, единое, множественное

Платон понимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных.

Высшая, ничем не обусловленная идея – это Благо. Оно делает все идеи познаваемыми, а ум – познающим. Благо = Единое. Ниже – Множественное. Из соединения Единого и Множественного вырастает тотальность всех идей. Единое воздействует на неограниченную множественность в духе ограничения и детерминации, обозначения границ, т.е. как формальный принцип, дающий форму, границы и пределы. В то же время принцип множественности исполняет роль субстрата. Иными словами: единого нет без многого, а многое есть лишь в едином.

Физический мир

Подобно идеальному миру, физический мир происходит также из идей - принципа формального и принципа материального, однако на этот раз доступных чувствам, т.е. из начала неограниченного и неопределенного, физического по характеру.

Существует Демиург, некий Бог-творец, Бог мыслящий, который, взяв за образец мир идей, породил физический космос.

Схема объяснения чувственно воспринимаемого мира по Платону: 1) модель (идеальный мир), 2) копия (физический мир) и 3) Творец, автор копии согласно модели. Модель и Творец – вечны; мир – порожден. Зачем Творец породил этот мир? Платон утверждает, что из любви к благу. И его творение – прекрасно.

ХАРАКТЕРИСТИКИ ОБОИХ МИРОВ

1. Мир идей – под знаком вечности, вне категорий «было» и «будет» (как бытие Парменида). Время рождено вместе с миром чувственным.

2. Мир чувственный – порядок, протяженный во времени, гармония и красота. Время – это движущееся подобие вечности; отсюда и эффект «движения во времени».

ПОЗНАНИЕ

По Платону познание - это "анамнез", т.е. некая форма "воспоминания" того, что уже от века есть в глубинах сокровищницы нашей души. Душа, стала быть, видела все, и вся реальность для нее доступна, как по эту сторону мира, так и по другую. Следовательно, душа извлекает из самой себя истину, которой владеет как своей сутью. Это извлечение из себя и есть "воспоминание". Значит, любой человек способен добыть изнутри себя истину, которой прежде не ведал, которой его никто не учил. А залогом самой возможности познания является изначальная интуиция правды в нашей душе.

Познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом; небытие абсолютно не познаваемо. Но, поскольку есть промежуточная реальность между бытием и небытием, т.е. сфера чувственного, смесь бытия и небытия (поэтому она - объект становления), постольку есть и промежуточное познание между наукой и невежеством: это "докса", мнение.

ФИЛОСОФИЯ КАК ЛЮБОВЬ

Любовь не есть ни прекрасное, ни благое, но - жажда красоты и добра. Любовь, стало быть, не Бог (ведь Бог – всегда благое и прекрасное), но и не человек. Она не смертна, но и не бессмертна. Она – связь человека и Бога.

Любовь – это фило-софия. София (мудрость) – ею владеет лишь Бог. Невежество - удел того, кто лишен мудрости. "Философос" - тот, кто ни невежествен, ни мудр, но, не владея мудростью, одержим страстью к ней и пребывает в вечном любовном приключении.

То, что в расхожем смысле слова люди называют любовью, есть лишь частичка истинной Любви, суть которой в желании прекрасного, блага, мудрости, счастья, бессмертия, Абсолюта.

1) Любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело. И уже здесь есть желание бессмертия, ибо "путь в смертном зачатии, рождение - это вечность и бессмертие".

2) Влюбленная очарованность не телом, но душой: она несет семена, которые прорастают в пространстве духа.

3) Высшая степень – ослепительное сияние идеи Прекрасного как Абсолюта.

Душа в своей первоначальной жизни, во всем следуя Богам, видела мир идей. Затем, потеряв крылья и обретя тело, она все забыла. Но, с усилиями поднимаясь над собой, в размышлениях мало-помалу душа припоминает уже виденное. Специфика идеи Прекрасного состоит в том, что воспоминание о ней "чрезвычайно наглядно и восхитительно сладостно". Это свечение идеальной Красоты в живом теле воспламеняет душу, пробуждая в ней желание полета, неистребимую волю вернуться туда, где ей не суждено было остаться. Любовь платоническая - это ностальгия по Абсолюту, запредельное влечение к метаэмпирическому, сила, возвращающая нас к изначальному бытию среди Богов.

ДУША И ТЕЛО

Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо фундаментально мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, - она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело - корень всех зол, источник нездоровых страстей, невежества и просто безумия: т.е. всего того, от чего гибнет душа.

Что же делать? Бежать!

1. «Бегство от тела»

Душа должна избегать тела, насколько это возможно, истинный Философ желает смерти, а истинная философия - это "упражнение в смерти". Смерть касается только тела; она не только не вредит душе, напротив, дарует ей возможность достичь высшего мира. В то же время, Философ есть тот, кто желает истинной жизни (смерти тела), а философия есть упражнение в подлинной жизни, т.е. в чистом пространстве духа. Найти дух, значит, потерять тело.

2. «Бегство от мира»

Это – средство соединения с миром идей и уподобления Богу в добродетели. Зло в мире не заканчивается, оно будет вечно противостоять благу. Вот почему надобно как можно быстрее покинуть этот мир ради другого, благого. Т.е. уподобиться Богу так, как это только возможно и доступно человеку, достигнув праведности, святости и вместе с тем мудрости".

ВЕЧНОСТЬ ДУШИ

Душа человека способна познавать неподвижное и вечное. Однако, чтобы уловить это последнее, она сама должна иметь сходную с ним природу. Стало быть, душа столь же вечна и неизменна, как вечность, ей подвластная. Значит, рождение Души имеет начало, но, по своему божественному статусу, она не подлежит смерти, подобно тому, как недоступно смерти все то, что прямо произведено Демиургом.

Существование и бессмертие души понятны лишь в том случае, если душа понята как нематериальное существо, обитающее в интеллигибельном пространстве, а потому не подлежащее порче и отрицанию со стороны человека

Лекция 6

ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА АРИСТОТЕЛЯ

1. Аристотелевское понятие метафизики

2. Категории бытия, понятие субстанции, формы, материи

3. Разновидности души и понятие Перводвигателя

В 18 лет он прибывает в Афины, поступает в Платоновскую академию и учится там вплоть до смерти Платона. Став самостоятельным философом, он покидает Афины. Потом возвращается и открывает свою школу – Лицей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада. Его ученики стали называться перипатетики.

ОТЛИЧИЕ ОТ ПЛАТОНА

1) Аристотель убирает религиозные элементы и отказывается от веры, которая превалирует над логосом. Его путь – философская систематизация.

2) Платон интересовался математикой и был равнодушен к природным явлениям; Аристотель, интересовался естественными науками, а математику недолюбливал.

3) Сократический метод Платона придали платоновской философии открытый характер (вечный поиск). Аристотеля влекло к органическому синтезу и систематизации, к разведению тем и проблем по их природе, к дифференциации методов, с помощью которых решаются разного рода проблемы.

МЕТАФИЗИКА

Аристотель употреблял выражение "первая философия" – это наука о реальности-по-ту-сторону-физической". «Метафизика» объединяет любые попытки человеческой мысли выйти за пределы чувственного мира, чтобы достигнуть иной реальности. Метафизика – наиболее возвышенная из наук, говорит Аристотель: 1) она не связана с материальными нуждами, 2) она не преследует практические цели.

Четыре определения дает Аристотель метафизике:

1. исследование причин, первых или высших начал;

2. познание бытия;

3. знание о субстанции;

4. знание о Боге и субстанции сверхчувственной.