Тема4: Философия как тип мировоззрения.

Слово «философия» переводится с древнегреческого языка как «любовь к мудрости», «любомудрие» (phileo – люблю, sophia – мудрость). На наш взгляд такой перевод нуждается в комментариях. Необходимы уточнения, так как наблюдаются несовпадения значений исходных терминов в русском и греческом языках. Если в русском языке «любовь к родине», «любовь к знанию», «любовь к Богу», «любовь к детям», «любовь к женщине» обозначаются одним и тем же словом, то в греческом языке существуют специальные термины, выражающие тот или иной оттенок, смысл любви.



Так, эрос – чувственная любовь-страсть, телесное влечение. В этом смысле «вожделение к мудрости» невозможно, ибо мудрость есть нечто духовное, бестелесное. Правда, в «Диалогах» Платона (427 – 347 гг. до н.э.) философия нередко определяется именно как страсть, вожделение к мудрости, как своего рода эрософия, но это скорее образное сравнение, а не сущностное понятие, сравнение того же порядка, что и сократовское уподобление философии повивальному искусству (в том смысле, что философия помогает родиться истине).

Агапе – рассудочная любовь, любовь долг: природное влечение, преображённое идеей разума. Например, любовь к человечеству или любовь к справедливости. «Агапософия» также невозможна, т.к. мудрость не есть идея и к ней нельзя относиться чисто рассудочно.

Сторге – также любовь общего характера, что и агапе, но обладающая более выраженной личной склонностью, симпатией. Например, любовь к профессии, к тому или иному жанру искусства и т.п. Такая любовь неприложима к мудрости, ибо предмет любви в данном случае пассивен и зависит от одностороннего выбора человека, что противоречит природе мудрости.

Мания – иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения. Например, маниакальная любовь к кумиру. Эта любовь в принципе не может стоять рядом с мудростью. Мудрость надо любить, а не «болеть» ею.

Людус – гедонистическая любовь-игра, «прилюдная» любовь, не отличающаяся глубиной чувств и легко допускающая предательство и измену; и прагма – рассудочная, совмещающая людус и сторге, легко поддающаяся контролю любовь по расчёту, по своему смыслу и содержанию не сочетаются с понятием «мудрость».

Елеос – любовь-сострадание, жалость. Очевидно, что термин «елеософия» не соответствует характеру устремления человека к мудрости.

И, наконец, интересующий нас термин «филия» означает любовь-дружбу, дружелюбие, дружескую привязанность. Чтобы правильно понять смысл этого слова, необходимо иметь ввиду то, как древние греки относились к дружбе. На вопрос о том, что есть друг, Аристотель ответил: «Одна душа в двух телах». По словам Эпикура, «благородный человек более всего занят мудростью и дружбой: одна из них есть благо смертное, а другая – бессмертное».

Отличие любви-дружбы от всех других видов любви в том, что она по самой своей природе не может быть односторонней, как любовь – «эрос», любовь – «агапе», любовь – «элеос» и др. Один человек способен вожделеть, пылать страстью, сострадать, жалеть, другой же при этом способен оставаться равнодушным или пассивным. Но дружить можно только взаимно. Дружба изначально предполагает взаимообразие чувств. Не случайно древние греки считали, что дружба возникает между родственными по природе душами.

Именно такого рода отношение только и возможно между человеком и Софией – мудростью. Это не просто страсть, одностороннее влечение, рассудочная любовь, внутренняя симпатия, природная склонность, сочувствие и т.п., но прежде всего – взаимная дружеская привязанность. Причём привязанность особого рода. Это непростая дружба между людьми. В ней достигается полное единение между реальным человеком и Софией, между субъективным человеческим чувством и объективным, «софийным» миром вещей. Такая дружба являет собой высшую ступень взаимопроникновения материального и идеального.

Чтобы ещё лучше усвоить характер этой дружбы, необходимо выяснить значение слова «София». Перевод этого термина на русский язык как «мудрость» тоже нуждается в уточнениях.

В русском языке, как и в большинстве европейских языков, слово «мудрость» имеет в своём составе корень «знание» и понимается, прежде всего, как особый род знания, имеющий высшую духовную ценность. Наиболее же убедительная и достоверная этимологическая версия слова «мудрость» восходит к индоевропейскому корню men, обозначающему особый вид ментального возбуждения, т.е. особое состояние сознания, соприкасающегося с миром высшего знания.

Если судить по Словарю русского языка XI – XVII вв., то уже к тому времени наличествовало как минимум шесть значений «мудрости»:

1) ум, разум, благоразумие – умудрённость;

2) совокупность знаний, ученость – великомудрие;

3) религиозная благочестивость – премудрость;

4) душевная чистота, нравственное совершенство – смиренномудрие;

5) искусность, мастерство, совершенство – совершенномудрие;

6) хитрость, лукавство, плутовство – мудрствование, мудрование.

Какое же из этих значений более всего соответствует греческой Софии? Как показывает этимологический и смысловой анализ данного термина, наиболее точным является понимание Софии как мастерства, творчества.



Существует две версии происхождения термина «философия». Согласно одной из них, первым назвал своё учение любомудрием (философией), а не мудростью Пифагор. Упрекая Семерых мудрецов (как их назвали ещё до него), он утверждал, что из людей никто не может быть мудрым, ибо человек по слабости своей не в силах достичь абсолютного знания. Тот же, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром (философом). Мудрым же можно величать только Бога. Чем же отличается философ от других смертных людей? Пифагор поясняет это следующим высказыванием: «Жизнь…подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины». Пифагор считает, что смысл философии заключён в творчестве, связанном с поиском и постижением истины. Согласно второй версии, слово «философ» впервые употребил Гераклит. Известен фрагмент из сочинения христианского писателя III в. Климента Александрийского «Строматы»: «Ибо очень много должны знать любомудрые мужи (философы), по Гераклиту». Эта версия вполне соответствует духу учения Гераклита, который говорил о мудрости, бытийствующей в Логосе (Слове), и о возможности человеческого разума подражать Логосу, стремиться жить в соответствии с ним. Мысли Пифагора и Гераклита получили своё развитие в платоновском диалоге «Пир». Там доказывается, что мудрец не является философом, ибо тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Философ же – это человек, занимающий положение между мудрецом и невеждой. Определяя меру человеческой мудрости, Сократ изрёк знаменитую мысль: «Я знаю, что ничего не знаю». «Знающее незнание», «мудрое неведение» и есть, по мнению многих философов, – характерный признак философского искания истины. Сократ был главным оппонентом софистов, спорил с ними. Платон как ученик и последователь Сократа выступил с острой критикой софистики.

Софисты (греч. sophistes – мастер, художник) считали главной задачей своего творчества – научение людей мудрости. Но мудрость они отождествляли не с постижением истины, а с умением доказывать то, что каждый для себя считает правильным и выгодным. Для этого приемлемыми признавались любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый», который раскрывается через умозаключение: «То, что ты не потерял, ты имеешь» // Ты не потерял рога, следовательно, – они у тебя есть. Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно. Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются. По мнению Аристотеля, призвание философа – постигать всеобщее в самом мире.

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление таких философских направлений, как: кинизм, стоицизм, скептицизм, эпикуреизм. Согласно Эпикуру, философия должна освободить человека от различных страхов, в том числе страха перед будущем, от страданий, и способствовать достижению счастья и душевного спокойствия. В средние века философия была на службе у религии. Её главной цель – теодицея – оправдание Бога. Философ Нового времени И. Кант подвёл сферу философии под 4-ре вопроса: 1) Что я могу знать? 2) Что я должен делать? 3) На что я смею надеяться? 4) Что такое человек?

Символом философии является сова, посвящённая в Греции богине Афине, покровительнице мудрости, а в Риме – Минерве. Отсюда выражение «сова Минервы». Ночная зоркость этой хищной птицы символически выражает способность философии проникать своим пытливым взором в самые тёмные, непроницаемые для других области сущего. Крылатыми стали слова Гегеля: «Сова Минервы начинает свой полёт с наступлением сумерек». Когда общество или человек заходит в тупик, на помощь приходит философия.

Возникновение философии означало прорыв сознания от мифа к Логосу, от образа к понятию. Поэтому образы и символы философии, способствующие популярному представлению о ней, навеяны, как правило, религиозно-мифологическими мотивами.

ЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧ

Основные философские вопросы

Главный вопрос философии: Что первично – сознание или бытие? Сущность идеализма и материализма, их разновидности и представители.

Каждая философская система имеет стержневой вопрос, раскрытие которого и составляет её основное содержание и сущность. Так для раннегреческих философов (натурфилософов или физиков) – это вопрос о первоначалах (субстанциях) всего существующего; для Сократа он (вопрос) связан с принципом «познай самого себя»; для философов Нового времени – как возможно познание; для современного позитивизма – в чём суть логики научного открытия. Но существуют общие вопросы, волнующие всех философов и раскрывающие характер философского мышления. И это, прежде всего, вопрос: Что первично: дух или материя, сознание или бытие? Л. Фейербах назвал его главным вопросом философии.

В зависимости от решения этого вопроса выделяют такие философские направления, как материализм и идеализм. Деление на материализм и идеализм существовало с самого начала философии. Немецкий философ Г.В. Лейбниц (1646 – 1716) называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем (1772- 1829): «Материализм, – писал он, – всё объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей. Идеализм всё выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю».



Следует отметить, что оба эти направление неоднородны. Так, исходя из исторического развития материализма, можно выделить следующие его разновидности:

· Материализм Древнего Востока и Древней Греции – это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания, и состоящие из материальных образований и элементов. Представители: Фалес, Демокрит, Левкипп, Гераклит и др.

· Метафизический (механистический) материализм Нового времени. В основе его лежит изучение природы. Однако всё многообразие её свойств и отношений сводится к механической форме движения материи. Представители: Г. Галилей, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций.

· Диалектический материализм, в нём представлены в органическом единстве материализм и диалектика. Представители: К. Маркс и Ф. Энгельс.

· Последовательный материализм – в его рамках принципы материализма распространяются и на природу, и на общество. Представители: К. Маркс и Ф. Энгельс.

· Непоследовательный материализм. Здесь отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфическая форма непоследовательного материализма – деизм (от лат. deus – Бог), представители которого хотя и признавали Бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса – движения (Ф. Бэкон, Дж. Толанд, Б. Франклин, М. Ломоносов).

· Научный и вульгарный материализм сводит идеальное к материальному, сознание отождествляется с материей. Представители: К. Фокт, Р. Молешотт, Л. Бюхнер.

Подобно материализму, идеализм тоже имеет разновидности. Различают две его главные формы:

· Объективный идеализм провозглашает независимость идеи, Бога, духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от человеческого сознания. Представители: Платон, Фома Аквинский, Г. В. Ф. Гегель.

· Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам), согласно которому можно говорить с достоверностью лишь о существовании моего собственного «я» и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные разновидности. В частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего существующего и его познания составляет разум (рацио). Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – всё, logos – разум). Здесь всё действительное – есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель).

Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) отрицает возможность разумного и логического познания действительности. Основными видами постижения всего существующего признаёт инстинкт, веру, откровение и т.д., а само бытие рассматривает как иррациональное (С. Кьеркегор, А. Бергсон, М. Хайдеггер).



Вопрос о первоначалах. Монизм. Дуализм. Плюрализм

Вопрос о первоначалах был в центре внимания таких философских доктрин, как монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм (от греч. monos – один) – философская концепция, согласно которой имеется только одно начало. Таким началом является материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм соответственно может быть двух видов – материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным. Он решает проблему доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, Богом). Представители монизма: Платон, Гегель (идеалистический монизм), Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс (материалистический монизм).

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух начал: материи и сознания. Так, например Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяжённая (материя). Представители: Р. Декарт, Т. А. Рибо, Т. Липпс, В. Вундт.

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных оснований. Примером здесь могут быть теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве первоосновы всего сущего такие разнообразные начала, как вода, воздух, огонь и т.д. Плюрализм утверждает необходимость учёта множественности факторов, определяющих развитие мира, а значит, и множества точек зрения на сей счёт. Представители: У. Джемс, Дж. Дьюи, Ч.С. Пирс и др.

Вопрос о познаваемости мира. Скептицизм. Агностицизм

К вопросу о первоначалах сущего примыкает вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия?

Способно ли человеческое познание, в том числе и научное, приводить к истине? Автоматически ответить на эти вопросы положительно философия не может, поскольку за тысячелетия её существования было сформулировано немало аргументов, выражавших на этот счёт, большие сомнения.

В античные времена сомнения в достоверности знаний называли скептицизмом. Более всего на этой почве отличились софисты, стоик Пиррон, его ученик Тимон. Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом, основателем которого считается древнегреческий врач и философ Секст Эмпирик (род. ок. 200 г. – ум. 250 г.). Его произведения «Пирроновы положения» и «Против математиков» являются основными источниками античного скептицизма.

Скептицизм – отрицает возможность однозначного ответа на вопрос «познаваем ли мир?», потому что есть познанные и непознанные объекты, существуют «мировые загадки», таинственные явления. Значит, мир познаваем и непознаваем, – делает вывод скептик, хотя сомневается и в том, и в другом. Представители: Секст Эмпирик, Д. Юм.

По мере накопления аргументов, примерно к Новому времени, античный скептицизм превращается в агностицизм, т.е. философскую позицию, отрицающую принципиальную возможность познания человеком окружающего мира.

Агностицизм утверждает: мир не познаваем, непознаваем в его причинах; непознаваем в его сущности.

Агностики приводят следующие аргументы:

– Вся информация о внешнем мире добывается с помощью ощущений. Разум, как известно, напрямую с внешним миром не связан. Но ощущения – субъективны, т.е. зависимы от природы и состояния субъекта познания. Следовательно, имеющийся у человека образ внешнего мира во многом определяется им самим.

– То, что познаётся (материальный предмет), и то, чем познают (мышление), принципиально разной природы. Первое – материально, второе – идеально. Между ними нет ничего общего, т.е. никакие общие свойства им не присущи. А если это так, то нет основания для сравнения материального предмета и его идеального образа. И, следовательно, невозможно установить, соответствует ли образ предмету. Это значит, что претензии нашего знания на истинность беспочвенны.

– Истины, как известно, изменчивы. То, что вчера все дружно принимали за истину, сегодня может оказаться заблуждением. Вся история познания – тому красноречивый пример. Получается, что так называемый процесс познания – это не смена одной истины другой, а, напротив, непрерывное движение от одного заблуждения к другому. Истина же неуловима. Представители агностицизма: И. Кант, Д. Юм, Э. Мах.

Представители гностицизма (Иустин Философ, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Аврелий Августин, Иоанн Дамаскин, Тертуллиан и др.) утверждали, что мир познаваем.

Следующий вопрос, который интересует философов: как, каким образом, с помощью каких методов можно познавать мир?

Метод – слово греческого происхождения, в широком смысле слова – «путь к чему-либо», способ деятельности субъекта в любой её форме. Метод есть совокупность правил, приёмов познавательной и практической деятельности, обусловленных природой и закономерностями исследуемого объекта.

Понятие «методология» имеет два основных значения: а) система определённых способов и приёмов, применяемых в той или иной области (науке, политике, искусстве и т.д.); б) учение об этой системе, общая теория метода, теория в действии.



В современной науке достаточно успешно работает многоуровневая концепция методологического знания. Все методы научного познания могут быть разделены на следующие основные группы:

Общенаучные подходы и методы. Широкое развитие и применение в науке они получили в XX веке. К числу общенаучных подходов относят: системный, структурно-функциональный, вероятностный, моделирования, формализации:.

· Системный метод. В его основе лежит рассмотрение объектов исследования как систем. Система (греч. – целое) – общенаучное понятие, выражающее совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом и со средой, образующих определённую целостность, единство.

· Структурно-функциональный метод. Данный метод вытекает из предыдущего. Любая система представляет собой множество разнообразных элементов, обладающих структурой (организацией). Всякая система функционирует благодаря структурности, организованности.

· Вероятностный метод. Этот метод основан на учёте действия множества случайных факторов, которые характеризуются устойчивой частотой.

· Моделирование – это практическое или теоретическое оперирование объектом, при котором изучаемый предмет замещается каким-либо естественным или искусственным аналогом, через исследование которого мы проникаем в предмет познания. Модель – это эвристический заменитель натуры.

· Экстраполяция – познание объекта путём переноса знаний о нём с одного (изученного) объекта на другой, чем-то похожий на первый.

· Формализация – обобщение форм различных по содержанию процессов, абстрагирование этих форм от их содержания.

Частно-научные методы – совокупность способов, принципов, исследовательских приёмов и процедур, применяемых в той или иной специальной науке (методы механики, физики, химии, биологии, социальных и гуманитарных наук).

Дисциплинарные методы – система приёмов, используемых в той или иной научной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыке наук.

Методы междисциплинарного исследования – совокупность ряда синтетических (от слова «синтез», а не – «синтетика»), интегративных способов. Они возникли как результат сочетания различных уровней методологии на стыке научных дисциплин, например, – синергетика (от греч. synereia – соединение, сотрудничество, содружество).

Универсальные (всеобщие) методы. Они подходят для всех сфер познавательной деятельности:

· Сравнение и сравнительно-исторический метод. Ещё древние мыслители утверждали: «сравнение – основа познания». Народ метко выразил это в пословицах: «не узнав горя, не узнаешь и радости»; «сытый голодному не товарищ» и т.д. Всё познаётся в сравнении. Сравнение есть установление различия и сходства предметов. Сравнение – это не объяснение, но оно помогает уяснению. Сравнительно-исторический метод позволяет выявить генетическое родство тех или иных животных, языков, народов, религиозных верований, художественных методов, закономерностей развития общественных формаций и т.д.

· Анализ и синтез. Процесс познания совершается так, что мы сначала наблюдаем общую картину изучаемого предмета, а частности остаются в тени. Для изучения частностей мы должны расчленить изучаемый предмет. Анализ – это мысленное разложение предмета на составляющие его части или стороны. В каждой области знания есть как бы свой предел членения объекта.

Когда путём анализа частности достаточно изучены, наступает следующая стадия познания – синтез – мысленное объединение в единое целое расчленённых анализом элементов.

Анализ фиксирует в основном то специфическое, что отличает части друг от друга. Синтез же вскрывает то существенно общее, что связывает части в единое целое.

· Абстрагирование и идеализация. Первоначально абстрагирование выражалось в выделении руками, взором, орудиями труда одних предметов и в отвлечении их от других*.

· Абстрагирование – это мысленное выделение какого-либо предмета в отвлечении от его связей с другими предметами, какого-либо свойства предмета в отвлечении от других его свойств, какого-либо отношения предметов в отвлечении от самих предметов.

Идеализация (специфический вид абстрагирования) – мысленное образование абстрактных объектов в результате отвлечения от принципиальной невозможности осуществить их практически.

· Обобщение и ограничение. Задачей всякого познания является обобщение – процесс мысленного перехода от единичного к общему, от менее общего к более общему (например, от понятия «треугольник» к понятию «многоугольник»; от понятия «ель» к понятию «хвойное дерево»; от понятия «стыд» к понятию «нравственное чувство» и т.д.). Ограничение – переход от более общего к менее общему.

· Аналогия – это правдоподобное вероятное заключение о сходстве двух предметов в каком-либо признаке на основании установленного их сходства в других признаках.

Философские методы также причисляют к универсальным.

Философская методология – система наиболее общих (универсальных) приемов теоретического и практического освоения действительности, а также построение и обоснование системы самого философского знания.

Многие философы именно в открытии и обосновании универсального метода познания видели основное назначение философии.

Софисты придумали свой особый метод познания и аргументирования, названного ими «софистикой». Вслед за софистами Сократ разрабатывает свою «диалектику» – диалоговый метод познания и общения. Оба этих метода можно считать методом эристики. Основан он был на специальных приёмах и техниках ведения спора, диспута, диалога, в результате чего открывалась истина, как конечная цель познания.

Ф. Бэкон сравнил метод со светильником, освещающим дорогу бредущему во тьме путнику, и создал свой знаменитый метод индукции.

Как метод исследования индукция (лат. – наведение) – логический приём исследования, связанный с обобщением результатов наблюдений и экспериментов и движением мысли от единичного к общему.

Обычно различают два основных вида индукции: полную и неполную.

Полная индукция – делается заключение о том, что всем представителям изучаемого множества принадлежит свойство Р на основании полученной при опытном исследовании информации о том, что каждому представителю изучаемого множества принадлежит свойство Р. Понятно, что сфера применения такой индукции ограничена объектами, число которых конечно и практически обозримо.

Неполная индукция – делается вывод о том, что всем представителям изучаемого множества принадлежит свойство Р на том основании, что Р принадлежит некоторым представителям этого множества (например, «некоторые металлы имеют свойства электропроводности», значит, «все металлы» электропроводны). На практике чаще применяют неполную дедукцию.

Р. Декарт иллюстрировал значимость метода аналогией с преимуществами плановой застройки городов перед хаотичной. Им был разработан метод дедукции.

Дедукция (лат. – выведение) – процесс рассуждения, идущий от общего к частному или менее общему.

Помимо указанных, к философским методам познания относятся: метод историзма, объективности, диалектики, метафизики, эклектики («смешения различного в одном»); а также методы современной философии: аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический (от слова «понимание»).

Диалектика и метафизика как философские направления и методы познания

Самыми фундаментальными методами философского познания считаются диалектика и метафизика.

Диалектика (от греч. dialektike – искусство диалога, спора) – учение о наиболее общих закономерных связях, о развитие общества, о познание, и основанный на этом учении философский метод объяснения и описания всеобщих законов движения природы, общества и человеческого сознания.

В древнегреческой философии под диалектикой понимали умение вести спор, беседу. В средние века в схоластике диалектикой стали называть формальную логику, которая противопоставлялась риторике (искусству красноречия). В XIX в. Г. В. Ф. Гегель в работах «феноменология духа» (1807), и «Наука логики» (1812-1815) впервые дал наиболее полную, развёрнутую систему диалектики как учения о связях, противоречиях, развитии на примере движения «абсолютной идеи». По Гегелю, в основе всех явлений природы и общества лежит «абсолютная идея».

Гегель вывел и сформулировал основные категории и законы диалектики:

1. Закон перехода количественных изменений в качественные.

Категории: качество, количество, мера. Понятие: скачок.

2. Закон взаимопроникновения противоположностей.

Категории: тождество, различие, противоположность, противоречие, развитие.

3. Закон отрицание отрицания.

Категории: отрицание, тезис, антитезис, синтез.

В современной материалистической философии диалектика трактуется как учение об универсальных, всеобщих связях и развитии, выступающее и как диалектический метод познания.

Важную роль в диалектике играет понятие принципа.

Принцип (слово латинского происхождения) – фундаментальное теоретическое положение, отражающее наиболее существенные характеристики реальной действительности и являющееся одновременно способом (методом) её познания.

Обобщённо совокупность разработанных в истории философии Гераклитом, Сократом, Платоном, Гегелем, Марксом принципов диалектики можно представить так: всеобщая взаимосвязь всех явлений; всеобщность движения и развития; источник развития – становление и разрешения противоречий; взаимосвязь количественных и качественных изменений как проявление механизма развития; развитие через отрицание; отрицание отрицания как проявление направленности процессов развития; противоречивое единство общего и единичного, сущности и явления, формы и содержания, необходимости и случайности, возможности и действительности.

Метафизика происходит от греч. meta ta physika – после (над) физикой. Сущность метафизики как философского метода – односторонность. Это абсолютизация какой-то одной стороны процесса познания, любого элемента целого.

Термин «метафизика» был введён в I в. до н.э. Андроником Родосским. Систематизируя произведения Аристотеля, он расположил «после физики» (знаний о природе) те из них, в которых речь шла о первых родах сущего, о бытии самом по себе, т.е. те, которые были «первой философией» – наукой о первопричинах.

На современном этапе философского знания можно выделить три основных значения «метафизики»: 1) Философия как наука о всеобщем, первым прообразом которой было учение Аристотеля о высших, недоступных органам чувств, лишь умозрительно постигаемых и неизменных началах всего сущего, обязательных для всех наук. 2) Особая философская наука – онтология, учение о бытии как таковом, независимо от его частных видов и в отвлечении от проблем гносеологии и логики. Распространилась в XVII в. Представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц. 3) Определённый философский способ мышления (познания), противостоящий диалектическому методу.

Метафизика в отличие от диалектики рассматривает предметы, явления, процессы как автономные, независимые, не связанные друг с другом. Это, во-первых. Во-вторых, Все изменения и развитие сводятся только к количественным изменениям (превращениям), качественные же отрицаются. Движение и развитие воспринимаются как уменьшения или увеличение, что затрудняет научное объяснение многообразия вещей, явлений, процессов. В-третьих, не признаётся наличие внутренней противоречивости явлений. Исключается источник самодвижения, заменяемый внешним первотолчком, следовательно, причина развития помещается вне объекта. Противоречия же признаются свойственными только нашему мышлению. Представители метафизики: Т. Гоббс, Л. Фейербах, П. А. Гольбах.

Эклектика – мировоззрение, полагающее, что в универсуме и человеке есть и постоянное, и изменчивое; и относительное, и абсолютное, так что чего-то определённого о состоянии объекта, явления, процесса сказать нельзя. Представители: У. Джемс, Бухарин.

ЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧЧ

Философская проблематика

1: Проблема человека является предметом философской антропологии

В XX в. предельно обострилось сознание конца, заката западной цивилизации, резко возросла ответственность человека за судьбы мира, под вопрос было поставлено само существование человека. На этом фоне возникла настоятельная потребность в специальном систематическом обосновании места человека в мире, в постановке и исследовании предельного вопроса: «Что такое человек?»

К «классикам» философской антропологии причисляют М. Шелера, написавшего труд «Положение человека в Космосе» (1927), Х. Плеснера, который в 1928 г. провёл исследование «Ступени органического и человек», А Гелена, изучавшего человека, его природу, положение в мире, результаты его работы были опубликованы в 1940 г. Однако сама идея философской антропологии явственно проступает в герменевтике В. Дильтея и философии культуры Э. Кассирера, «фундаментальной онтологии» М. Хайдеггера и «экзистенциальном гуманизме» Ж. П. Сартра, персонализме Э. Мунье и философии истории К. Ясперса.

В чём особенность философской антропологии в сравнении с другими, «нефилософскими», её видами?

В философской антропологии проблемой является человек как таковой, не как конкретный индивид, член общности, субъект познания, откровения или веры и т.д., а как некая сущность. Здесь человек в плане его сущности выступает одновременно как объект и как субъект исследования. Философское познание человека – это его размышления о самом себе, самопознание, саморефлексия. Когда, например, Блез Паскаль пишет, что человек – это «мыслящий тростник», он имеет в виду самого себя и всех остальных людей, он говорит о сущности человека как такового.

2: Проблема знания и познания является предметом гносеологии. Хотя в англоязычных странах чаще используют другой термин – эпистемология, от греч. episteme – знание.

3: Проблема «бытия» и «небытия» является предметом онтологии (от греч. on – бытие, logos – учение).

Осознание бытия как некой проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии представителями эллейской школы античности. Её признанный глава – Парменид обнаружил, что логика осмысления категории «бытия» неотвратимо приводит к весьма необычным выводам. Так родились его знаменитые парадоксы (парадокс – это неожиданное высказывание).

Ход рассуждений Парменида примерно таков: Бытие – это всё то, о чём можно сказать: «это есть» или «это существует». А небытие есть? Если признать, что « небытие есть», то мы получим логическую ошибку: то, чего нет (небытие) – есть?! Чтобы её избежать, надо просто лишить «небытие» статуса существования. Поэтому, единственно верным вариантом соотношения бытия и небытия может быть только суждение: «бытие есть, а небытия нет» (то, что есть – существует; то, чего нет – не существует). Но если небытия нет, то ничто не может ни возникнуть (из небытия), ни исчезнуть (уйти в небытие). А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно! Выводы Парменида остроумно подтвердил в своих многочисленных апориях (апория – затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача) против множественности и движения бытия его ученик Зенон Эллейский.

Существенный вклад в учение о бытии внесли два немецких философа XIX – XX вв. – Г. В. Ф. Гегель и М. Хайдеггер. Наиболее очевидный факт: бытие – не вещь и не предмет. Состояние бытия передаётся в языке связкой «есть». Например, эта аудитория есть. В ней есть свет. Освещённая аудитория в своей вещественно-предметной реальности – это сущее. Но где в этой аудитории мы найдём это её есть? Среди вещей бытия мы никогда не найдём самого бытия. Но это не значит, что бытия нет и что оно неопределимо. Это лишь означает, что бытия нет среди вещей и что его невозможно определить через вещи. Тогда через что же можно его определить? Хайдеггер полагает, что бытие можно определить, прежде всего, через время. Бытие выступает как некое присутствие вещи, как здесь сущее, теперь сущее. Присутствие – это нечто присущее, пребывающее при сущем, позволяющее проявиться сущему. Русский язык прекрасно передаёт здесь смысл искомого понятия. В этом плане бытие и сущее неразделимы. Бытие всегда «бытийствует» в сущем, а сущее «существует» через бытие. Но при этом бытие и сущее не тождественны, они существенно различны. Сущее – вещественная, предметная явлённость бытия. Бытие – некая причина явлённости. Присутствие – это также и приоткрытие сути. Следовательно, бытие раскрывает нам сущность вещи. Пример: мы говорим: «Роза красная» (что значит – «роза есть красная»). При этом мы имеем в виду, что не мы сами сделали эту розу красной, но что это составляет ее собственное качество, ее природу, или сущность. Если же человек творит нечто, например, выводит новый сорт роз, то он творит сущее по закону бытия. Он лишь способствует выведению сущего из потаённости.

Ничто (небытие) – это бытие не-сущего или возможность сущего. Ничто – это то потаённое, из чего бытие выводит сущее на свет.

4: Проблема ценностных ориентаций. Учением о ценностях является аксиология (от греч. axios – и logos – учение).

Уже в античной философии существовали разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «человек есть мера всех вещей» (Протагор). Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, признающего, с одной стороны, самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т.п. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных». В Средние века ценности связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма.В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению ценностей. И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности, по мнению Канта, – это: требования, обращённые к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определённости» (по существу, здесь имеется в виду абстрактная меновая стоимость товара).

Современный человек смысл своего бытия связывает, во-первых, с производством богатства в натуральной (вещи) или знаковой (деньги) форме. Богатый человек – это человек, обладающий богатством, имуществом. То есть богатство индивида рассматривается как его внешний, а не внутренний атрибут, как его около-бытие, а не бытие. «При ориентации на обладание, – пишет Э. Фромм в своей работе «Иметь или быть?», – нет живой связи между мной и тем, чем я обладаю. И объект моего обладания, и я превратились в вещи. Я обладаю объектом, поскольку у меня есть сила, чтобы сделать его моим. Но здесь имеет место и обратная связь: объект обладает мной, потому что моё чувство идентичности, т.е. психическое здоровье, основывается на моём обладании объектом (и как можно большим числом вещей). Такой способ существования устанавливается не посредством живого продуктивного процесса между субъектом и объектом; он превращает в вещи и субъект, и объект. Связь между ними смертоносна, а не животворна». Человек становится рабом вещей. Формируется социальная среда рабства, зависимости от вещей, культ богатства. Во-вторых, смысл своего бытия человек связывает с господством, с властью над другими, с производством и воспроизводством власти, т.е. уже не с обладанием материальными благами, а с доминированием в социальных институтах, политических структурах. Уже не богатство является целью, поскольку его можно отнять, а господство и власть. Материальное богатство здесь становится вторичным, производным от власти. Социальная среда, построенная на концепции власти, неизбежно рождает бюрократическую систему с ее многообразными формами: «начальник-подчинённый», «диктатор-народ», «государство-общество», «руководитель-исполнитель». Здесь тоже человек из субъекта превращается в объект: в объект подчинения, господства, послушания, исполнения, в социальный винтик властной системы. Индивид становится рабом власти. Э. Фромм заявляет громогласно, что «состояние быть» не должно подменяться «состоянием иметь». Подлинный смысл бытия человека – сам человек; самоцель исторического развития – совершенствование богатства человеческой природы, универсальное выявление и развитие всех способностей индивида, раскрытие потенциала каждого члена общества. В основу всего этого положен принцип гуманизма, который сориентирован на высшую ценность – человека.

Ценность – это то, что дорого, значимо для человека. Ценность – не природное свойство чего-либо (предмета, события, явления), в ней отражено отношение индивида к чему-либо (предмету, событию, явлению).

Ценности различаются: по содержанию (истина, удовольствие, красота, власть и т.д.); по знаку – положительные и отрицательные (добро – зло, наслаждение – страдание, польза – вред). Ценности могут быть материальными и духовными, высшими и низшими.

Миру ценностей присущ особый порядок, который состоит в том, что ценности в отношениях друг к другу образуют некую «иерархию», в силу которой одна ценность оказывается более высокой или более низкой, чем другая. Существуют различные попытки расположения ценностей по иерархическим рядам, по рангам. Наиболее внушительные из них представлены в учениях немецких теоретиков ценностей: Г. Мюнстерберга, В. Штерна, Н. Гартмана и М. Шелера. Шелер полагает, что ценности являются тем более «высокими», чем они долговечнее, чем менее они делимы, чем менее они обоснованы другими ценностями, чем глубже удовлетворение, которое они доставляют, наконец – чем менее они относительны. Он рассматривает ценности как особого рода качества, носителями которых являются не сами материальные вещи, а их идеальные подобия, которые он именует «благами». Благо – это «вещеподобное» единство ценностных качеств. Ребёнок, например, воспринимает доброту или злобу склоненного над его колыбелью лица, не разбирая ещё самого лица.

На протяжении истории философии наиболее отчётливо выделялись три главные ценности – добро, красота, истина. Добро охватывает практическую жизнь человека (Особо актуальной данная ценность была в Античности и Средневековье). Красота представлена в чувственно-эстетическом бытии индивида и общества (Наиболее значимой ценностью она становится в эпоху Возрождения). Истина доступна в основном через научную деятельность (Истина как ценность приобрела статус «главной» в Новое и Новейшее время).

Жизнь человека изменяется, улучшается, приближается к совершенству, руководствуясь идеалом – тем, чего ещё не существует, но мыслится, воображается возможным к осуществлению.

