Конфесійна приналежність респондентів (у %)

	1994	2001
Українська православна церква (Київський патріархат)	25,7	30,2
Українська православна церква (Московський патріархат)	3,3	12,4
Українська автокефальна православна церква	1,7	0,7
Російська православна церква	7,2	-
Греко-католицька церква	6,1	8,1
Не належу до жодної церкви чи конфесії	37,2	З1,7

Отже, питома вага респондентів, що належать до певної конфесії, зросла в останні роки до двох третин із відповідним зменшенням опитаних, які не вірять у Бога і не є членами певних релігійних громад. Зіставлення кількості релігійних організацій і розподілу респондентів за приналежністю до певної конфесії свідчить, що незважаючи на кількісне переважання релігійних інституцій УПЦ МП, Українська православна церква Київського патріархату є більша за кількістю членів релігійних громад і релігійних симпатиків. Якщо ж поглянути на поведінкову активність тих, які вважають себе віруючими, побачимо, що відвідують церкву бодай раз протягом тижня і беруть участь у релігійних обрядах лише 18,4% опитаних (станом на 2003 р.). І в цьому випадку соціологи стало фіксують розрив між ціннісними орієнтаціями і реаль­ною поведінкою населення.

Фахівець у галузі соціології релігії Н.Дудар у своїх дослідженнях зазначає, що релігійність постсоціалістинного періоду (притаманна також і населенню України) характеризується неоднорідністю, незавер­шеністю, неоднозначністю, поліфункціональністю, багатоконфесійністю (при домінуванні християнської традиції) та дисгармонійністю між кількісним піднесенням і невідповідним якісним наповненям. Вона як риса сучасного віруючого еволюціонує в бік абстрактності й розмитості ідеї надприродного, активного розвитку позаконфесійної і позацерковної релігійності (коли кількість віруючих є більшою, ніж членів певних релігійних громаді прибічників тої чи іншої конфесії), релігійного пристосовництва тощо. Головною рисою сучасної релігійності в Україні дослідниця називає суперечливий дуалізм, що проявляється, з одного боку, в її відкритості, адогматичності, демократичності, толерантності, лояльності, індивідуалізації, а з другого — в еклектиці, невизначеності, фрагментарності, популізмі, обрядовості, прагматизадії тощо. Як бачимо, конкретний вид культурної духовно-практичної діяльності й відповідна складова свідомості є так само амбівалентними (тобто суперечливими), як і ціла царина соціокультурної діяльності і свідомості населення України в цілому.

У сучасному українському суспільстві виокремлюються принаймні два принципово різні типи релігійності (і відповідно типи носіїв цієї релігійності) — масова і воцерковлена. Перший тип означається низь­ким ступенем і поверховістю релігійних переконань, недостатньою силою релігійної віри, слабкою інтенсивністю релігійних почуттів та пережи­вань, неактивною та неусвідомленою релігійною діяльністю, повільним засвоєнням релігійних ідей, норм і цінностей, конформізмом тощо. Другий тип вирізняється цілісністю, виваженістю, ґрунтовністю релігій­них переконань та їх відповідністю конкретним релігійним віруванням, вимогливістю до виконання релігійних практик, залученістю до релігійних організацій, участю в соціальній, просвітницькій, благодійній та іншій діяльності релігійних громад. Н.Дудар належить встановлення кореляційного зв'язку (тобто узгодженості) між вірувальною ідентифіка­цією і ступенем сімейного релігійного виховання: міцнішими є релігійні ідентитети серед тих віруючих, які інтегрували релігійні цінності й норми на етапі первинної соціалізації, у сім'ї. Ця тенденція має глибше коріння на Заході; дещо слабша вона на Півночі та в Центрі країни. Механізм набуття релігійності на Сході і Півдні зазвичай діє у процесі вторинної соціалізації і має радше ритуальний характер.

Нарешті здійснимо аналіз декількох характеристик психологічних станів респондентів, які дають змогу уявити не лише вербально-раціональні зрізи масової свідомості, а й глибинніші її складники (див. Табл.№8).

Табл. № 8.