№22. Сенсуализм д. Локка

Противоположные рационализму традиции в изучении познавательных способностей человека были заложены крупнейшим английским мыслителем XVII в. Д. Локком (1632–1704). Исходным пунктом в философско-психологической концепции Локка явилась критика им теории врожденных идей, выдвинутая еще в античное время Сократом и Платоном и поддержанная в Новое время Декартом и Лейбницем. Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденны, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся факты и наблюдения за детьми, душевнобольными людьми свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, идеи добра, зла и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны. Особенно показательно Локк иллюстрирует несостоятельность теории врожденных идей на примере сновидений. Сновидения, по Локку, составлены из идей бодрствующего человека, соединенных между собой причудливым образом. Сами же идеи не могут возникнуть раньше, чем органы чувств не снабдят их ими.

Под опытом Локк понимал все то, чем наполняется душа человека в течение всей его индивидуальной жизни. Содержание опыта и его структура складываются из элементарных составляющих, обозначенных философом общим термином «идеи». Идеями Локк называл и ощущения, и образы восприятия и памяти, общие понятия и аффективно-волевые состояния. Первоначально человек появляется на свет с душой, подобной чистому листу бумаги на котором только при жизни внешний мир наносит своими воздействиями узоры. Именно внешний мир является первым источником идей. От внешнего опыта человек может иметь только то, что навязывает ему природа.

Приобретенные во внешнем опыте чувственные идеи выступают в качестве исходного материала для особой внутренней деятельности души, благодаря которой рождаются идеи другого рода, существенно отличающиеся от чувственных идей. Эта особая деятельность души, названная Локком рефлексией, представляет собой способность души обращать свой взор на собственные состояния, порождая при этом новые психические продукты в виде идей об идеях. Хотя рефлексия и не отнесена к внешнему миру, она по своей функции сходна с внешними чувствами и поэтому может быть названа «внутренним чувством» или внутренним опытом.

Согласно Локку рефлексия и опыт внешний между собой связаны. Рефлексия является производным образованием, возникающим на основе внешнего опыта. Рефлексия представляет собой как бы опыт об опыте. Но поскольку рефлексивная деятельность порождает собственные идеи, она рассматривалась Локком в качестве другого относительно самостоятельного источника знания.

Учение Локка о внешнем и внутреннем опыте имело своим следствием два важных момента. Утверждением связи между внешним и внутренним опытом он пытался восстановить единство различных форм познания. Продуктами рефлексии являются общие понятия и сложные идеи, а последние могут быть результатом только мыслительной деятельности. С этой точки зрения рефлексия выступает как форма рационального познания, которая в свою очередь опирается на чувственный опыт. Разделением же опыта на внешний и внутренний Локк стремился подчеркнуть очевидные различия в закономерностях рационального и чувственного познания.

Важный раздел эмпирической концепции Локка связан с учением о простых и сложных идеях. Простыми идеями он называл неразложимые элементы сознания. Они могут быть получены как из внешнего опыта, так и от рефлексии, и одновременно из обоих источников.

Как только душа приобрела простые идеи, она переходит от пассивного созерцания к активному преобразованию и переработке простых идей в сложные. Образование сложных идей Локк представлял как простое механическое комбинирование исходных элементов опыта. Комбинирование простых идей осуществляется различными способами. Ими являются ассоциации, соединение, отношение и обособление.

У Локка ассоциации не являются основным механизмом внутренней деятельности сознания. Их он рассматривал как неверные, ненадежные сочетания идей, как случайные и пассивные связи, свойственные в основном психической жизни душевнобольных и лишь отчасти здоровых людей, например во время сновидений. Локку принадлежит заслуга во введении термина «ассоциация идей».

В отличие от ассоциаций более надежными способами образования сложных идей, за которые ответственна рефлексия, являются суммирование или соединение; сопоставление или сравнение и обобщение или обособление. Сложение, или суммирование, основано на непосредственном соединении идей по признакам сходства или смежности. Второй путь образования сложных идей связан с установлением сходств и различий через сопоставление и сравнение идей, в результате которого возникают идеи отношений. Примером подобных идей могут быть понятия «отец», «друг», «материнство» и др. Последним и высшим способом образования сложных идей является абстрагирование (отвлечение, обособление), посредством которого образуются самые общие понятия, подобные таким, как понятия «души», «Бога» и т. д. Своим обстоятельным описанием технологии мышления Локк далеко вперед продвинул давнюю проблему происхождения общих понятий. Однако при анализе законов мыслительной деятельности он встретился с рядом принципиальных трудностей, многие из которых были вызваны общим механистическим подходом к строению сознания. Принцип сведения сознания к механической сумме и комбинации исходных психических элементов займет господствующее положение в английской ассоциативной психологии на протяжении двух столетий.

Особую роль в формировании идей внешнего и внутреннего опыта, и в преобразовании простых идей в сложные, Локк отводил речи. Философ приписывает речи две функции: функцию выражения и функцию обозначения. Но слова и речь – это не только орудия мышления, но и средство обмена идеями и мыслями. Главная цель всякого сообщения – быть понятым. С помощью слов обозначаются как конкретные, так и общие идеи, и поскольку люди не всегда дают одинаковые обозначения различным идеям, им часто не удается достигнуть взаимопонимания. Локк указывает, что основные злоупотребления, допускаемые людьми, выражаются в использовании слов без всяких идей, в употреблении одного и того же слова для выражения разных идей, в применении старых слов в новом значении, в обозначении словами того, чего люди сами не понимают. Избавление от возможных недостатков и злоупотреблений в речи, пробуждение идей, адекватных их речевым формам, – вот те главные пути, с помощью которых можно овладеть искусством общения.

Познание Локк определял как установление соответствия или несоответствия двух идей, причем адекватность познания зависит от способов восприятия душой своих идей. Их три: интуитивный, демонстративный и чувственный. Низшим и наименее надежным является чувственное познание, при котором вещи познаются через образы восприятия. Высшим же и самым достоверным источником является интуитивное познание, когда соответствие или несоответствие двух идей устанавливается через сами эти идеи. Когда раскрыть сходство или различие в идеях с помощью их самих не удается, человеку приходится привлекать другие идеи, прибегать к дополнительным доказательствам и рассуждениям. Этот вид знания, выводимого посредством ряда промежуточных умозаключений, назван Локком демонстративным познанием. По своему характеру, роли и достоверности оно занимает место между чувственным и интуитивным познанием.

Познавательные силы не исчерпывают всего богатства душевной жизни человека. Наряду с ними в душе имеется другой ряд психических явлений, тесно связанных с познавательными силами и названных Локком силами желания или стремления. В рамках побудительных сил он выделял волю и эмоциональное состояние – удовольствие и страдание. Таким образом, побудительные силы являются активной стороной всей познавательной и практической деятельности человека.

№23. Материализм Т. Гоббса

 

Ярким представителем материалистической линии в английском эмпиризме после Ф. Бэкона был Томас Гоббс (1588 – 1679). Некоторое время он состоял секретарём при Ф. Бэконе, что во многом определило характер философских воззрений Гоббса. Затем он много путешествовал по Европе, сопровождая знатных особ. Во время этих путешествий Гоббс встречался с выдающимися учёными своей эпохи – Г. Галилеем, Р. Декартом. Во время политических бурь середины 17 в. в Англии Гоббса преследовали и сторонники революции и монархисты, долгие годы он прожил в эмиграции. Из сочинений Гоббса наиболее значительными являются: «Основы философии» в трёх частях 1. О гражданине, 2. О теле, 3. О человеке, а также «Левиафан» - сочинение на общественно-политическую проблематику, в котором государство изображалось в виде этого библейского чудовища.

 

Гоббс являлся последовательным материалистом. Он признавал наличие лишь телесной, материальной субстанции, выступая против дуализма Декарта. Материя, согласно его воззрениям, вечна, несотворима и неуничтожима. Всей материи изначально присуще движение, понимаемое Гоббсом преимущественно как механическое перемещение. Мироздание Гоббс понимал как совокупность материальных тел. Он считал, что предметом всякой философии являются разнообразные тела. Все тела, по Гоббсу, являются естественными или искусственными. Естественные тела возникают в силу природных законов без участия человека, в то время как искусственные тела создаются человеком. Общество и государство суть искусственные тела, созданные человеком как естественным телом. Все тела (включая и общественное тело), полагал Гоббс, подчиняются механическим законам и могут изучаться математическими методами. Поэтому Гоббса считают одним из самых последовательных механицистов 17 в.

 

Основные неотъемлемые свойства всех тел – протяжённость и фигура, отсюда следует отрицание всех духовных предметов изучения (ангелов, духов и т.д.). Теология объявлялась Гоббсом находящейся вне пределов философии, поскольку содержание богословия является предметом не науки, а веры. Человек в представлении Гоббса полностью телесен, наличие духовной субстанции отрицается им вообще. Гоббс критикует и отвергает укоренившееся со времён Аристотеля в философии и естествознании учение о конечных причинах (телеологию), Гоббс призывает рассматривать исключительно каузальные взаимосвязи между объектами.

 

Все наши знания, по учению эмпириста Гоббса, проистекают из опыта. Идеи же являются отражением материальной действительности в нашем сознании. Даже те идеи, которые, казалось бы, не имеют соответствия в опыте, в конечном итоге происходят из него. Так, например, идея ангела образована из соединения идей мальчика и крыльев, каждая из которых имеет соответствие в опыте. Гоббс, будучи номиналистом, считал, что реально не общее, а лишь отдельные тела.

 

Одним из первых Гоббс разработал учение о знаках, заложив, таким образом, основы семиотики как научной дисциплины. Слово (имя) признаётся Гоббсом одним из видов знаков.

 

В области социально-политической мысли Гоббс одним из первых обосновал теорию общественного договора, которая должна была объяснять происхождение государства. Согласно Гоббсу, сначала люди жили в естественном состоянии, в котором действовали исключительно законы природы, и жизнь людей почти не отличалась от животного существования. Велась война всех против всех за жизненные блага, каждый воспринимал другого как конкурента и соперника (человек человеку волк). В естественном состоянии господствовало право силы: сильный мог отнять у слабого всё, даже жизнь. Никаких норм, регулирующих жизнь людей, не существовало, в этом смысле все были полностью свободны. Однако в определённый момент люди осознали всю невыгоду такого состояния, поскольку никто не мог гарантировать человеку охрану его жизни, здоровья и имущества от посягательств. Поэтому люди решили пожертвовать частью своей изначальной свободы (суверенитета), например, отказались от права на бесконтрольное насилие, и согласились подчиняться разработанным для общего блага законам. Также была создана структура, призванная следить за порядком в обществе, которая получила монопольное право на применение насилие в отношении лиц, нарушающих законы. Этим учреждением, возвышающимся над обществом и управляющим им, стало государство. На место естественному состоянию пришло состояние общественное. Гоббс выступал за сильную единоличную власть, направленную к благу всех подданных.

№24. Монадология Г.В. Лейбница

Диалектика как учение о развитии, постоянном движении и изменении развивалась философами-идеалистами. Большой вклад в нее внес Г.В. Лейбниц (1646-1716), выдающийся немецкий философ и ученый.

С точки зрения Лейбница, основа мира - Бог и созданный им разум. Материя получает свое содержание и источник развития от разума Бога. Мир состоит из мельчайших элементов - монад, особых простых субстан­ций, которые входят в состав сложных субстанций. Монады не имеют протяжения фигуры, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц наделяет монады принципом силы, активности. Но активность их объясняется телеологически (с точки зрения всеобщей подчинен­ности конечной цели) и теологически. Бог не только породил Вселенною, но постоянно направляет ее ко все более совершенным и богатым формам.

В учении о монаде как частице, связанной единством с бесконечным миром. Лейбниц сформулировал диалектическую идею, т.к. в при­роде все связано со всем, т.к. монада представляет собой Вселенную. В этом проявляется связь индивидуальной субстанции со всем миром.

 Монады - это простые субстанции. В мире нет ничего кроме монад. О бытии монад можно заключить из существования сложных вещей, о котором известно из опыта. Но сложное должно состоять из простого. Монады не имеют частей, они нематериальны и называются Лейбницем «духовными атомами». Простота монад означает, что они не могут распадаться и прекращать существование естественным путем. Монады «не имеют окон», т. е. изолированы и не могут реально воздействовать на другие монады, а также испытывать воздействие от них. Правда, это положение не распространяется на Бога как высшую монаду, наделяющую существованием все другие монады и гармонизирующую между собой их внутренние состояния. В силу «предустановленной гармонии» между монадами каждая из них оказывается «живым зеркалом универсума». Простота монад не означает отсутствия у них внутренней структуры и множественности состояний. Состояния, или перцепции монад в отличие от частей сложной вещи не существуют сами по себе и поэтому не отменяют простоту субстанции. Состояния монад бывают сознательными и бессознательными, причем не осознаются они в силу своей «малости». Сознание, впрочем, доступно не всем монадам. Рассуждая на эту тему в антропологическом контексте, Лейбниц допускал возможность влияния бессознательных представлений на поступки людей. Лейбниц констатировал далее, что состояния монад претерпевают постоянные изменения. Эти изменения могут быть обусловлены только внутренней активностью монад. Несмотря на то, что Лейбниц пришел к системе монадологии во многом в результате размышлений над природой физических взаимодействий, моделью монады для него выступает понятие человеческой души. При этом человеческие души как таковые занимают лишь один из уровней мира монад.

«Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу;

• данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");

• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

• по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти"). Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада - Бог.

Выше них находятся животные души, обладающие чувством, памятью, воображением и аналогом разума, природа которого состоит в ожидании сходных случаев. Следующей ступенью мира монад являются человеческие души. Кроме перечисленных выше способностей, человек наделен также сознанием, или «апперцепцией». С апперцепцией связаны и другие высшие способности, рассудок и разум, позволяющие человеку отчетливо постигать вещи и открывающие ему сферу вечных истин и моральных законов. Лейбниц был уверен, что все монады, кроме Бога, связаны с телом. Смерть не разрушает тело, она есть только его «свертывание», так же как рождение - «развертывание». Тело - это государство монад, идеальным правителем которого является душа. При этом Лейбниц отрицает реальное существование телесной субстанции, т. е. материи.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы». Метод Лейбница распространяет индивидуализацию и автономность по всему миру, до самых отдаленных его уголков. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении.

№25. Субъективный идеализм Д. Беркли.

 

Британский эмпиризм 18 века существенно отличался от эмпиризма предшествующего столетия. Основные представители британского эмпиризма 17 в. – Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк – в целом стояли на материалистических позициях. В 18 в. эмпиризм на Британских островах принимает субъективно-идеалистическую окраску. Все эмпиристы считали, что источником наших знаний является чувственный опыт; однако на вопрос о происхождении этого опыта давались принципиально разные ответы. Эмпиристы-материалисты указывали на то, что опыт вызывается контактом с материальной реальностью, не зависящей от сознания человека. Мыслители, решающие основной вопрос философии с позиций субъективного идеализма, утверждали, что опыт порождается самим сознанием человека без воздействия со стороны материи. Именно такой, субъективно-идеалистический эмпиризм, стал господствовать в британской философии 18 в.

 

Мыслителем, сделавшим попытку развить эмпиризм в сторону субъективного идеализма, был считавший себя последователем Локка Джордж Беркли (1685 – 1753). Сам Беркли был священником и в конце жизни дослужился до сана епископа Клойнского. Он участвовал в миссионерской деятельности в принадлежавших тогда Великобритании североамериканских колониях и основал один из первых американских университетов, названных впоследствии его именем. Основные произведения Беркли носят названия «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

 

 Будучи священником, Беркли активно защищал учение церкви, критиковал атеистические учения. Беркли видел связь между распространением атеистических воззрений и материалистической философией. Поэтому одной из задач своей деятельности епископ Клойнский считал философскую борьбу против материализма. Наиболее эффективным средством борьбы с материализмом Беркли считал дискредитацию основной категории материалистической философии – материи. Поэтому Беркли целенаправленно с позиций субъективного идеализма проводит линию на разрушение, деструкцию понятия материи, надеясь, что вслед за ним будет развенчан и материализм как направление в философии Беркли утверждает, что нам даны только чувственные ощущения и идеи. Если мы уберём их из нашего сознания, в нём не останется ничего, в том числе и материальной субстанции. Беркли объявляет материю излишней, бессмысленной «подпоркой» для наших ощущений, от которой следует избавиться ради экономии мышления. Философия Беркли – пример имматериалистической философии, т.е. учения, полностью отрицающего наличие материи в мире.

 

Беркли заявляет, что существование вещей зависит от нашего восприятия их, и выдвигает тезис о том, что для вещей «существовать значит быть воспринимаемым» ("esse est percipi”). Все объекты существуют, пока их кто-то воспринимает. Объект, который никто не воспринимает, или о котором никто не мыслит, не существует. Субъект же существует лишь тогда, когда он что-либо воспринимает. Для него быть означает воспринимать ("esse est percipere”).[1] Всё это говорит о близости позиции Беркли к крайней форме субъективного идеализма – солипсизму, при котором несомненной реальностью объявляется только свой познающий субъект, а всё остальное существующим лишь в его сознании. Однако позиция последовательного солипсизма не согласовывалась с традиционными религиозными воззрениями. Желая избежать обвинений в солипсизме и будучи верующим человеком, Беркли признаёт существование других воспринимающих субъектов (душ) и Бога как верховного субъекта. Беркли постулирует, что мир как объект существует, пока он воспринимается Богом.

 

 По своим воззрениям Беркли придерживался номинализма. Пытаясь объяснить происхождение того, что мы называем общим, он создал так называемую теорию репрезентативизма. Общее для нас, согласно Беркли, представляет какой-либо конкретный объект данного множества, то есть общего как такового нет. Так, при слове «преподаватель» у вас возникает образ какого-либо конкретного, единичного лектора или руководителя семинара, который и служит репрезентантом, представляющем в вашем сознании всех преподавателей, не становясь, тем не менее, общим. Вполне возможно, что на становление репрезентативизма Беркли оказала влияния многовековая практика английского парламентаризма.

 

Беркли признаёт субъективными наряду с вторичными и первичные качества, поскольку качества протяжения, формы и т.д. также зависят от положения воспринимающего их субъекта. Принадлежность первичных качеств субъекту Беркли также считает доводом в пользу отсутствия материальной субстанции. Вторичные качества, по Беркли, даже предшествуют первичным. Он полагал, что сначала существует некое ощущение, а затем мы воспринимаем его форму. Критерием истины, считал Беркли, является яркость чувственных восприятий и одновременность существования похожих восприятий у многих субъектов.

 

 У достаточно последовательной субъективно-идеалистической философии Беркли почти не было приверженцев, поскольку она явственно противоречила обыденной практике и здравому смыслу. Её воспринимали не более, чем философский курьёз. Французские материалисты развернули критику субъективного идеализма Беркли, сравнивая всё порождающий субъект с сошедшей с ума фортепьянной клавишей, считающей, что она сама без внешнего воздействия порождает звуки (Д. Дидро).

№26. Скептицизм Юма.

Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скепти­ческое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпи­ризма. Юм выводит все идеи из чувственных впе­чатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.

 Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому поня­тие Бога для Юма является настолько же недока­занным допущением, как и понятие объективной материи, существую­щей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача фило­софии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и по­том определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.

Юм пытается доказать, что субстанция и причин­ность — не объективно существующие сущности, не априорные идеи, но что они по своему эмпирическому содержанию представляют собой исключительно ассоциации, которые образуются благодаря привы­чным сочетаниям впечатлений. Среди постепенно появляющихся идей о вещах мы начинаем замечать определенное сходство, которое позволяет дать этим понятиям одно и то же название, оставляя в стороне возможные качественные и количественные различия, и приобретаем «привычку», благодаря которой, услышав данное название, имя или слово, мы оживляем в памяти одно из частных понятий, но так как то же самое слово, часто применяется и к другим единичным объектам, во многих отношениях отличным от той идеи, которая непосредственно дана нашему уму, и так как слово это не может оживить идеи всех этих единичных объектов, то оно лишь оживляет ту привычку, которую мы приобрели путем рассмотрения этих идей. Последние не реально, не фактически, а лишь в возможности наличии в уме. Мы не рисуем их отчетливо в воображении, а держим наготове, чтобы обозреть любые из них. Это осуждение принципа привычки, затруднение хорошо заметно: «необычным» характеризуется то, что жесткие рамки эмпиризма не позволяют объяснить полностью.

Таким образом, субстанция для него комплекс впечатлений, непрерывно связанный в общее единство, при­чинность же — последовательность впечатлений, причем мы постоян­но предшествовавшее называем причиной, последующее — действием.

Подобно этим основным понятиям теоретического познания, основой морали является чувство, мораль­ные мотивы, по мнению Юма, опираются также на прочность привы­чных ассоциаций.  Юм считал, что в основе морали лежит  особое чувство удовольствия и боли. Моральное удовольствие (или боль) своеобразно. Оно развивается действительно совершенно отличным от других типов удовольствия образом. Существеннейший моральный мотив — симпатия к нашим ближним; она возникает тогда, когда мы проникаем путем ассо­циации в душу ближнего.

Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм, таким образом, предначертывает философии в существенных чертах критическую зада­чу как в области теории познания, так и в области морали, задачу, которая в каждой из этих областей покоится на психологических законах ас­социации. Через это Юм занимает положение скептика-критика, кото­рый, проводя последовательно чисто эмпирическое направление, глав­ным образом, работает над уничтожением догматической метафизики; однако, вместе с тем, своей попыткой обосновать происхождение фунда­ментальных понятий теории познания и морали он подготовляет крити­ческую философию.

№27. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ И ЭТИКА И.КАНТА. (Критика чистого разума. введение)

                Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804.  Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

                Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф.  м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

                Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его "критикой разума". Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

                Учение "Крит фил" сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. " Критика чистого разума" - 81, "Критика практического разума" - 88 и "Критика способности суждения" - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

                Познание начинается с того, что "вещи в себе" возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о "вещах в себе" (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание  о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

                Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот)

                Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем  2.как возм они в теорет естествознании  3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

                Чувственное познание.  Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

                Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

                Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

                На этих основах  разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции  2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.

                Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

                Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или "категорический императив."

                З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

                К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире "умопостигаемом". Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в "умопостиг" мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование "практического разума".