№13. Атомизм Эпикура
Развивая идеи атомизма, Эпикур (341—270 гг. до н. э.) углубил понимание Самодвижения, которое не сводится к равномерному однообразному перемещению материальных частиц, обладающих возможностью случайного спонтанного отклонения от своих траекторий. Без этого принципа не может обойтись современная квантовая физика при описании движения элементарных частиц.
Их отклонение от траекторий движения является настолько существенным, что требуется новая форма математического выражения законов движения, которые имеют не динамический, а статистический характер действия. В квантовой физике нельзя одновременно зафиксировать точную величину координаты и импульса элементарной частицы и предсказать ее состояние с абсолютной достоверностью. Можно сделать это с той или иной степенью вероятности в рамках соотношения неопределенностей. Вот такие логические загадки и головоломки дает нам физика.
Идеи Эпикура получили конкретизацию и в понятиях нестационарного состояния атомов, в формах нарушения конкретных типов симметрии, в принципе запрета Паули. В химии важную роль играет изучение нестационарного состояния молекул; в биологии изучение отклонений при передаче наследственных признаков и в развитии видов. Все это свидетельствует о том, что принцип Эпикура, выражающий возможность отклонений от основной линии движения и развития, обусловленных внутренними особенностями индивидуального объекта, имеет существенное методологическое значение в современной науке.
*Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Антагонистом гедонизма является ангедонизм.
*Обзор гедонистических учений
Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.
Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ.Утилитарист Джереми Бентам называет такой подход «гедонической расчётливостью».
Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека. Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм) или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:
«Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».
В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.
№14. Специфика средневековой мысли.
Философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) .
В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления - патристику (2-8 вв.) и схоластику (11-14 вв.), четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Второй этап в развитии средневековой философии, схоластика, представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Общим местом, при рассмотрении средневековой философии является выделение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Можно выделить три философские позиции. Во-первых, догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, сами не подлежащие не доказательству ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений. Эта точка зрения принадлежит Августину и Ансельму Кентерберийскому. Вторая позиция о соотношении веры и знания означает, что предпринимаются попытки умозрительно обосновать истины веры, переводя их на язык философских конструкций и нередко рационалистически переосмысляя.
Философия Средних веков имеет свои характерные черты и особенности. Самой главной особенностью не только философии, но и мировоззрения людей этой эпохи является теоцентризм. Вторая особенность средневековой философии – креационизм. Идея творения мира из ничего. Третья особенность средневековой философии - провиденциализм. Божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в жизни целого народа, но так же и в истории всего человечества.
Четвёртая особенность - богооткровенность. Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний.
Пятая особенность средневековой философии это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания. Любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям. Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты, среди которых Библия считалась основным.
При этом господствующей тенденцией средневековой теологии являлось своеобразное удвоение мира: над миром людей и феноменов природы возвышается еще один мир – мир чистых понятий. В целом «посюсторонний» мир интерпретировался и трактовался как бледный символ «потустороннего» мира. Поэтому каждый элемент опытного мира является символом соответствующего элемента иного мира.
*Августин Аврелий (Блаженный) 354-430 - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных "отцов церкви". Оказал большое влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья; родоначальник христианской философии истории ("О граде Божьем"). Развил учение о предопределении.
Мир, согласно Августину Блаженному, создается и познается благодаря Богу. Телесная красота, нежные мелодии, запахи цветов - все это временное, преходящее. Бога нет в чувственных вещах. Люди удивляются высоте городского округа, блеску звезд, но не удивляются себе, говорит Августин в "Исповеди". Он ищет Бога внутри человека, его занимал вопрос о свободе воли. По разъяснениям Августина, воля человека свобода лишь в пределах божьего предположения. Виновник зла, греха не Бог, а дьявол один из падших ангелов. Бог есть бытие, истина, благо. Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую с ней. Мера истины в нашем самосознании.
Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Августин считал познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.
Христианской основе своей Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом.
Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как единственном совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать.
Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души.
Опираясь на традиции античных философских систем (прежде всего на платоновско-неоплатоническую), сохраняя многие элементы этих систем, Августин заложил фундамент новой философии и даже, как полагает современный немецкий философ, "создал христианскую философию в ее предельном латинском варианте".
№15.
Фома.
Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог — это реально существующее «общее». Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». — «Универсалии» — это общие понятия, это «звуки голоса — номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим. Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум — это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности. Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:
все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог;
все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог;
все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;
все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.
*Проблема универсалий в средневековой философии.
На развитие гносеологии в средние века повлиял спор о природе универсалий, то есть общих понятий, между реалистами и номиналистами. Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия "Бог" путем раскрытая содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа, Подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма. Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Так как общее объективно не существует, то не мотет быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания. Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский (1225-1274). Самыми важными трудами, подводящими итог его творческой деятельности и представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются "Сумма против язычников", или "Сумма философии" и "Сумма теологии". Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма Общие понятия существуют "до вещей" в божественном уме, "в самих вещах" каких сущность и "после вещей", то есть в человеческой уме как результат абстракции.