18. Черняховская культура и её место в культурном надбанни славян.

Доба черняхівської культури. Поступово в житті первісних людей родові общини втрачали свою колишню замкнутість і почали об'єднувати не тільки родичів, а й сусідів. Утворювалися, по суті, нові об'єднання - територіальні, або сусідські общини, які складалися з господарств окремих сімей. Земля та угіддя общин нерідко ділилися між сім'ями, а вироблені ними продукти ставали їхньою приватною власністю.

У 1899 р. Хвойко відкрив біля с. Черняхова (Київщина) пам'ятки культури слов'янських племен, що жили на Подніпров'ї і Подністров'ї у II-VII ст. Відтоді на території України археологами досліджено понад 2 тис. поселень черняхівської культури. Вони засвідчували порівняно високий рівень орного землеробства (використання рала із залізним наральником), скотарства, ремісництва (розвинуте гончарство, виплавка і обробка металів, виробництво скла, виготовлення речей з дерева тощо). Слов'янські племена черняхівської доби підтримували зв'язки з сусідами: скіфами, сарматами, готами, аланами, таврами та інш., а також з населенням східних провінцій Римської імперії. Вони торгували там хлібом, худобою, медом, воском, хутрами, рибою, продавали полонених у рабство.

Сучасні археологи висловили обгрунтовану думку про те, що слов'янські племена черняхівської культури називалися антами. Антське суспільство мало певну державну організацію і базувалося головним чином на ранніх феодальних відносинах. Візантійські джерела та археологічні дослідження зафіксували там і наявність решток первіснообщинної організації життя, ознак рабовласництва. Від антів бере початок історія української народності. Цивілізація в Україні нараховує понад 2 тис. років.

Залізний вік приніс східним слов'янам цивілізацію. Уже в зарубинецьку і черняхівську епохи у племен Середнього Подніпров'я і Подністров'я відбувався розподіл общинних орних земель, запроваджувалось і поширювалось індивідуальне сімейне господарство. Окремі сім'ї нагромаджували значні багатства (коні, худоба, вівці, свині, хліб тощо). В середині слов'янських общин виникали умови для майнової нерівності й соціального розшарування.

19. Мистецькі набутки слов'ян.

Символічні знаки давніх слов'ян. За первісного суспільства роди і племена на території України використовували знаки-символи, що відображали їхні вірування, місця проживання, певні особливості життя й діяльності. Спочатку це були прості малюнки: хрести, ромби, квадрати, кола та інші фігури. Згодом вони ускладнювалися й урізноманітнювались. З'явилися зображення небесних світил (Сонце, Місяць, зірки), звірів (мамонти, олені, вовки, собаки, леви), птахів (орли, круки), худоби (бики, коні, вівці, кози, свині), ідолів (богів язичницької віри).

Роди і общини, а також і племена східних слов'ян визначали собі певні знаки-емблеми, що відрізняли їх від сусідів. Такі знаки ставилися на межах земель, лісів, біля озер, річок, на знаряддях праці, зброї, предметах побуту, купецьких товарах для продажу тощо. Таврові знаки ставили на своїй худобі скотарі, на виробах ремісники, на шкурах звірів мисливці, на бортних деревах і вуликах-дуплянках бджолярі. Ці тавра мали їх охороняти від крадіжок.

Символами влади родових і общинних старійшин та племінних вождів часто вживалися мідні, бронзові або залізні тризубці у вигляді вил-трійчаток (вони зберегли цю форму до наших часів). Археологи знаходили їх при розкопках городищ на Київщині (Хотівське), Черкащині (Мартинівське), Полтавщині (Перещепинське).

У зарубинецьку і черняхівську епохи слов'яни-язичники ' у священних місцях (капищах) ставили кам'яні фігури ідолів (богів), яким вони вірували. Археологи виявили такі витвори по 2-3 м заввишки у с. Іванівці (Хмельниччина) над Дністром. Біля гори Богит на дні р. Збруч знайдено кам'яну фігуру Рода-Святовита із зображенням одинадцяти людських постатей-богів. Подібні фігури ставилися і в капищах на Подніпров'ї. Слов'яни виготовляли також амулети-обереги, щити і мечі, прикраси із зображенням язичницьких символів. Слов'янська символіка мала значну культурну цінність.

Культура, побут, звичаї та вірування слов'ян. Розвиток духовної культури і вірувань давніх східних слов'ян, які жили на сучасній території України, був тісно пов'язаний з їхньою господарською діяльністю. Важливе місце у житті східних слов'ян займали численні обрядові свята, що відносилися до настання весни й початку польових робіт (веснянки), літнього сонцестояння (Івана Купала), збору врожаю, а також зимові щедрівки, колядки тощо. Весільні свята супроводжувалися піснями, танцями, хороводами, поховальні обряди - голосіннями.

Вірування слов'ян називали язичництвом. Вони обожнювали Сонце, Місяць, явища природи, річки, озера, ліси. Одним з головних богів у слов'ян вважався Велес -захисник худоби. Дажбог уособлював Сонце, Сварог - вогонь, Перун - грім. Прокопій Кесарійський зазначав: "Вони поклоняються рікам, і німфам, і всяким іншим демонам, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв проводять ворожбу".

Давні слов'яни вірили в загробне життя, про що свідчать уже згадані поховальні обряди. Особливо урочисті похорони влаштовувалися князям і знатним дружинникам, у могилах яких археологи знаходять багато дорогоцінних речей, зброю, одяг, предмети домашнього вжитку, залишки продуктів харчування тощо. Князівські могили насипали висотою іноді до десятків метрів, потім влаштовували там тризну - поминки. У похованнях простих людей виявляються лише знаряддя праці та речі домашнього вжитку.

У прикладному мистецтві слов'ян простежуються своєрідні стилі - "звіриний" (зображення фігур людей, коней, худоби, звірів, плазунів, птахів) і "геометричний" (створення орнаментів з трикутників, ромбів, квадратів). Зображення на знаряддях, зброї, прикрасах, предметах побуту відтворювали картини з життя слов'ян, зокрема їхню працю і боротьбу з ворогами.

Існувало в слов'ян і музичне мистецтво. Візантійський історик VII ст. Феофілакт Сімекатта у творі "Історія" повідомляв про взяття візантійцями в полон трьох слов'янських гуслярів.

Отже, слов'яни здавна розселялися в Східній Європі і на території сучасної України; їх племена займалися землеробством, скотарством, ремеслами, торгівлею. Слов'янські родові общини поступово перетворювалися в сусідські, з'явилися приватна власність і майнова нерівність. Утворювалися державні союзи племен на чолі з правителями-князями, в руках яких зосереджувалися влада і багатства.

20. Особенности православной письменности

Праслов'янська писемність.

Писемність, літописання та література. Писемність у Київській Русі з'явилася задовго до запровадження християнства. Про це свідчать документи - договори київських князів з імператорами Візантії другої половини IX і першої половини Х ст., а також берестяні грамоти, знайдені й прочитані ученими. Після введення християнства на Русі з давньоруської і церковнослов'янської мов утворилася писемна мова, з'явилося більш досконале слов'янське письмо - кирилиця, створене болгарським просвітителем Кирилом у IX ст. Збереглися написи на ливарних формах, господарських речах, зброї, цеглі тощо. Чимало їх знайшли археологи в Києві, Новгороді та інших містах. Центрами переписування й перекладу іноземних книжок на слов'янську мову були княжі двори, монастирі, церкви Києва, Новгорода, Чернігова, Переяслава, Суздаля, Галича. За часів Ярослава Мудрого в Києві при Софійському соборі існувала майстерня для перекладу і переписування книг. Писали на спеціально обробленій телячій чи овечій шкірі - пергаменті, на бересті, дошках. Паперу ще не було.

Руські вчені створювали перші історичні праці - літописи, куди заносилися події того часу по роках. Визначним історичним твором XII ст. є літопис "Повість временних літ", автором початкового (ще XI ст.) зводу якого вважають ченця Печорського монастиря (Київ) Никона. У літопису розповідається "звідки пішла Руська земля", викладається її давня історія. Літописання існувало і в інших містах Київської Русі.

У Київській Русі з'явилася й художня література переважно церковного змісту. Найбільш визначні твори - "Слово про закон і благодать" митрополита Іларіона, "Повчання дітям" Володимира Мономаха, "Ізборники" Святослава Ярославича.

21. Особенности мировоззрения человека времён часов Киевской Руси.

Особенности культурного развития Киевской Руси

На разв.рус.культуры влияло то что Русь складывалась как равнинное открытое всем как внутриплеменным отечественным так и иноплеменным м/ународным влияниям.Шло это из глубины веков.В общей культ.Руси отразились как традиции полян,северян,радимичей,новгородских словен,вятичей др.вост.-славянских племен так и влияние сосед.народов с к-ми Русь обменивалась производственными навыками торговала воевала мирилась-угрофинов,балтов,иранских племен др.слав.народов.В пору своего гос.становления Русь испытывала сильное влияние Византии которая для своего времени была одним из наиболее культ.гос-в мира.Одновременно Русь не только копировала чужие веяния но применяла их к своим культ.традициям,к своему народному опыту.Долгие годы рус.культ.разв.под влиянием языч.религии,языч.мировоззрения.С принятием хрис.полож.резко изменилось.Новая религия претендовала на то чтобы изменить мировоззрение людей,их восприятие жизни,а значит и представление о красоте художественном творчестве эстетическом влиянии.Однако хрис.,оказав сильнейшее воздействие на рус.культ.,особенно в области лит-ры,архитектуры,иск-ва,разв.грамотности,школьного дела,библиотек не преодолело народных истоков русской культуры.Долгое время на Руси сохр.двоеверие.Разв.рус.культ.отразило эту двойственность в духовной жизни общества в народном быту.ПИСЬМЕННОСТЬ, ГРАМОТНОСТЬ, ШКОЛЫ.Основой любой древней культ.явл.письм.Долгое время существовало мнение что письмо на Русь пришло вместе с хрис.Однако есть свидетельства о существовании слав.письм.задолго до христианизации Руси.Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками слав.азбуки к-ая в какой-то части основывалась на принципах слав.письма,существовавшего у вост.,южных и зап.слав.задолго до христианизации.Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему разв.письм.грамотности.На Русь стали приезжать церковные грамотеи переводчики из Византии,Болгарии,Сербии.Появились особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного так и светского содержания.Переводятся византийские ист.сочинения жизнеописания святых.Эти переводы становились достоянием грамотных людей:их с удовольствием читали в княжеско-боярской купеческой среде в монастырях,церквях где зародилось рус.летописание.Кадры первых рус.грамотеев,переписчиков,переводчиков формировались в школах,к-ые были открыты при церквях со времени ВладимираI и Ярослава Мудрого,а позднее при монастырях.Есть немало свидетельств о широком разв.грамотности на Руси в11-12в.Она была распространена в осн.в городской среде особенно в кругу богатых горожан,княжеско-боярской верхушке,купечества,ремесленников.В сельской местности в дальних глухих местах нас.было почти сплошь неграмотным.Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах явл.так называемые берестяные грамоты.Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси:так называемые надписи граффити.Их выцарапывали на стенах церквей.Среди этих надписей размышления о жизни,жалобы,молитвы.

22. Зарождение и развитие школьного образования. Научные знания времён Киевской Руси.

Зарождение школ в Киевской Руси

В конце VIII — в IX ст. у восточных славян формируются племенные княжества и союзы. в 882 г. процесс консолидации восточнословянских княжеств и земель завершается образованием государства Киевская Русь. Это способствовало возникновению письменности и школ, росту духовной культуры наших предков.

Во времена язычничества существования письменности на Руси поддерживалось как индивидуальной, так и групповой учебной грамоты. Последнее было зародышевой формой школ, которые появились с изобретением буквенно-звуковой системы письма. До принятия христианства существовали школы двух типов: языческие — для удовлетворения потребностей языческой верхушки и христианства (христианство проникло на Русь задолго до его официального принятия).

С принятием христианства образование и школьничество приобрели последующее развитие, благодаря чему Русь примкнула к античной культуре и науке, сближалась со многими странами Европы. Первое свидетельство о школах на Руси датировано в 988 г. и связано с ее крещением. Да, князь Владимир открыл в Киеве при Десятинной церкви школу «книжного учения», в которой училось 300 детей. В XI ст., в период расцвета Киевской Руси, здесь существовали никогда «книжного учения», монастырские, школы грамоты, кормильство, женские школы.

Школы «книжного учения» — школы повышенного типа, где, как правило, преподавали «семь свободных искусств». Учеба осуществлялась через работу с книжкой, с текстом, что расширяло границы познания и возможности образования. Молодежь готовили к деятельности в разных сферах государственной, культурной и церковной жизни.

Монастырские школы открывались при монастырях, где учили новопринятых монахов. Учеба имела индивидуальный характер.

Школы грамоты существовали преимущественно в городах. В них учили детей бояр, посадовцев, купцов, процентщиков, зажиточных ремесленников. Удерживали эти школы на средства родителей, поэтому для бедного населения они были недоступными.

Кормильство — форма домашнего воспитания феодальной знати. Князья подбирали для малолетних княжичей (возрастом 5—7 лет) кормильцев из числа воевод и знатных бояр; кормильцы были и наставниками, и управителями.

Женские школы обеспечивали воспитание женщин из знатных родов.

Большинство детей простых людей воспитывалось в семьях. их учили сельскохозяйственного труда и другой домашней работы, изредка отдавали мастеру для овладения ремесла, где они могли изучать также грамоту и хоровое пение.

Первоначально, в Древней Руси образование не играло важной роли, так как кроме детей богатых бояр и дворянских семей, больше никто не мог обучаться науке. Основную часть населения составляли крестьяне, которые днем и ночью занимались обработкой своих земель, и угодий собственного хозяина. Но ситуация начала меняться в период крещения Руси.

Эксперты и историки подсчитали, что самые первые школы на Руси была учреждены еще в 988 году в городе Киеве. Такая информация полностью соответствует знаменитой летописи «Повесть временных лет». Получается, что зарождение образования в Киевской Руси началось только тогда, когда князь Владимир Святославович начал проводить крещение народа. Кроме того, имя именно этого князя было указано в летописи, как основателя первой школы в Киевской Руси. Своим указом он повелел в дворянских и боярских семьях собрать всех детей и отдать их в школы для обучения книжному делу. Но обучение воспринималось многими как пытка. Матери еще не понимали, куда и зачем собираются отправлять их детей. Именно поэтому, они сильно оплакивали их, и прощались с детьми, словно те уходят на верную погибель.

Созданная князем Владимиром школа имела название «Книжное учение», и являлась настоящим дворцовым учебным заведением. В ней обучали не только грамоте, но и другим наукам. В этой школе обучалось около 300 учеников, и все они были разбиты на небольшие группы, в каждой из которых преподавал свой учитель. После этого, чаще всего школы можно было увидеть при монастырях и храмах. Впервые, сам термин «школа» появился на Руси только в 1382 году, когда по общеевропейским традициям данный термин начал обозначать учебные заведения, где людей обучали ремеслам и давали специализированные знания.

Следует заметить, что проводить обучение в школе во время правления князя Владимира могли только мальчики, а первым предметом для их обучения стало книжное дело. Считалось, что мужчины должны быть более подкованы в общении, а девушки не должны знать грамоту, так как они станут будущими хозяйками, и в их обязанности будет входить только правильное владение домашним хозяйством. А для этого знать грамоту совсем не обязательно.

И только в мае 1086 года на Руси появляется самое первое женское училище, основателем которого является князь Всеволод Ярославович. Причем, его дочь, Анна Всеволодовна одновременно и возглавляла училище, и обучалась наукам. Только здесь молодые девушки из богатых семей могли обучиться грамоте и различным ремёслам. В начале 1096 года школы начинают открываться уже по всей Руси. Первые школы начали появляться в таких крупных городах, как Муром, Владимир и Полоцк, причем строились чаще всего при монастырях и храмах. Таким образом, священники считались на Руси самыми образованными людьми. С 15 века учреждения при монастырях перестают строиться, и появляются частные школы, которые в то время назывались «мастера грамоты».

Несмотря на такой рост строительства образовательных зданий, школа все еще не имела широкого распространения на всей территории Руси. Образование в Киевской Руси организовывалось систематически и повсеместно. Именно поэтому, первые школы на Руси хоть и существовали, но не расцветали и постепенно начинали угасать. И только в начале 17 века изучение наук и искусств в школах началось по новому. В эпоху Петра 1 открывается первая школа в городе Киеве по систематическим наукам, которые сам царь называл новым шагом в образованности каждого человека. Сюда, правда, до сих пор могли попасть только дети из благородных семей, но желающих отдать своих детей на обучение прибавилось. Во всех школах 17 века учителя преподавали такие предметы, как грамматика и латинский язык.

Именно с эпохой Петра 1 историки связывают значительные преобразования в образовательной сфере. В это время открываются не только школьные учреждения, которые были на порядок выше, чем самые первые школы, но и новые училища и лицеи. Основными и обязательными предметами для изучения становятся математика, навигация и медицина.

Христианство повлекло за собой укрепление феодального строя и господства князей и бояр над народом, но в то же время оно явилось движением вперед по сравнению с язычеством, так как способствовало объединению восточных славянских племен в единую народность с единым языком, религией и культурой, утвердило государственное единство Руси и содействовало распространению письменности и усилению политических и культурных связей с государствами, в которых христианство было принято ранее,- Византией, Болгарией, Арменией, Грузией и странами Западной Европы.

Выдающиеся просветители славян, проповедник христианства, уроженец г. Фессалоники грек Константин, известный в истории под монашеским именем Кирилл (827-869), и его брат Мефодий (?-885), в 863 г. в г. Херсонесе, древней греческой колонии на Крымском полуострове, случайно обнаружили религиозные книги, написанные на славянском языке. На основе рукописных букв этих книг им удалось составить упрощенную азбуку для славянских народов, которая получила значительное распространение.

В X в., в княжение Владимира Святославича (?-1015), древнерусское государство (Киевская Русь) достигло наибольшего расцвета и могущества.

По развитию культуры оно занимало одно из видных мест среди государств Европы. В эту эпоху в его наиболее крупных городах (Киеве, Новгороде и др.) уже создавались школы различного типа.

Наряду с элементарными школами, в которых дети обучались закону божьему, чтению, письму, церковному пению и простейшему счету, существовали школы повышенного типа, дававшие систематическое образование. Многие русские князья были лучше и разностороннее образованы, чем западные короли и императоры. Характерно, что грамотность была распространена даже в среде мелких ремесленников. Многие женщины тоже были грамотны. Внучка Ярослава Мудрого - Янка Всеволодовна - открыла первое в Европе женское училище.2 Если первая половина средневековья в Западной Европе характеризовалась полным упадком математических знаний, то на Руси в эту эпоху параллельно с общим развитием культуры шло и сравнительно быстрое распространение сведений из математики. Правда, до нашего времени не сохранилось никаких памятников математической литературы, которые давали бы нам возможность судить о развитии математики на Руси в IX- X вв., но документы другого характера позволяют делать некоторые выводы в этом отношении. Так, знаменитый сборник древнейших законов "Русская Правда", создававшийся в XI и XII вв., содержит некоторые данные, позволяющие судить о степени математической культуры в Древней Руси. Из этого источника видно, что в те времена русские умели проводить вычисления с целыми числами и с дробными. Дробные числа употреблялись главным образом при вычислениях, требующих применения различных мер (например, при определении площадей земельных участков или при денежных расчетах).

Вместе с древнеславянской письменностью вошла в употребление и запись чисел, основанная на той же азбуке и построенная на принципах древнегреческой нумерации.

23. Мыслители Киевской Руси. Книжное дело.

Культура Київської Русі. Кирило та Мефодій - просвітники слов'ян.

Численні джерела свідчать про високий рівень розвитку освіти й літератури за часів Київської Русі. Щоправда, безпосередніх вказівок про тогочасні школи або про кількість освічених русичів відомо не так багато. Здебільшого до уваги беруться опосередковані свідчення. Адже шедеври давньоруської літератури, що вражають і нині, не могли постати на порожньому місці. Тож письменними за княжих часів були не тільки можновладці, а й ремісники та рядові дружинники.

Піклування про освіту від часів запровадження християнства перебрали держава й церква. За князювання Володимира Святосла-вича в Києві вже існувала школа, у якій навчалися діти найближчого оточення князя. Існувала школа й при Софійському соборі. Тут було закладено першу відому на Русі бібліотеку й відкрито книгописну, майстерню, де переписувалися й перекладалися книги, привезені з Візантії та Болгарії. Року 1086-го онука Ярослава Мудрого Янка Всеволодівна заснувала в Києві в Андріївському монастирі жіночу школу.

Монастирі були центрами освіти і в Галицько-волинському князівстві. Знахідки берестяних грамот, бронзових писал переконують, що книжна наука розвивалася не лише в стольному граді, а й в різних частинах Галицької та Волинської земель. Приміром, берестяні грамоти знайдено у Звенигороді та Бересті, бронзові писала для писання на воскових табличках - у Звенигороді, Перемишлі, Галичі.

Високий рівень освіченості руського населення сприяв розвиткові оригінальної літератури.

Популярним жанром давньоукраїнської літератури були літописи. На думку дослідників, найдавніший літопис було створено за часів Аскольда у другій половині IX ст. Проте він, як і наступні літописні зведення, не зберігся. Першим літописом, що дійшов до нас, є "Повість минулих літ". Його було створено на початку XII ст. Один із пізніших списків цього літописного зведення зберіг ім'я автора - ченця Києво-Печерського монастиря Нестора.

До продовжень "Повісті..." належить Київський літопис, який охоплює час від 1111 р. до 1200 р. Він розповідає про події в різних землях Київської Русі, але в центрі оповідей - Київ і Київська земля. Основний зміст літопису - княжа боротьба за київський стіл, боротьба русичів проти половців.

З-поміж інших жанрів літератури варто згадати про церковні проповіді. Вони були повчальні та урочисті.

Повчальні проповіді, прості за своєю будовою, розраховані на пересічного, непідготовленого слухача. Найвизначнішим автором повчальних проповідей був один із засновників Києво-Печерського монастиря Феодосія Печорський.

Урочисті проповіді складалися для освічених людей - князів, бояр, священиків, ченців тощо. Чудовим зразком урочистої проповіді е "Слово про закон і благодать" митрополита Іларіона.

У записах Лаврентіївського списку під 1096 р. вміщено пам'ятку, відому під назвою "Повчання" Володимира Мономаха.

"Повчання" звернене до дітей Мономаха. Князь подав своїм дітям приклад взірцевого правителя, навчає гідної цього високого звання поведінки й способу життя. Князь, навчав Мономах, повинен піклуватися про підданих, не покладатися на управителів, слуг чи бояр, а сам стежити за державним життям; не дозволяти, щоб сильні пригнічували слабких, щоб злочинців карали на горло. У другій частині "Повчання" автор розповів про власну долю, згадав про свої добрі вчинки. Багато з викладених у "Повчанні" правил мають загальнолюдське значення: поважати старших, остерігатися марнославства, пихатості, брехні.

Найвизначнішою пам'яткою давньоруської літератури є "Слово о полку Ігоревім". Тривалий час ця перлина давньоукраїнського письменства була невідомою: його випадково знайшли на початку 90-х рр. XVIII ст. в одному з рукописів XVI ст. "Слово" написане на основі конкретного історичного факту - невдалого походу 1185 р. новгород-сіверського князя Ігоря Святославича проти половців. Автор закликав князів забути чвари, об'єднатися й захистити рідну землю від небезпечного ворога.

Розмаїття жанрів оригінальної літератури, всеосяжність думки, висока духовність і мистецька довершеність кращих творів красномовно свідчать про високий рівень культури України-Русі ЇХ-XIV ст. Слід тієї культури ніколи не уривався на українських землях. А такі культурні надбання княжих часів, як уважність до слова, шанобливе ставлення до книги стали взірцем для наступних поколінь українських учених-книжників і митців слова.

24. Архитектура Киевской Руси: деревянная и камянная.

Архітектура та образотворче мистецтво Київської Русі. Збережені часом пам'ятки архітектури княжої доби є оздобою багатьох міст України. Пережити віки пощастило мурованим спорудам. Одначе за тих часів основним матеріалом у будівництві було дерево: саме з нього споруджували житла та оборонні будівлі. Камінь застосовували для будівництва храмів і князівських палаців. Найдавнішу камяну споруду, відому під назвою палац княгині Ольги, було відкрито археологами на Старокиївській горі. У літопису ця споруда згадується від 945 р. Протягом 989-996 рр. у Києві з каменю будувався храм Богородиці, відомий під назвою Десятинної церкви.

Кам'яне будівництво особливо пожвавилося за князювання Ярослава Мудрого. У Києві було збудовано найбільший собор держави Софію Київську, Золоті ворота, храми Георгіївського та Ірининського монастирів (1019-1037 рр.). Будівництво розгорталося не тільки в стольному граді. У Чернігові князем Мстиславом Володимировичем 1036р. було закладено Спасо-Преображенський собор.

Церковь оказывала огромное влияние на культуру Киевской Руси. Что касается искусств, здесь достаточно будет одного примера - сооружения знаменитой Святой Софии Киевской.

Собор был построен в 1037 г. при Ярославе Мудром греческими мастерами по образцу Софийского храма в Константинополе.

Мраморные и алебастровые колонны поддерживали богато украшенный интерьер. Величественная красота каменной обители христианского Бога должна была особенно потрясать киевлян, привыкших к скромным деревянным строениям. Византийская церковь всегда славилась тонким пониманием воздействия искусства на человеческие чувства - часто более точного и сильного, чем воздействие теологии на разум. Вот почему церковь всегда поддерживала искусства и ремесла. С мозаики и фресок Софии Киевской люди смотрят на нас как живые - такова сила мастерства их создателей, сила их православной веры.

Поначалу все формы и жанры церковного искусства развивались под сильным влиянием византийских образцов. Но со временем мастера Киевской Руси научились, отвечая требованиям жанра, включать в каждое произведение и свои местные мотивы. Так возникал своеобразный стиль древнерусского искусства.

Справжньою перлиною давньоруської архітектури був Успенський собор Печорського монастиря, збудований протягом 1073-1078 рр. в Києві. Він став своєрідним взірцем храмових споруд. Так, у 1108- 1113 рр. київський князь Святополк Ізяславич збудував Михайлівський Золотоверхий собор, який майже точно, лише в дещо зменшеному вигляді, наслідував Успенський собор. Прикметно, що більшість відомих нині архітектурних пам'яток було споруджено за часів так званої роздрібненості. Саме тоді в Києві збудували 19 кам'яних споруд. Над містом засяяли, зокрема, церкви Спаса на Берестові (1125 р.), Богородиці Пирогощої на Подолі (1136 р.), Кирилівської церкви (1146 р.) тощо. Багато храмів з'явилося в Чернігові. Досконалістю пропорцій і майстерною технікою виконання вражає Борисоглібський собор, Успенський собор Єлецького монастиря, Іллінська й П'ятницька церкви.

Наприкінці XIII - на початку XIV ст. виник новий тип оборонних споруд - замки, що були цілком побудовані з каменю або цегли. Вони відзначалися міцними мурами з бійницями для обстрілу. У кількох місцях над стінами здіймалися башти, найвища й найміцніша з яких височіла в центрі. Будівництво таких замків-фортець почалося у Луцьку, Кам'янці, Кременці, Одеську, Хотині та ін.

З-поміж пам'яток тогочасного образотворчого мистецтва найбільше вражають монументальні зображення - мозаїки та фрески, якими оздоблювалися храми.

Мозаїка викладалася на стінах із різнобарвних (майже 180 відтінків кольорів) шматочків смальти - сплаву свинцю та скла. Шедеврами світового значення є мозаїки Софійського та Михайлівського соборів у Києві. Фрески малювали мінеральними фарбами по мокрому тиньку.

Велике значення у внутрішньому облаштуванні храмів мали ікони. Іконописні майстерні існували у Києві, Чернігові, Галичі та інших містах. Одначе переважну більшість ікон княжої доби втрачено. Мало відомо й про тогочасних іконописців. Джерела зберегли відомості про одного з найперших руських іконописців - київського майстра Аліпія. Найвидатнішою і найхарактернішою пам'яткою малярської культури в іконописі княжої України є віднайдена в середині 80-х рр. XX ст. й повернута із забуття завдяки реставрації ікона Богородиці (остання третина XIII ст.) з Успенської церкви в Дорогобужі.

Шанованою на Русі була ікона Вишгородської Богоматері, її привезли на початку XII ст. з Константинополя. Вона прикрашала храм Бориса й Гліба у Вишгороді, звідки Андрій Боголюбський в 1155 р. вивіз її до Владимира на Клязьмі. Така сама доля спіткала й іншу ікону, відому нині як Ченстоховська ікона Божої Матері: у XIV ст. її було вивезено до Польщі з м. Белза в Галичині.

За часів Ярослава Мудрого, коли великого авторитету набула книга, розквітла книжкова мініатюра. Так, "Остромирове Євангеліє", написане у 1056-1057 рр., прикрашене чудовими заставками і трьома витонченими мініатюрами.

Архітектурні споруди й витвори образотворчого мистецтва часів Київської Русі відзначалися художньою довершеністю й майстерністю виконання. Більшість із них сучасні дослідники визначають як геніальні творіння. Нетлінність давньоукраїнських шедеврів - неспростовний доказ духовної єдності України сьогоднішньої та України княжої.

25. Изобразительное искусство: иконопись, фреска, мозаика, книжная миниатюра времён Киевской Руси.

Искусство Киевской Руси

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (конец Х–XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывала влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (в 988 г.). Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода Средневековья формировалось в столкновении двух укладов – патриархального и феодального и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживались в феодальной Руси, так и язычество напоминало о себе почти во всех видах искусства.

Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в церковь проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии Евангелие и традицию», – писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи Средневековья, искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии – в живописи. Созданы были даже образцы – «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось», рассказывалось), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев – «мать городов русских», как называли его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царьград, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стала сильным государством, неизвестным ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укреплялось международное положение Киевской Руси. Помимо Киева большую роль играли такие города, как Чернигов, Полоцк, лежащий в северных истоках пути «из варяг в греки» Новгород.

Для искусства домонгольской поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. До нас дошли далеко не все архитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, о еще большем числе мы знаем лишь по археологическим раскопкам или по письменным источникам. Но те, что сохранились, естественно, имели культовое назначение. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древодели». Уже после принятия христианства летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. Вполне возможно, что у восточных славян были свои деревянные рубленые храмы и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие, таким образом, было исконно национальной чертой русского зодчества, воспринятой затем искусством Киевской Руси.

С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма –типичная для греко-восточных православных стран. Крестово-купольной формы храм – прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами его интерьер делится на продольные (по оси восток– запад) части – нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Подкупольное пространство благодаря окнам барабана залито светом, оно является центром храма. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все центральное пространство храма в плане образует крест, отсюда название системы подобного храма – крестово-купольная. В восточной стороне интерьера размещаются алтарные помещения – апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне; поперечное пространство в западной части интерьера называется притвором, нартексом. В этой же западной части на втором ярусе располагаются хоры, где находились князь и его приближенные во время богослужения. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами без капителей (по-древнерусски –лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой.

Наиболее распространенной в строительстве храмов техникой кладки в Киевской Руси была так называемая смешанная – «opus mixtum» – стены воздвигали из более тонкого, чем современный, кирпича-плинфы и камня на розовом известковом растворе – цемянке. На фасаде чередовался ряд кирпича с рядом цемянки, и оттого он казался полосатым, что уже само по себе было решением декоративного оформления экстерьера. Часто употреблялась так называемая кладка с утопленным рядом: на фасад выходили не все ряды кирпичей, а через один, и розовый слой цемянки в три раза по толщине превосходил слой кирпича. Полосы розовой цемянки и красного кирпича на фасаде, сложно профилированные окна и ниши – все вместе создавало нарядный, праздничный облик здания, иного декоративного убранства и не требовалось.

Сразу после принятия христианства в Киеве был построен храм Успения Богородицы, так называемая Десятинная церковь (989–996) – первый известный нам каменный храм Киевской Руси. Десятинная церковь (князь выделил на ее содержание 1/10 часть своих доходов – отсюда и название) была разрушена во время нашествия монголо-татар, поэтому мы можем судить о ней лишь по остаткам фундамента, некоторым элементам декора и по письменным источникам. Это была большая 25-главая шестистолпная церковь, с двух сторон обнесенная пониженными галереями, что придавало пирамидальный облик всему храму (западная часть имела сложную, до сих пор до конца не выявленную планировку). Пирамидальность, наращение масс – черты, чуждые византийскому зодчеству, возможно, такая ступенчатость была присуща языческим сооружениям, воздвигнутым на территории будущей Киевской Руси. Десятинная церковь была богато «изукрашена»: об этом свидетельствуют фрагменты фресок и мозаик, плит наборного пола, обломки колонн, куски резных капителей и шифера. На одном из фрагментов фрески сохранилась часть лица (какого-то святого?) с огромным глазом – живопись, по характеру своему напоминающая эллинистическую. По этому фрагменту можно судить об уровне искусства Киевской Руси в целом. Много подобных фрагментов живописи и мраморной резьбы найдено археологами на площади, где стояла Десятинная церковь. Это была главная площадь города того времени. Письменные источники свидетельствуют, что она была украшена бронзовой квадригой лошадей («четыре коне медяны»), двумя античными статуями, вывезенными князем Владимиром из Корсуни (Херсонес). Тут же располагались княжеский дворец, хоромы дружины и городской знати. Княжеский терем и главные святыни города – соборы – стояли высоко над Днепром, «на горе». У подножия холма, «на подоле», жили купцы, ремесленники, городская беднота. Киев рубежа Х–XI вв. был достаточно укрепленным городом, стена, воздвигнутая на мощном земляном валу, была деревянной, легко воспламеняющейся, но ворота в ней – уже каменные.

От следующего, XI столетия в Киеве сохранилось несколько памятников, и самый известный из них – София Киевская, главный собор, где происходили церемонии посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым. Как говорили современники, «Ярослав завершил то, что начал Владимир». София Киевская, как доказано современными исследователями, была построена по единому замыслу в 30– 40-е годы XI в. Несколько позже возникла лишь северная башня.

Киевская София–пятинефный, пятиапсидный, 13-купольный храм. Центральный купол, опирающийся на барабан, прорезанный 12 окнами, и 4 меньшие по размеру главы вокруг него освещают Центральное пространство и главный алтарь, а самые маленькие, боковые 8 глав – боковые пространства и огромные (площадью около 600 кв. м) хоры. Софийский храм, как и Десятинная Церковь, был обнесен внутренней двухэтажной галереей – гульбищем. К сожалению, Киевская София была перестроена в XVII в., как многие русские храмы на Украине, в духе «украинского барокко», в результате чего исчезла характерная для нее пирамидальность, постепенное наращение масс от галерей к боковым куполам, а от них – к центральному, что определяло облик всего храма.

Смешанная система кладки рядов камня с рядами плинфы и широкого слоя цемянки, тонкие колонки с капителями, подчеркивающие грани средней апсиды, окна и двухступенчатые ниши – все это придавало разнообразие и нарядность экстерьеру собора.

Как и в Десятинной церкви, интерьер Софии Киевской был необычайно богат и живописен: хорошо освещенные алтарные помещения и центральное подкупольное пространство украшены мозаикой, столбы нефов, более темные боковые помещения под хорами, стены – фресками. Полы были также мозаичные и из шифера. Особой красотой отличались алтарные преграды и решетки хоров: по византийскому обычаю они были каменными, тончайшей резьбы. Общее впечатление было величественным, необыкновенно торжественным. «Виждь церькви цветуща, виждь кристианство растуще, виждь град иконами святых освещаем, блистающься и тимиямом обьухаем... И си вся видев, возрадуйся», –писал митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати». В XI в. он часто произносил свои проповеди под сводами Софии.

Архитектура Софийского собора оказала огромное влияние на последующее строительство. На том же митрополичьем дворе были выстроены такие храмы, как церковь Ирины, церковь Георгия, правда, значительно более скромные и по размерам, и по убранству (первая половина–середина XI в.). Митрополичий двор был обнесен кирпичной стеной. «Город Ярослава» был много больше, чем «город Владимира». Он был укреплен по всем правилам средневекового оборонительного искусства: его валы, достигавшие высоты 14 м, тянулись более чем на 3 км. На валах были воздвигнуты деревянные стены. В город-крепость вели несколько ворот. Одни из них, Золотые, представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью. (Сейчас они реставрированы.) Киев XI столетия был достойным соперником Константинополя, или, как его тогда называли на Руси, Царьграда. Бок о бок с византийскими зодчими там работали русские мастера. Постепенно складывалась национальная школа зодчества.

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооруженного в 1045–1050 гг. при князе Владимире Ярославиче в центре кремля. Но Новгородская София проще и лаконичнее по своим формам, как бы сродни новгородскому духу. Это 5-, а не 13-купольный, пятинефный храм, с широкой галереей и лишь одной лестничной башней. Строже и монолитнее не только ее экстерьер, поражающий благородством своих мощных форм, но и интерьер, скромнее его убранство, в котором не было ни мозаик, ни мрамора, ни шифера. Иной и строительный материал: вместо тонкой изящной плинфы используется местный грубый известняк. Кирпич использован лишь в сводах и арках. Во многом близок Новгородской Софии также пятинефный Софийский собор в Полоцке (середина XI в.), техника кладки которого аналогична киевской. Сильно перестроенная со временем. Полоцкая София сейчас успешно изучается исследователями.

Под 1036 г. в летописи впервые упоминается заложенный бесстрашным воином князем Мстиславом Тмутараканским собор Спаса Преображения в Чернигове: трехнефный, трехапсидный, пятиглавый кирпичный храм с круглой лестничной башней на хоры. Внутри собора фресковая стенопись и шиферные полы. До Великой Отечественной войны сохранялось изображение св. Феклы – классически прекрасное, почти скульптурное по своей моделировке. Особую торжественность и величие интерьеру церкви придают тройные аркады хор.

На протяжении XI и в XII в. христианство завоевывает прочные позиции. Возрастает роль церкви на всей обширной территории древнерусского государства. В архитектуре второй половины XI в. влияние церкви сказывается в усилении аскетизма в художественном облике храма по сравнению с праздничным, ликующим образом первой половины столетия. Господствующее положение занимает теперь одноглавый трехнефный шести-столпный храм. Именно такими были не дошедший до нас Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073–1077, князь Святослав Ярославич), разрушенный во время Великой Отечественной войны, не сохранившийся собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108– 1113), собор Выдубицкого монастыря (1070–1088) и др. Церковь Спаса на Берестове (пригородная резиденция князя), возведенная Владимиром Мономахом уже в начале XII в., с ее «полосатой» кладкой завершает собой ряд построек этой эпохи, равно как и постройки начала XII в. в Новгороде; церковь Благовещения на Городище (1103), Никольский собор на Ярославовом дворище (1113), Рождественский собор Антониева монастыря (1117) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), не случайно повторяющий композицию церкви Благовещения – расположенный на другой стороне Волхова, он как бы открывал собою вид на Новгород со стороны озера Ильмень. Из Третьей Новгородской летописи мы узнаем имя мастера: «А мастер трудился Петр». Вероятнее всего, что Благовещенский и Никольский соборы также возведены зодчим Петром.

В целом в киевскую пору было заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи культового здания, как и сам тип здания, русские мастера восприняли от византийцев. Но, как и в архитектуре, в русской живописи рано начинается переработка византийской традиции. Языческое народное искусство влияло на сложение приемов древнерусской живописи.

Мозаики и фрески Киевской Софии позволяют представить систему росписи средневекового храма, дошедшую до нас хотя и не целиком, но и в настоящем виде поражающую своей грандиозностью. Росписи служат не только украшением сводов и стен собора, но и воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом. Метафизические идеи христианской религии живописцы облекали в человеческие образы, создавая впечатление, что «Бог с людьми пребывает», как некогда писали побывавшие в константинопольской Софии послы князя Владимира. Живопись должна была, как и во всех средневековых храмах, выражать связь небесного, горнего, с земным. Мозаикой, исполненной греческими мастерами и их русскими учениками, были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырех архангелов – хранителей трона Всевышнего – изображен Христос Вседержитель (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, – евангелисты, на подпружных арках в медальонах – «40 мучеников севастийских». На столбах триумфальной арки перед центральной апсидой изображается сцена Благовещения: две фигуры – архангела Гавриила и Богоматери – умещаются на столбах. В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности – в конхе – предстает Богоматерь Оранта в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками, – заступница, позднее в народе получившая имя «Нерушимая стена», – образ, восходящий к языческому образу праматери. Ее фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии – Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении. Еще ниже, в простенках между окнами, над сидалищами, где сидело во время службы духовенство, изображаются фигуры святителей, отцов церкви. Мозаики русской и византийской церкви были для православных верующих книгой, по которой они читали основные положения христианского вероучения. Как и все росписи средневековых храмов, они были «Евангелием для неграмотных». Но столь же понятны они были, естественно, и умеющим читать богослужебные книги, а таких в домонгольской Руси было немало.

Язык мозаик прост и лаконичен. Изображения плоскостны, что характерно для средневекового искусства. Фигуры как бы распластаны на золотом фоне, еще более подчеркивающем их плоскостность, формы архаичны, грузны, жесты условны, складки одежд образуют орнаментальный рисунок. Яркие цветовые пятна – синяя одежда Богоматери, ее пурпурное с золотой каймой покрывало, красного цвета обувь – создают единое гармоническое звучание, свидетельствуют о богатстве палитры в мозаичном наборе. Набранная прямо на стене, как бы прощупанной руками мастера, с учетом всех неровностей этой стены, мозаика кажется органично слитой с архитектурой: фигуры будто выступают из фона, отражая падающий свет, смальта то слабо мерцает, то вспыхивает ярким цветом. Строгий ритм, торжественная каноническая неподвижность фигур святителей (они представлены в фас, между ними определенное пространство: фигура–цезура, фигура–цезура) не лишает их одухотворенные лица индивидуальности. По канону, заимствованному из Византии, у них у всех удлиненный овал лица, широко открытые глаза, и тем не менее Иоанна Златоуста не спутаешь с Василием Великим или Григорием Нисским.

Живопись подкупольного пространства и апсид была исполнена в технике мозаики. Вся остальная часть украшена фреской, более дешевой и доступной формой монументальной живописи. На Руси именно эту технику ждало большое будущее. Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила («Встреча у Золотых ворот», «Обручение», «Благовещение», «Встреча Марии и Елизаветы», «Сошествие во ад»), изображения праведников и мучеников и пр. Во многих фресковых циклах сказался, видимо, вкус заказчика, в них виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичности идеал, иные, русские типы лиц (например, фреска, изображающая св. Пантелеймона).

Мозаичный и фресковый цикл росписей Софии Киевской – это строго продуманная и единая по замыслу система, дающая живописное представление о вероучении, система, в которой каждая фигура и каждая сцена помогают раскрыть смысл целого. Небесная иерархия, начиная с Христа в куполе и кончая фигурами святителей в апсиде, представлялась как подобие земных связей, соподчинения.

В киевском храме среди многочисленных фресок имеются также и сугубо светские росписи: на южной стороне центрального нефа изображены фигуры дочерей князя Ярослава, а на северной – его сыновей (сохранились фрагментарно). В западной части центрального нефа, примыкающего к подкупольному пространству, была представлена композиция: князь Ярослав с моделью храма в руках. Кроме того, на стенах лестничных башен показаны эпизоды придворной жизни: состязания на царьградском ипподроме, цирковые представления, фигуры скоморохов, музыкантов, охота на волка, медведя, барса. Причем в этих сценах есть черты чисто русские. Так, изображены неизвестные в Византии животные, типично русские способы охоты. Языческое веселье в шумных пирах и разных развлечениях долго держалось в княжеском быту и нашло отражение даже в декоративном убранстве главного собора. Огромное место в декоре Софии занимает орнамент.

Помимо мозаик Киевской Софии сохранились мозаики Михайловского Златоверхого монастыря, близкие по характеру киевским, но уже имеющие иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 60–70 лет. В сцене Евхаристии фигуры апостолов переданы в сложных ракурсах, движения свободнее и живее, лица не так экстатичны, как в киевской мозаике. Фигуры составляют естественные группы, каждый апостол держится по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники с суровым взором, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом. Соответственно и выразительный язык мозаики становится другим: меньшее значение придается теперь линии, контуру, иначе строится форма, хотя линейное начало все равно преобладает. В фигуре Дмитрия Солунского (ГТГ), представленного в роскошных одеждах воина –княжеского патрона, некоторые исследователи видят портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Справедливо предположить, что это идеальное представление о князе – владыке и воине. Постоянная угроза нашествия кочевников сделала ратное дело на Руси почетным. Воин-патриот, защитник отечества с мечом, щитом и копьем, готовый отстаивать свою землю и веру, становится близким и понятным образом.

Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. В Новгородской Софии почти не сохранилось изначальной живописи. Фигуры пророков в куполе, торжественно-спокойные, с огромными печальными глазами, исполнены в лучших киевских традициях, но уже в начале XII в. На них роскошные одежды: пурпурные, золотые и желтые плащи, голубые и красные хитоны, головные уборы усеяны драгоценными камнями, – но образы от этого не теряют своей суровости.

В редкой технике «al secco» («по-сухому», т.е. по сухой штукатурке, на тончайшей известковой подмазке), с графическим изяществом написаны фигуры Константина и Елены в Мартирьевской паперти Новгородской Софии. Плоскостно-линейная трактовка формы отличает их от фигур пророков. Имя византийской императрицы написано в искаженной русифицированной транскрипции («Олена» вместо «Елена»), что может свидетельствовать о происхождении автора фрески – он, вероятно, был местным, новгородским.

В XI в., несомненно, было создано много икон, мы знаем даже имя одного русского мастера –Алимпий, –жившего в конце XI в.

Икона «Владимирская Богоматерь» (ГТГ), вывезенная из Константинополя в Киев в начале XII в., –произведение византийского искусства. Название «Владимирская» возникло после того, как в 1155 г. князь Андрей Боголюбский ушел из Киева во Владимир. Иконографический тип ее – «Умиление» (Богоматерь, держащая на руках младенца Христа и прижимающаяся к нему щекой) – стал излюбленным на Руси. «Прешла бе всех образов», – сказал о ней летописец. С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

Особым разделом древнерусской живописи является искусство миниатюры рукописных книг, которые сами по себе представляли сложную и изысканную форму искусства. Написанные на пергамене – телячьей коже – книги украшались миниатюрами, заставками и инициалами. Древнейшей русской рукописью является «Остромирово Евангелие» (РНБ), написанное в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, приближенного князя Изяслава, уставом в 2 столбца. Краски миниатюр, изображающих евангелистов, яркие, наложены плоскостно, фигуры и складки одежд прочерчены золотыми линиями, что напоминает технику перегородчатой эмали. Фигуры евангелистов сходны с фигурами апостолов Софийского собора в Киеве. Книжный мастер учился на образцах монументальной живописи. Заставки заполняются растительным орнаментом, неожиданно переходящим в подобие человеческого лица или морду животного. В миниатюрах рукописей того времени имеются и портретные изображения, например: великокняжеской семьи в «Изборнике Святослава» – рукописи, скопированной дьяконом Иоанном с болгарского оригинала (1073, ГРМ); Ярополка и его семьи в Трирской псалтыри, исполненной для жены князя Изяслава Гертруды (Трир, 1078–1087). Своеобразный самостоятельный вариант рукописи типа «Остромирова Евангелия» – «Мстиславово Евангелие» (1103–1117), писанное в Новгороде Алексой, сыном попа Лазаря, для новгородского князя Мстислава. Книги очень ценились русскими людьми, недаром летописец писал: «Великая бывает польза от книжного учения».

Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Сделанные умелыми руками мастеров резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Именно поэзией, ибо первоначальной магической силы в этих мотивах уже не было. Вещи, найденные в кладах (браслеты, колты, висячие кольца, диадемы, ожерелья), украшены изображениями животных, некогда имевшими символическое значение (ритуальное, значение оберега и т.д.). Древнерусские мастера были искусны в разного вида техниках: в скани (так называлось искусство филиграни, изделий из тонкой проволоки), зерни (маленькие металлические зернышки, напаянные на изделие), черни (изделия из серебра украшались сплавом из черного порошка: рельеф сохранялся серебряным, а фон заливали чернью), особенно в самом изысканном виде искусства – финифти, т.е. технике эмалей, выемчатых и перегородчатых. Эмаль чаще всего сочеталась с золотом, а серебро – с чернью.

В искусстве Древней Руси круглая скульптура не получила развития. Она напоминала языческого идола, языческого «болвана» и потому не была популярна. Но русские мастера перенесли свой богатый опыт резчиков по дереву на изделия мелкой пластики, в искусство алтарных преград, в резьбу по камню, в литье (в частности монет). Сохранилось и несколько рельефов монументально-архитектурного назначения (два XI в. найдены в стене типографии Киево-Печерской лавры и два – Михайловского Златоверхого монастыря, XI – XII вв., ГТГ). Они исполнены в красном шифере, подчеркнуто плоскостны и лапидарны. Возможно, они украшали наружные стены каких-то храмов.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, даже романское,– Киевская Русь создала свое самобытное искусство, культуру единого феодального государства, предопределила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Искусство Киевской Руси –недолгий по времени, но один из величайших периодов в отечественной культуре. Именно тогда получил распространение крестово-купольный тип храма, просуществовавший вплоть до XVII столетия, система стенописи и иконография, которые легли в основу всей живописи Древней Руси. А ведь мы знаем только малую часть того, что было создано в это время. Не исключено, что в киевской земле под постройками сегодняшнего дня или под побелкой соборов сохранились памятники зодчества и живописи той великой поры и они еще будут открыты в какой-нибудь счастливый для отечественного искусства и науки день.

В.О. Ключевский писал: «Замечательно, что в обществе, где сто лет с чем-нибудь назад еще приносили идолам человеческие жертвы, мысль уже училась подниматься до сознания связи мировых явлений. Идея славянского единства в начале XII в. требовала тем большего напряжения мысли, что совсем не поддерживалась современной действительностью. Когда на берегах Днепра эта мысль выражалась с такой верой или уверенностью, славянство было разобщено и в значительной части своего состава порабощено» (Ключевский В. Курс русской истории. Соч. В 9 т. М., 1987. Т. 1. Ч. 1. С. 110).

26. Основные центры Галицкой земли: Галич, Перемышль.

Галицко - Волынская земля. Галицко - Волынская земля простиралась от Карпат и Днестровско - Дунайского Причерноморья на юг и юго-западе до земель литовского племени ятвягов и Полоцкой земли на севере. На западе она граничила с Венгрией и Польшей, а на востоке — с Киевской землей и половецкой степью. Галицко - Волынская земля была одним из древнейших очагов пашенной земледельческой культуры восточных славян. Плодородные почвы, мягкий климат, многочисленные реки и лесные массивы, перемежающиеся со степными пространствами, создавали благоприятные условия для развития земледелия, занятия скотоводством и различными промыслами, а вместе с тем и феодальных отношений, крупного феодального княжеского и боярского землевладения. Высокого уровня достигло ремесленное производство, его отделение от земледелия способствовало росту городов, которых здесь насчитывалось больше, чем в других русских землях. Крупнейшими из них были Владимир - Волынский, Перемышль, Теребовль, Галич, Берестье, Холм, Дрогичин и др. Значительную часть жителей этих городов составляли ремесленники и торговые люди. Через Галицко - Волынскую землю проходил второй торговый путь из Балтийского моря в Черное (Висла — Западный Буг — Днестр) и сухопутные торговые пути из Руси в страны Юго - Восточной и Центральной Европы. Зависимость Днестровско - Дунайской низовой земли от Галича позволяла ему контролировать европейский судоходный торговый путь по Дунаю с Востоком.

На территории Галицко-Волынского княжества сформировалась самобытная культура, которая не только унаследовала традиции Киевской Руси, но и вобрала в себя множество новаций из соседних стран. Большинство современных сведений об этой культуре дошли до нас в виде письменных свидетельств и археологических артефактов.

Главными культурными центрами княжества были большие города и православные монастыри, которые одновременно играли роль основных просветительских центров страны. Ведущую роль в культурной жизни страны занимала Волынь. Сам город Владимир, главный город Волынского княжества, являлся древней цитаделью Рюриковичей. Город прославился благодаря князю Василию, которого летописец вспоминал как «книжника великого и философа, какого не было на всей земле и после него не будет». Этот князь развил города Берестя и Каменец, создал собственную библиотеку, построил немало церквей по всей Волыни, которым дарил иконы и книги. Другим значительным культурным центром был Галич, известный своим митрополичьим собором и церковью св. Пантелеймона. В Галиче также была написана Галицко-Волынская летопись и создано Галицкое евангелие. К самым большим и самым известным монастырям княжества причислялись Полонинский, Богородичный и Спасский.

Об архитектуре княжества известно немного. Письменные источники описывают в основном церкви, не упоминая о светских домах князей или бояр. Данных археологических раскопок тоже немного, и их не хватает для точной реконструкции тогдашних сооружений. Остатки храмов княжества и записи в летописях дают возможность утверждать, что в этих землях оставались крепкими традиции архитектуры Киевской Руси, но чувствовались новые веяния западноевропейских архитектурных стилей.[33].

Изобразительное искусство княжества находилось под сильным влиянием византийского. Галицко-Волынские иконы особенно ценились в Западной Европе, многие из них попали в польские храмы после завоевания княжества. Искусство иконописи галицко-волынских земель имело общие черты с московской иконописной школой XIV—XV веков.[34]. Хотя православные традиции не поощряли развитие скульптуры в связи с борьбой с идолопоклонничеством, на страницах Галицко-Волынской летописи упоминаются скульптурные шедевры в Галиче, Перемышле и других городах, что свидетельствует об католическом влиянии на мастеров княжества. Моду в декоративном искусстве, особенно в обработке оружия и военных приспособлений, диктовали азиатские страны, в частности Золотая Орда.

Развитие культуры в Галицко-Волынском княжестве способствовало закреплению исторических традиций Киевской Руси; на протяжении многих веков они сохранялись в архитектуре, изобразительном искусстве, литературе, в летописях и исторических произведениях. Но в то же время княжество попало под влияние Западной Европы, где галицко-волынские князья и знать искали защиты от агрессии с востока.

28. Культура в эпоху монголо-татарского ига.

Культура Руси в период монголо-татарского ига (XIII–XV вв.)

В историко-культурном процессе XIII – XV вв. выделяются два периода. Первый (с 1240 г. до середины XIV в.) характеризуется заметным упадком во всех областях культуры (в связи с монголо-татарским завоеванием и одновременной экспансией со стороны немецких, шведских, датских, венгерских, литовских и польских феодалов). Иноземные вторжения особенно пагубными оказались для южных и западных земель.

Второй период (со II половины XIV в.) отмечен подъемом национального самосознания, возрождением русской культуры.

Борьба против монголо-татар – главная тема фольклора II половины XIII–XV вв. Ей посвящены традиционные жанры (былины, сказания).

Ведущий жанр этого времени – воинская повесть. Идея общерусского единства, возникнув еще в домонгольский период, усилилась в тяжелые годы монголо-татарского нашествия.

После монголо-татарского разорения русская архитектура переживала пору упадка и застоя. Монументальное строительство прекратилось на полстолетия, кадры строителей по существу были уничтожены, была подорвана и техническая преемственность. Строительство теперь сосредоточилось в двух основных районах: на северо-западе (Новгород и Псков) и в древней Владимирской земле (Москва и Тверь).

Первые каменные постройки в Московском Кремле, не сохранившиеся до наших дней, появились на рубеже XIII–XIV вв. (Кафедральный храм Успения Богородицы, 1326 г.).

Художественные центры переместились с юга на север, в города, избежавшие разорения (Ростов, Ярославль, Новгород и Псков), где имелось много памятников старого искусства и сохранились живые носители культурных традиций.

В XIII в. произошла окончательная кристаллизация новгородской и ростовской школ живописи, а в XIV в. – тверской, псковской, московской и вологодской.

XIV в. – время блестящего расцвета монументальной живописи Новгорода, большое влияние на развитие которой оказал великий византиец Феофан Грек, приехавший на Русь в 70-х годах XIV в. Произведения Ф. Грека – фрески, иконы – отличает монументальность, драматическая выразительность, смелая живописная манера. Им расписана церковь Спаса на Ильине, фрески которой дошли до нас лишь частично.

В Москве Феофан Грек расписывает церковь Рождества Богородицы с приделом Лазаря, Архангельский и (вместе со старцем Прохором и Андреем Рублевым) Благовещенский соборы Московского Кремля и др. Сохранился ряд великолепных икон, созданных в кругу Феофана. Лучшая из них – «Богоматерь Донская» из Успенского собора с «Успением Богородицы» на обороте.

Первые 7 икон праздничного ряда («Благовещенье», «Преображение» и др.) из иконостаса Благовещенского собора традиционно связывают с именем величайшего художника Древней Руси Андрея Рублева (ок. 1360/70 – 1427/30) – монаха Андроникова монастыря, достоверных сведений о жизни и творчестве которого сохранилось немного. Самое совершенное произведение Рублева – икона «Троица», созданная для Троице – Сергиева монастыря. Стиль московского мастера, глубоко национальный по своей сущности, отличающийся неповторимой индивидуальностью, надолго определил стилистику не только московской школы живописи, которая при нем достигла своего расцвета, но и всей русской художественной культуры.

Рост народного самосознания, идея единства, тенденция к преодолению областнических тенденций в общественной мысли, литературе, искусстве – все это свидетельствовало о зарождении общерусской (великорусской) культуры.

29. Украинская культура ХШ- перв.пол. ХУ вв.

Татаро-монгольское иго середины XIII века стало причиной затяжного экономического упадка. В ряде производств наблюдалось падение или забвения сложной техники, упрощалась ремесленная промышленность. На длительное время было приостановлено строительство. Центром духовной культуры была православная церковь, которая обладателями Орды оставалась нетронутой.

С упадком Киевского и Черниговского княжеств главным центром развития украинской культуры являлось Галицко-Волынское княжество, которое находилось в более благоприятном геополитическом положении. Ситуация стала постепенно меняться с вхождением украинских земель в состав Великого княжества Литовского. В культуре становится заметным западноевропейское влияние, Его сочетание с местными традициями определило культурное содержание эпохи. Значительных высот достигли научные знания в гуманитарных областях: философии, истории. Развивались светские мотивы в литературе. Архитектура храмов приобретает черты готического стиля, распространённого в городском строительстве Европы. Продолжалось развитие различных жанров народного искусства: декоративно-прикладного, музыкального, театрального. Народное творчество обогащалось героическими, освободительными мотивами.

38. Высшее и среднее образование в Украине в 19 веке.

Реформа освіти у другій половині ХІХ ст.

Образование. Во второй половине XIX ст., как и раньше, развитие украинской культуры происходило в условиях имперских колонизаторских политических режимов, которые господствовали в Украине. Наиболее негативно они отражались на народном образовании. Ни российские, ни австро-венгерские правители не заботились о том, чтобы научить грамоте каждого украинского ребенка. Начальных и средних школ не хватало даже для тех детей, которые хотели учиться и родители которых имели для этого материальные возможности. И хотя количество начальных школ в Украине под властью Российской империи увеличилось на протяжении второй половины XIX ст. -с 1300 до 17000, - однако более двух третих детей (по разным причинам) не смогли обучаться в школах.

Наконец царское правительство в начале XX ст. почти совсем устранилось от материального содержания всей сети начальных школ (так называемых одноклассных с трехлетним сроком обучения и двухклассных, в которых обучались пять лет). Более четырех пятых школ перешли под опеку земств, хотя министерство народного образования не уступало своего права разрабатывать и контролировать все учебные программы. Валуевский циркуляр и Эмский указ четко определили главное направление образовательной политики российского царизма в Украине: не допустить украинский язык в школу. Таким образом, обучение во всех звеньях образования -от начального до высшего - проводилось только на русском языке.

В 1869 г. правительство Австро-Венгерской империи провозгласило общее обязательное начальное обучение на западноукраинских землях.

Однако из-за материальных трудностей, отсутствия школьных помещений и квалифицированных учителей много украинских детей не имели возможности регулярно посещать школу. Причем в большинстве школ обучение в Восточной Галиции шло на польском языке, в Северной Буковине - немецком, на Закарпатье - венгерском. Количество же украинских школ постоянно уменьшалось. Вот хотя бы данные по Закарпатью: в 1881 г. здесь было 353 украинских школы, а через двадцать пять лет их осталось только 23.

Поэтому в конце XIX ст. неграмотность населения Украины была уже массовым явлением. По официальным данным переписи 1897 г. по Российской империи, в губерниях Украины на каждые 100 человек насчитывалось от 72 до 85 неграмотных. Более двух третей неграмотных зарегистрировала и официальная статистика Австро-Венгерской империи среди населения западноукраинских земель. А в отдельных (особенно - горных) уездах среди трудящихся вообще не было ни одного умеющего писать.

Значительно больше внимания царизм уделял среднему образованию. Ведь оно считалось основой высшего образования, которое готовило специалистов государственного управления, народного хозяйства, культуры и науки. Большинство средних учебных заведений было закреплено за отдельными правительственными ведомствами. Министерству народного образования были подчинены сначала семи-, а позже, и восьмилетние гимназии и четырехлетние прогимназии -преимущественно с гуманитарным обучением, а также шести- и семилетние реальные училища с природоведческим и физико-математическим уклоном. В ведании министерства находились и учительские семинарии. В конце XIX ст. в Надднепрянской Украине насчитывалось 129 гимназий и 19 реальных училищ.

Военное министерство руководило семилетними кадетскими корпусами, выпускающими офицерские кадры для армии. Коммерческими, сельскохозяйственными училищами руководило министерство торговли и промышленности. Высший орган церковного управления - Синод - заботился о подготовке в духовных семинариях и духовных академиях кадров православных священников. Женские гимназии (первая из них была открыта в Киеве в 1850 году) опекались благотворительным "ведомством царицы Марии".

Немало средних учебных заведений содержались земствами или частными лицами. К таким заведениям принадлежала известнейшая коллегия Павла Галагана в Киеве, которая была основана на средства старинной украинской национально сознательной семьи Гала-ганов. Она работала по специальной программе и давала широкие познания в области общих и украиноведческих гуманитарных дисциплин.

С развитием капитализма во всех отраслях народного хозяйства возникла необходимость в высококвалифицированных кадрах рабочих и служащих. Так появились ремесленные, технические, сельскохозяйственные, низшие промышленные и другие училища профессионального образования.

На западноукраинских землях под властью Австро-Венгерской империи хотя и было разрешено в 1874 г. обучение на украинском языке в средних учебных заведениях, однако первую украинскую гимназию открыли лишь в 1887 году в Перемышле. В конце XIX ст. таких гимназий в Галиции насчитывалось уже 6, а польских - 29. На Буковине в это время действовало две немецко-украинские гимназии. В них украинский язык преподавался как отдельный предмет, а в трех гимназиях, которые, только и действовали на Закарпатье, украинский язык не изучался вообще.

Единственным реальным достижением так называемой новой эры, начатой соглашением украинских общественных деятелей с правящими австрийско-польскими кругами Галиции, было открытие кафедры истории Украины во Львовском университете. С 1894 г. ее возглавил Михаил Грушевский, который переехал во Львов из Киева. В 1900 году открыли и кафедру украинской литературы, которую возглавил Кирилл Студинский. В основанном в 1875 году Черновицком университете также действовала кафедра украинского языка и литературы, возглавляемая Степаном Смаль-Стоцким, однако все обучение тут шло на немецком языке. Исключительно только русский язык применялся в обучении в высших учебных заведениях Надднепрянской Украины, где кроме Харьковского и Киевского университетов, позже открылся и Новороссийский в Одессе. Общее количество студентов в этих трех университетах выросло с 1200 человек в 1865 году до 4000 человек в 1895 году.

Возросшие потребности народного хозяйства в эпоху утверждения капиталистического строя вызвали появление в последней четверти XIX ст. двух политехнических институтов: во Львове и Киеве; двух ветеринарных высших учебных заведений: в Харькове и Львове; других специализированных высших учебных заведений: технологического института - в Харькове, сельскохозяйственного - в Одессе, горного - в Екатеринославе. И все-таки, как и раньше, только немногим людям из обыкновенных незнатных и малосостоятельных семей удавалось получить высшее образование; высшие учебные заведения оставались учреждениями для избранных. Наборы студентов на первые курсы вообще были по количеству мизерными.

42.Украинская музыкальная культура (конец ХУШ-начало ХХ вв.)

В музыкальном наследии выдающегося украинского композитора Николая Лысенко (1842-1912) - песни на стихи Тараса Шевченко, Ивана Франко, Леси Украинки, немецкого поэта Генриха Гейне и других известных поэтов, а также сотни обработок украинских народных песен. Но немало выдающихся произведений Н. Лысенко при его жизни так и не увидело свет ни в печати, ни в концертном или сценическом исполнении. В частности, царские власти так и не дали разрешения на постановку историко-героической оперы Лысенко "Тарас Бульба", шедевра украинской оперной классики. Царизм всеми способами притеснял развитие творчества НЛысенко, относясь к нему с постоянным подозрением за его очень активное участие в украинском национальном движении, в пропаганде передовой демократической культуры.

Всю жизнь Н.Лысенко мечтал о создании самых широких возможностей в приобретении специального высшего музыкального образования для одаренной молодежи из народа и первый положил начало в этом деле. В 1904 году он основал в Киеве музыкально-драматическую школу, которая готовила дирижеров, хормейстеров и исполнителей на народных украинских инструментах, а также певцов и режиссеров.

Воспитанник этой школы Кирилл Стеценко (1882-1922) стал непосредственным продолжателем традиций Н.Лысенко в украинской музыкальной культуре. Всю свою жизнь он отдал собиранию, изучению и пропаганде украинской народной песни. На тексты песен Шевченко, Франко, Грабовского, Леси Украинки Стеценко сочинил ряд музыкально-вокальных произведений, которые разучивал в руководимых им самодеятельных народных хорах, Такой же музыкально-просветительной деятельностью занимались Николай Леонтович (1877-1921) и Александр Кошиц (1875-1944), которые в то же время принимали участие в украинском национальном движении. Для профессионального сольного и хорового исполнения они обработали сотни украинских народных песен. В Галиции Филарет Колесса (1871-1947) подготовил и издал несколько сборников украинских обрядных песен, специально исследовал мелодику украинских народных дум, а Станислав Людкевич (1879-1979), вдохновленный революцией 1905-1907 годов, написал монументальную кантату "Кавказ" на слова известной поэмы Т.Шевченко.

К наивысшему уровню мирового вокального искусства поднялась воспитанница Львовской консерватории Соломия Крушельницкая (1872-1952). Ее голос очаровывал слушателей стран Европы, Америки, Африки. Всемирно известная певица давала концерты в Петербурге, Одессе. Но мечту побывать в Киеве Крушельницкой осуществить не удалось из-за запрета царских властей.

50. Культура в первые послевоенные годы. Противоречия культурного процесса в 60-80гг.