Философия XX века

Философия XX века - это сложное духовное образование, для кото­рого характерны следующие черты:

• многообразие философских направлений и школ - идеализм и мате­риализм, антропологизм и натурализм, сциентизм и антисциентизм;

• плюрализм, активный диалог и взаимопроникновение различных философских школ и направлений;

• примирение марксистских и немарксистских направлений, отказ от взаимных обвинений;

• расширение круга философских проблем, актуальных для XX сто­летия (проблема развития науки и техники, глобальные проблемы чело­вечества, проблема кризиса духовности и т.д.).

Прагматизм (от греч. pragma — дело, действие) возник в США в 70-е годы XIX века. Основателем его был Ч. Пирс (1839-1914 гг.), который выдвинул следующую идею: новое философское мышление должно исходить из того, что всякое действие есть основная форма жизни человека и имеет не рефлектор­ный, а сознательный характер. Поэтому главным объектом должны стать механизмы сознания, которые обеспечивают действия. Задача познания — это не достижение объективного истинного зна­ния, а преодоление сомнения, которое затрудняет действия человека и переход к «устойчивому верованию».

Идеи Пирса развил другой американец У. Джемс (1842-1910 гг.), разработавший концепцию «радикального эмпиризма», суть которого заключается в отождествлении опыта и реальности.

Философия жизни появилась в 60—70-е годы XIX века и оказала большое влияние на последующее развитие философии XX века.

Идейные истоки философии жизни лежат в учении А. Шопенгауэра (1788-1860 гг.), главное сочинение которого «Мир как воля и представ­ление».

Воля - это недоступная познанию мистическая слепая сила, которая пребывает в живой и неживой природе и тождественна Вселенной. Мир - это воля к жизни. Он существует в сознании человека как представлние и без субъекта немыслим.

Воля - это злая сила, источник страданий. Человек ничего не может изменить в мире. Поэтому единственный способ спастись - это пода­вить свою индивидуальную волю, уйти в самосозерцание и аскетиче­ский образ жизни.

Настроения пессимизма и иррационализма А. Шопенгауэра воспри­нял другой немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900 гг.), который в работе «Воля к власти» выдвинул идею о том, что воля есть основа жизни, а мир — это вечное (без начала и конца) становление, в основе которого лежит борьба воль. Поэтому в мире нет ни единства, ни порядка, ни смысла.

Ф. Ницше резко критикует христианство, так как полагает, что хо­рошо лишь то, что формирует в человеке чувство силы, воли к власти, могущество. Плохо то, что идет от слабости. Христианство, утверждает он, это религия слабых, униженных, рабов. Оно проповедует ложные идеи: смирение, терпение, покорность, сострадание и подавляет волю к власти. Свой идеал христианство составило на ценностях, противопо­ложных инстинктам сохранения жизни.

Экзистенциализм (от лат. слова existentia — существование) — одно из популярных направлений в философии XX столетия. Его представи­телями в России были Н. Бердяев и Л. Шестов, в Германии - К. Ясперс и М. Хайдеггер, во Франции - Ж-П. Сартр и А. Камю.

Основным вопросом философии для экзистенциалистов является вопрос о том, что есть человек.

Центральной категорией экзистенциализма является категория экзи­стенции или существования. Это переживание субъектом своего бытия в мире.

Общество противостоит человеку. Оно нивелирует личность, превращает ее в винтик, отчуждает ее от самой себя. Поэтому экзи­стенциализм провозглашает ндивидуализм.

Важная идея экзистенциализма — идея свободы и «пограничной си­туации». Суть ее в том, что жизнь бессмысленна, в ней человек испыты­вает отвращение и страх. Поэтому он стремится к небытию, смерти как высшей свободе. Только бытие, которое свободно для смерти, дает су­ществованию цель и приводит экзистенцию к ее завершению.

На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию. Это ситуация, когда он познает себя как нечто безусловное, как отмечает Ясперс, «становится тем, что он есть».

Одним из направлений философии XX века стал фрейдизм, осново­положником которого был известный врач, психолог и невропатолог 3. Фрейд. Обобщив опыт своей практической деятельности, он сформулировал целый ряд глубоко философских идей, которые изложил в работах «Толкование сновидений», «Психология бессознательного», «Я и Оно» и в других.

3. Фрейд утверждал, что природное начало в человеке (его либидо) находится в антагонизме с культурой. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и может существовать за счет сублимации — перевода энергии либидо к более высоким целям (игра, учеба, творчество и т.д.).

Прогресс культуры уменьшает степень человеческого счастья, уси­ливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природ­ных желаний. Культура живет за счет сублимации. Не человек выводит­ся у 3. Фрейда из культуры, а культура есть результат психических бес­сознательных влечений, а ведущими инстинктами человека выступают инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт.

Таким образом, 3. Фрейд абсолютизировал биопсихические факто­ры и недооценил социальные, связанные с обществом и культурой.

Основателем гуманистического психоанализа стал немецко-американский философ и психолог Э. Фромм. Его основные работы - «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Душа человека».

Философия Э. Фромма представляет собой синтез взглядов К. Маркса и 3. Фрейда. Важное место в философии Э. Фромма занимает идея свободы. Сво­бода, считает он, есть возможность выбора между двумя альтернатива­ми. Но степень свободы человека меняется в ходе жизни: чем чаще он принимает правильные решения, тем более он свободен.