ВВЕДЕНИЕ

Философия есть

эпоха, схваченная

в мысли.

Г. Гегель

Первые ростки философского мышления появились около 2,5 тысяч лет назад в нескольких наиболее развитых странах по тем временам странах мира – в Древнем Китае и Индии и в Древней Греции.

Рождение философии стало подлинной духовной революцией в истории человеческого рода. Это происходило при переходе от родового общества к обществу социально неоднородному, где умственный труд становился самостоятельным видом деятельности. Возникновение философии означало, что на смену господствовавшему до сих пор миологическому мировоззрению постепенно шло теоретическое мышление с его огромными познавательными возможностями. Преодолевая мифы как форму эмоционально-образного восприятия действительности, ранняя философия (предфилософия) принесла с собой смелое сомнение и доказательство, логические рассуждения, а позднее и точное научное знание.

Появлению философии способствовал и ряд иных обстоятельств. Свои первые шаги она делала вместе с возникновением в древнем обществе узкого слоя свободных людей, занятых различными видами умственной деятельности (искусство, религия, политика, познание мира). С тех пор и философия стала превращаться в особый вид интеллектуального труда, который требует соответствующего типа мышления, огромной эрудиции, мужества и свободного времени как «пространства» развития творческого мышления.

Философия рождалась и благодаря первым формам научного знания («преднауке). Первые ростки такого знания в виде древней математики, физики, астрономии, медицины давали философии обильный фактический материал для размышления и формирования рациональной, обобщенной картины мира. С тех пор развитие философии происходит, как правило, в тесном взаимодействии с научным познанием окружающего мира и бытия человека в нем.

Определенное влияние на становление философии оказала и народная мудрость, издавна существовавшая в форме примет и афоризмов, поговорок и преданий. Философия вбирала в себя и осмысливала богатый опыт повседневной духовно-практической деятельности людей, выраженный в фольклоре и иных формах духовной культуры.

Родившись, философия прошла в своем развитии длительный путь. В зависимости от изменения представлений о предмете философии в ходе общественно-исторического развития в ее генезисе выделяют два основных периода (речь идет только о западной философии). Первый период западноевропейской философской мысли называют классическим. К нему относится временной отрезок с момента зарождения философии в VI в. до н.э. и до середины XIX в.

Для многочисленных философских учений, созданных в этот период, характерен общий подход к пониманию предмета философии. Эта общность обусловлена решением основного вопроса философии: вопроса об отношении сознания к материи. В рамках первого периода можно обозначить несколько крупных этапов:

• античная философия

• средневековая философия

• философия эпохи Возрождения

• философия эпохи Нового времени и эпохи Просвещения

• немецкая классическая философия

• западная философия первой половины XIX в.

Второй период именуется постклассическим, или современным, начало которому было заложено в философских учениях середины XIX в. Единого понимания предмета философии в современных концепциях нет. Каждая философская школа по-своему определяет предмет своего исследования.

В процессе развития философия стала неотъемлемой составляющей духовной культуры общества, неся в себе опыт осмысления окружающего мира, мудрость поколений людей. Она вбирает в себя опыт духовно-практической деятельности людей, их находки и потери. История философии – это история обретения мудрости мыслящим человечеством. До тех пор, пока люди ставят перед собой вопросы о мире и своем месте в нем, о смерти и бессмертии, о смысле собственной жизни, они будут оставаться мыслящими существами. Если же им вдруг покажется, что ответы на эти вопросы уже получены окончательно, то люди перестанут размышлять и … перестанут быть людьми. История философии – это призыв прошлых поколений к ныне живущим: не успокаивайтесь в своем интеллектуальном поиске.

Настоящее учебное пособие представляет собой краткое по содержанию и доступное по форме изложение истории западной философской мысли. В нем представлены важные эпохи историко-философского процесса и типы философского мировоззрения.

Цель данного пособия заключается не только в том, чтобы помочь студентам при изучении курса «Философия», но в том, чтобы побудить их к дальнейшему самостоятельному знакомству с философией и историей ее развития.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1. Причины возникновения и краткая характеристика античной философии.

2. Ранняя античная философия (натурфилософия, учение Гераклита, пифагореизм).

3. Классическая греческая философия (идеализм Платона, учение Аристотеля, античный атомизм).

4. Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм).

5. Римская философия.

Ключевые понятия:

Бытие – исходная философская характеристика наличного существования, о котором можно всего лишь сказать, что оно «есть».

Идея – прообраз мира, его первореальность.

Субстанция – сущность; то, что существует неизменно и имеет причину в себе.

Космос – упорядоченное единство мира.

Душа – активное начало, связующее материю и идею на уровне творчества космоса.

Некоторые крылатые выражения античных мудрецов:

• «Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все» (Фалес)

• «Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки» (Фалес)

• «Сильнее всего – необходимости, ибо она одолевает всех» (Фалес)

• «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды» (Гераклит)

• «Все течет» (Гераклит)

• «Людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Человеку важен процесс, а не результат» (Гераклит)

• Я знаю, что ничего не знаю» (Сократ)

• «Смерть не может причинять страдания ни живым, ни мертвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют» (Эпикур)

Причины возникновения и краткая характеристика античной философии

Античная философия, к которой относят древнегреческую и древнеримскую философию, занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Она существовала с VI в. до н.э. до V в. н.э. и получила распространение на всей территории Средиземноморья.

Обратимся к истории древнегреческой философии. Ее зарождение связано с внутренними и внешними причинами. Среди внутренних причин выделяют следующие:

• своеобразие политического строя. Древняя Греция представляла собой множество городов-государств, которые называли полисами. Полис – это община равноправных граждан. Все граждане имели право голоса на народном собрании, на котором решались важные вопросы. В полисах все государственные дела обсуждаются публично, и каждый гражданин имеет право высказать свое мнение. В результате основным орудием власти становится слово, умение говорить и убедительно рассуждать. Главной доблестью гражданина становится способность самостоятельно мыслить и доказывать свою правоту рациональными аргументами. Это появление навыков рационального критического мышления и стало одним из главных истоков философии.

• На формирование философии повлияло греческое искусство, в первую очередь гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея». Образный ряд гомеровского типа структурирован согласно чувству гармонии, пропорции и меры, т.е. теми составляющими, которые философия потом поднимет до уровня онтологических принципов. У Гомера присутствует искусство мотивации, т.е. он отыскивает и причины и мотивы явлений и поступков, не ограничиваясь их простым описанием. Поиск причин – важный аспект философии Древней Греции. Лирические поэты (Гесиод и др.) зафиксировали понятие границы, что означает не слишком много и не слишком мало, понятие истинной меры: «Мера - лучшая из вещей», «Возрадуйся в веселии и опечалься в страдании, но не слишком» – говорит Архилох. Понятие меры стоит в центре классической философской мысли.

• Важную роль в формировании философии сыграла греческая религия. В силу того, что греческие Боги – суть природные силы, наделенные человеческими характеристиками (Зевс - справедливость, Афина – мудрость, Афродита – любовь), ученые квалифицируют религиозные верования греков как форму натурализма, ибо человек, к которому обращена эта религия, призван следовать своей природе, а не менять ее, не выходить за ее пределы. Еще одно обстоятельство: греки не имели священных книг, и как следствие этого, они не имели догматики фиксированной и нерушимой.

К внешним факторам относится получение греками с Востока некоторых научных познаний. От египтян они заимствовали математико-геометрические сведения, от вавилонян - астрономические. Математика египтян заключалась преимущественно в овладении операциями счета, привязанными к практическим целям, например, измерение количества товаров. Греки, перерабатывая египетские учения, внесли в них содержательно новое. Они, особенно пифагорейцы, трансформировали эти знания в общую и систематическую теорию чисел, создав рационально-органическую конструкцию сверх тех практических задач, которыми египтяне себя ограничивали.

Античная философия характеризуется особенностями. С момента рождения античная философия предстает как триединство связанных между собой моментов: содержания, метода, цели.

В содержательном отношении философия хочет ответить на вопрос: что есть начало всех вещей? И считает предметом познания бытие, его причины, реальность как целое.

Касаясь метода, философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация.

Цель философии, по мнению античных авторов, заключена в чистом созерцании истины, желании постичь ее. «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания. Их интересует истина как таковая», - говорил Аристотель.

Формирование античной философии шло через критику антропоморфизма и создание категориального каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители выходят на уровень таких абстрактных понятий, как материя, идея, душа, ум.

Античная философия была обращена к общечеловеческим ценностям (человеку, и природе, Богу и истине, благу и красоте, счастью). В ней были заложены основы гуманизма – учения о человеке как высшей ценности и цели общественного развития.

Философия античности - это космоцентризм, т.е. восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. Со временем в философской мысли произошел антропологический поворот - обращение к теме человека, к его духовному миру и взаимоотношениям с Космосом и обществом. Также был характерен синкретизм, т.е. слитность и представленность в философии знаний из самых разных областей научного и ненаучного познания.

Наконец, в философии сформировалось два основных типа философского мышления и мировоззрения – идеализм и материализм. В философии греков уже имеются в зародыше почти все позднейшие типы мировоззрений. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

В развитии античной философии принято выделять несколько периодов:

1. VI – V вв. до н.э. – период натуралистической философии (ионийцы, пифагорейцы, элеаты) связан с проблемами космоса и природы.

2. Гуманистический (Сократ, софисты) – впервые попытались определить сущность человека (V – IV вв. до н.э.).

3. Период большого синтеза Платона и Аристотеля (IV в. до н.э.).

4. Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры включал кинизм, стоицизм, скептицизм (IV в. до н.э. – V в.).

5. Период неоплатонизма (III в.).

6. Христианская мысль и попытка рационально сформулировать догму новой религии (IV – V вв.).

Ранняя античная философия (натурфилософия, учение Гераклита, пифагореизм)

Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа (Милет – город в Ионии в Западном районе Малой Азии), существовавшая с VII по V вв. до н.э. Философские учения этой школы были натурфилософскими (объясняющими природный мир) теориями, представлявшими одновременно и первые примитивные физические теории и первые метафизические, онтологические концепции. Известны три крупных философа данной школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Первый философ Древней Греции Фалес (625 - 547 гг. до н.э.) был также известным математиком, астрономом, путешественником, политическим деятелем. Фалеса называют самым мудрым из семи мудрецов античной Греции. Он ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 месяцев (по 30 дней в каждом). Ему принадлежит знаменитое изречение: «Познай самого себя». Легенда гласит, что, путешествуя, Фалес истратил все свое состояние и сограждане, попрекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбогатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок, и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой задаток. Когда же был собран урожай и его привезли на маслобойни, Фалес, будучи монополистом, поднял цены за работу и разбогател.

Основными трудами философа являются: «О началах», «О равноденствии» и т.д.

Фалес, будучи стихийным материалистом, произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего. Обобщив все многообразие мира, он усмотрел начало всего в воде. Она пронизывает собой все. Вода – вездесущая стихия: все происходит из нее и в нее же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Гениальность Фалеса в том, что ему первому пришла мысль о единстве мироздания. Позднее Аристотель отметит, что Фалес попытался найти физическое начало бытия без посредства мифов.

Фалес стоял на позиции гилозоизма (учение, согласно которому жизнь – постоянное свойство материи, сущее - само по себе движущееся, а вместе с тем одушевленное). Материя, по его мнению, характеризуется чувствительностью, способностью к ощущению, восприятию и душой, которая разлита во всем. Душа есть нечто спонтанно-активное, Богом данное (Бог есть разум, универсальный интеллект).

Приемником Фалеса и его учеником являлся Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.). Он также ставил и решал вопрос о первоначале (основе) мира. Таковым у него явился апейрон как нечто качественно неопределенное, беспредельное, вечное, не знающее старости материальное первоначало, из которого состоят все вещи. Поскольку начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Первоначало, по мнению философа, можно познать только разумом.

Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Из него выделяются две пары противоположностей - горячее и холодное, влажное и сухое. Их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Вода (влажное, холодное), Воздух (влажное, холодное), Огонь (горячее, сухое), Земля (горячее, сухое). Самая тяжелая стихия – Земля – сосредоточивается в центре, образовывая цилиндр. На ее поверхности – более легкая стихия – Вода, далее Воздух. Земля, находясь в центре мира, парит в воздухе. Огонь образовал три сферы, разделенные воздушными перемычками. Сфера имеет вид колец. Непрерывное действие центробежных сил разорвало огненные сферы, и образовались Солнце, Луна и Звезды.

Таким образом, все существующее в мире происходит из апейрона. С какой неизбежностью произошло возникновение мира, с такой же произойдет и его гибель. После возвращения мира в апейрон начинается новый процесс космогенеза, и число возникающих и погибающих миров бесконечно. Таким образом, Анаксимандр ввел важнейшую для философии идею – идею бесконечности.

Анаксимандру принадлежит версия о происхождении жизни. Он полагал, что она зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа вначале жили в море, а затем переселились на сушу. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из какой-то большой рыбы.

Третий представитель Милетской школы – Анаксимен (VI в. до н.э.) был также стихийным материалистом как Фалес и Анаксимандр. Но, не приняв такую абстрактную сущность как апейрон, в качестве первоначала всего сущего выбрал воздух – самую бесконечную и неопределенную стихию. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его движения (сгущения и раздражения). При сгущении образуется ветер, облака, вода, земля, камни, при разряжении - огонь и эфир. Солнце, луна и звезды - образовались из огня.

Земля находится, по мнению Анаксимена, в центре и она неподвижна, а другие небесные тела движутся вокруг нее. Ближе всех к Земле Луна, затем Солнце, дальше всего – звезды. Душа и Боги – тоже возникли из воздуха, и они материальны.

Подводя итог, следует отметить, что милетцы впервые поставили вопрос: «Из чего все?» и, отвечая на него, подошли к идеи субстанции, т.е. к первооснове всего сущего, к сущности всех вещей.

К материалистической философии относятся идеи другого известного древнегреческого философа Гераклита Эфесского. Он (544 - 480 гг. до н.э.) принадлежал к царско-жреческому роду Кодридов, и если бы не победившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Но жил он одиноко и бедно. У философа было два прозвища – Темный (т.к. его высказывания были малопонятны) и Плачущий (поскольку он часто сокрушался из-за несовершенства человека). Гераклита называют не только стихийным материалистом, но и основоположником диалектики (учение о постоянной и принципиальной изменчивости, подвижности мира).

Первоначалом всего сущего Гераклит считал материальный, вечный и живой Огонь. Он говорил о том, что мир един, не создан никем из Богов и никем из людей. Он был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно ужасающим. Огонь тождественен божеству (эта идея Гераклита имеет отпечаток пантеизма – учения, в котором сближаются понятия «Бог» и «Природа»).

Особенность мира состоит, по мнению Гераклита, в его постоянной изменчивости. Он так характеризует мир: «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Существенное изменение - это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает). Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга. Переход явления из одного в другое состояние происходит через единство и борьбу противоположностей.

Таким образом, впервые в философии Гераклита сформулирована идея о действии диалектического закона борьбы противоположностей.

По мнению философа, человек с помощью органов чувств (зрения и слуха) способен познать мир, но высшая цель состоит в познании законов развития мира, что доступно не всем, только философам. Слабость большинства людей в том, что они живут пресыщено, ориентируясь на чувственные наслаждения.

Дальнейший процесс развития философской науки был связан с деятельностью Пифагорейской и Элейской школ, которые представляют собой зародыши идеалистической философии.

Основателем пифагорейской школы был древнегреческий философ и математик Пифагор (его считают автором термина «философия»). Пифагореизм – религиозно-философское учение, представляющее число как основной принцип всего существующего. Познание мира для пифагорейцев тождественно познанию математических соотношений. Основную мысль учения можно выразить формулой: все есть числа, все состоит из чисел. Членом пифагорейского союза был основоположник элейской школы Парменид из Элеи. Сущность его философской позиции заключалась в новом для того времени различении мышления и чувственности, а соответственно различении мира мыслимого и мира чувственно познаваемого. Мышление и соответствующий ему умопостигаемый мир Парменид представлял как вечный и неподвижный, как бытие. Для философа «мыслить» и «быть» есть одно и тоже. Он не отвергал существования чувственно воспринимаемого мира, но доказывал, что зависимость ощущений от состояния организма, является причиной их неточности. Критерием истины он считал разум.

Постановка элеатами проблемы достоверности человеческого мышления подготовила переход философской проблематики от натурфилософии к проблеме человека, различным аспектам человеческого бытия. Интерес к человеку был вызван деятельностью софистов, главной чертой мировоззрения которых является релятивизм (относительность) всех ценностей и отрицание объективной истины. Софисты утверждали, что единой для всех людей истины не существует. Известно изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют и несуществующих в том, что они не существуют». Иначе говоря, то, что человек признает существующим, то и существует, а чего не признает – того не существует.

Против софистов и их учения выступил Сократ, утверждавший, что истина объективна и одинакова для всех. Отправной момент поиска истины для Сократа содержится в его словах: «Я знаю, что я ничего не знаю». Он призывал не ограничиваться готовыми решениями и привычными размышлениями, а отталкиваться от незнания и размышлять. Именно в размышлениях и дискуссиях сформировался философский метод Сократа - диалог, сущность которого заключается в достижении истины путем выявления противоречий в процессе беседы. Греческий философ и сам был мастером диалога как искусства столкновения и сочетания различных суждений.

Основной задачей своей философии он считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. Человек рассматривался Сократом как существо нравственное и общественное, находящееся в различных отношениях с другими людьми. Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой, поскольку в его основе лежит активное самосозерцание и размышление человека о самом себе. Мыслитель также применял метод иронии (сомнения), с помощью которого освобождал собеседника от излишней самоуверенности в себе, выявлял слабые места и противоречия в суждениях. В целом свое искусство общения с собеседниками философ называл майевтикой (повивальное искусство).

Познание человеком самого себя является основным законом и требованием разума, ведь без этого невозможно самоопределение в этом мире. С помощью знания можно обрести и такие добродетели, как сдержанность (укрощение страстей), мужество (преодоление опасностей), справедливость (умение соблюдать божественные и общественные законы). Без наличия этих добродетелей невозможно выполнение человеком своих общественных и государственных функций, что требуется в условиях демократии. Основной же гарантией достижения истинного знания (а значит, и нравственности) Сократ считал наличие у человека совести как некоего «внутреннего голоса», собственного контролера поступков.

Наличие знания Сократ считал важной нравственной характеристикой человека. Добро можно творить, лишь отчетливо представляя, в чем оно заключается. Отчетливо зная, что хорошо и что плохо, уже никто не сможет поступать плохо. Зло – результат незнания добра. По убеждению Сократа, нравственность – это плод знаний. Таким образом, нравственное учение (этика) Сократа глубоко рационалистично по своему духу.

Значение творчества Сократа состоит в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (Космоса) на тему человека (микрокосм).

Классическая греческая философия (идеализм Платона, учение Аристотеля, античный атомизм)

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – великий древнегреческий философ, ученик Сократа. Родом из афинской аристократической семьи. Подлинное имя Аристокл, Платон – прозвище, означающее «широкоплечий». Платон долго путешествовал, вернувшись на родину, он открыл в окрестностях Афин философскую школу – Академию (по названию рощи, посвященной мифическому герою Академу). Основные труды Платона: Диалоги («Пир», «Федр») и т.д.

Платон – основоположник объективного идеализма. Центральное место в его философии занимает учение об идеях. Согласно Платону существует два мира. Первый мир - мир чувственный, телесный, хаотичный, тленный - «мир вещей». Второй мир – это «царство идей» – реальный, неподвижный мир, представляющий духовное множество, состоящее из идей (эйдосов).

Слово «идея» в обыденном языке во времена Платона означало внешний вид, образ, форма. Платон понимал идеи как прообразы вещей телесного мира, их исток, объективированные понятия, живущие самостоятельно, независимо от человека и первично по отношению к природе. Идеи есть образы наиболее общих, существенных признаков объекта, без учета индивидуальных свойств. К примеру, существуют идеи кошки, собаки и т.д. Оперируя этими понятиями, мы отвлекаемся от породы, характера и других свойств животных, имея в виду предельно общие их черты.

Каждая идея вечна и неизменна, число их велико, но не бесконечно. Существуют идеи конкретных объектов (идеи человека, лошади и т.д.), идеи свойств и отношений (идея белизны, красоты), идеи математических объектов и нравственных явлений (идеи мужества, числа), идеи четырех стихий.

Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой, между идеями существуют отношения подчинения и соподчинения. Внизу пирамиды находятся идеи конкретных объектов. Над ними располагаются более общие идеи (идеи четвероногого), еще выше – идея животного. На верху пирамиды находятся идеи красоты, мужества. Венчает пирамиду единственная идея – идея «Блага» (идея «Единого»). Благо является источником истины, соразмерности и красоты, оно – высочайшая добродетель.

Для объяснения чувственного мира с его изменчивостью, множественностью отрицательными явлениями Платон был вынужден ввести понятие «материи». Материя как «некий строительный материал» телесна, но она мертва, бесформенна и непознаваема, материя вечна. Таким образом, идеализм Платона не строгий, а с элементами дуализма.

Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются потенциями вещей, а вещи причастны идеям, идеи каким-то образом присутствуют в вещах, они являются целями, определяющими развитие вещей. Следовательно, все предметы представляют собой соединение идеи с пассивной материей. В этом смысле идея есть демиург (творец) материальных вещей. Она творит их в соответствии с идеальным замыслом, превращая хаос в порядок и гармонию.

Наряду с такими первоначалами, как идеи и материя, Платон признает наличие мировой души как динамической и творческой силы, источника жизни и Ума-демиурга (или Бога, который является устроителем мира, порождает души, организует материю и он же творит других богов).

Сотворенные Богом души живут в идеальном мире, воспринимая идеи непосредственно. Затем Ум-демиург вкладывает их в тела человека и души забывают об идеальном мире. Отныне они становятся подвластны не сверхчувственному умозрению, а чувственному восприятию. Так человек познает чувственный мир. Для Платона это познание не истинное, а «по мнению». Истинное познание заключается в постижении идей. Оно возможно при помощи метода припоминания. Человек заставляет свою душу вспомнить, что она видела в мире идей, и таким образом, на рациональной ступени познания он получает понятия. Способствует этому процессу созерцание вещей, которые сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях.

Таким образом, философия Платона построена на объективно-идеалистической картине мира, в которой главное – это примат общего над единичным и отдельным. Известный русский исследователь истории философии В.Ф. Асмус подчеркивал, что в творчестве Платона древнегреческий идеализм предстает уже как мировоззрение, на почве которого в последующем образуется «единый поток идеализма». «Линия Платона» проходит сквозь всю историю мировой философской мысли (Ф. Аквинский, Г. Гегель и др.), предполагая первичность духовного по отношению к материальному.

Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Он происходил из знатной семьи. Его отец был придворным врачом македонского царя Амента II. Аристотель много путешествовал, двадцать лет пробыл в Академии Платона (до самой смерти своего учителя). Затем был учителем наследника царя Филиппа Македонского – Александра. В 335 г. до н.э. Аристотель открыл свою философскую школу – Ликей (Лицей) – школа получила такое название, т.к. располагалась в роще Апполона Ликейского. Учеников Аристотеля часто называли прогуливающимися, т.к. в Ликее философствовали во время прогулок по роще.

Философа именуют энциклопедистом Древней Греции, т.к. его работы охватывали почти все области знания. Он является основоположником ряда наук: логики, психологии, биологии, экономики и истории. По характеристике Ф. Энгельса, Аристотель – «самая универсальная голова среди всех древних греков», ученый-энциклопедист.

Он первым предложил систему классификации наук.

Науки	Предмет изучения
Введение в философию - логика	Законы и формы мышления
Теоретическая философия: Первая философия – метафизика Вторая философия - физика	Вечные сверхчувственные формы –нематериальные начала всего сущего Природа, т.е. материальные изменчивые сущности
Практическая философия Этика Политика экономика	Человеческое поведение и его нормы Социально-политическая деятельность Экономическая деятельность
Творческая философия Эстетика Риторика	Искусство Красноречие

Аристотель стал первым историком философии. Анализируя любую проблему, он всегда начинал с изложения всех известных ему мнений предшествующих философов по данному вопросу. Благодаря ему мы обладаем знаниями по древнегреческой философии раннего периода

В онтологии Аристотель был дуалистом. Он признает существование двух самостоятельных первоначал - материи и формы. Все вещи состоят из них. Материя - вечна, неотразима и неуничтожима, не может возникнуть из ничего, не может увеличиться, или уменьшиться в своем количестве. Сама по себе материя пассивна. Она содержит в себе лишь возможность (потенцию) возникновения действующего многообразия вещей, как мрамор – возможность различных статуй. Мыслитель выделил также промежуточные между материей и конкретными вещами основы бытия. Это четыре элемента - воздух, вода, огонь и земля. Все вещи представляют различные комбинации этих элементов.

Чтобы придать материи вид вещи, ее нужно соединить с формой как некой активной причины, внутреннего двигателя. Форма – это некая идеальная сущность вещи, видовая или розовая, но не индивидуальная. Только при внесении формы в кусок меди, мы получаем определенный предмет: кувшин, вазу и т.д. Форма – общая сущность для множества предметов одного типа: различные кувшины (разной конфигурации и т.д.) обладают единой сущностью кувшина.

Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом выступает как материя. Например, глина есть оформленная материя (земля), в которую привнесена форма (сущность) глины. Земля в данном случае выступает как возможность, а глина – как действительность. Но по отношению к кирпичу, сделанному из глины, глина выступает в качестве материи, в которую привнесена форма кирпича. Таким образом, развитие мира являет собой бесконечную цепь превращений возможности (материи) в действительность (отдельные вещи) под воздействием формы (внутренней активной причины). Форма любой вещи является по отношению к ней: ее сущностью, источником движения, причиной, целью.

По мнению Аристотеля, существует также первоформа (форма всех форм). Под ней он понимает высшую неподвижную сущность всего бытия, перводвигателя, первопричины. Первоформа - это некий Мировой ум, мыслящий сам себе (Бог). Бог сообщил миру первотолчок, придав всему цель движения и развития. Аристотель критиковал Платона за то, что тот искусственно разделили мир идей и мир вещей, тем самым лишив предметы их внутреннего источник движения. Учение Платона оказалось не в состоянии объяснить факт движения и умирания вещей.

Философ обращается к вопросу о космосе. Космос, по мнению Аристотеля, является сферичным и конечным, но вне его ничего нет – кроме перводвигателя. Космос существует вечно. В центре мира – шарообразная земля, вокруг нее не вращаются Луна, солнце, планеты и звезды.

Космос делится на две части – подлунный и надлунный (границей является орбита Луны). Подлунный мир состоит из четырех элементов (стихий), способных превращаться друг в друга, надлунный мир из пятого элемента эфира, который является неизменным, это мир вечных сущностей. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное и круговое движение – наиболее близкое к вечности. Этот мир состоит из сфер, к которым прикреплены соответственно все небесные тела. Движутся не солнце, Луна, а сферы. Крайнюю сферу - сферу звезд – двигает перводвигатель, от нее движение переходит к более низким сферам – вплоть до Земли, где из-за несовершенства элементов подлунного мира правильное круговое движение распадается на множество неправильных.

Аристотелевская космология стала доминирующей и просуществовала до эпохи Возрождения.

Все живое в подлунном мире самопроизвольно зародилось из неживого. Любой живой организм обладает душой, которая связана, с одной стороны, с материей, а с другой – с Богом. Различаются три вида душ:

• растительная – осуществляет функцию питания, роста и умирания

• животная – осуществляет функцию ощущения, удовлетворения, движения

• разумная – осуществляет интеллект функцию размышления и рассуждения.

Растения обладают только растительной душой, животные – растительной и животной, а человек всеми тремя. Бог обладает только разумной душой. Растительная и животная душа существуют только с телом, а разумная душа может существовать и отдельно от тела. Переселение душ невозможно.

Любовь к знанию – прирожденное свойство людей. Человек способен познать мир. Процесс познания состоит из четырех стадий:

1. чувственное восприятие отдельных вещей и их свойств: предмет познания – конкретные единичные вещи;

2. опыт – несколько воспоминаний об одном и том же предмете, предмет познания – множество конкретных единичных вещей;

3. искусство – познание сущности множества вещей, предмет познания - то общее, что имеется у множества вещей, их причин и цели, т.е. формы;

4. философия (первая ее часть – метафизика) - постижение первопричины и цели всего сущего.

Знание, согласно Аристотелю, это знание общего (формы) и причин сущего. Но это можно постигнуть только разумом, а не чувствами.

Философ разработал учение о категориях как специальных научных понятиях, «клеточках» процесса человеческого мышления. Он выделил такие категории как «сущность», «количество» и «качество», «место» и «время» и др. Мышление человека есть не что иное, как оперирование понятиями, в том числе и философскими.

Аристотеля принято считать основателем европейской (классической) логики (науки о способах, формах и законах правильного мышления). Он выделил и сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений; закон недопущения противоречия – не противоречь сам себе; закон исключенного третьего – «А или не – А истинно, третьего не дано». Он также разработал учение о силлогизмах, в котором рассматривается всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Раскрывая вопросы этики, Аристотель рассуждает о правильных нормах человеческого поведения. Высшее благо человеческой жизни- счастье, оно достижимо при добродетельной жизни. Добродетели делятся на интеллектуальные и волевые. Волевые – это добродетели характера: честность, доброта. Интеллектуальные – мудрость, благоразумие, разумная деятельность. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется через деятельность. Творя справедливое, человек становится справедливым, действуя умеренно - он становится умеренным. Общим принципом этического учения является стремление найти среднюю линию поведения.

Таким образом, Аристотель оказал воздействие на последующую философию. Он детализировал всю философскую проблематику, подробно описал тончайшие терминологические различия, тем самым решил задачу окончательного оформления всей греческой мысли.

Его логика признавалась как единственная до ХХ в., когда появилась неклассическая логика. Космология Аристотеля доминировала до ХVI в. (до Коперника). До сир пор неотомизм использует метафизику Аристотеля.

Наряду с учениями Платона и Аристотеля примером античного классицизма могут служить взгляды античного атомиста – философа материалистического направления Демокрита (460 - 370 гг. до н.э.). Учение об атомах – это вершина античной мысли о первооснове бытия. Демокрит получил прозвище Смеющийся, т.к. постоянно смеялся над несовершенством человека.

Демократ считал первоначалом бытия атомы. Атомы - мельчайшие, неделимые частицы, чувственно не воспринимаемые по отдельности. Они неделимы в силу своей абсолютной плотности и исключительной малости. Каждый атом вечен и неизменен, не возникает и не исчезает. Количество их бесконечно. Атомы различаются величиной и формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные) и положением в пространстве. Они обладают силой самодвижения и очень подвижны.

Атомы носятся в пустоте, которая является второй реальностью. Она не имеет ни верха, ни низа, ни конца, не края. Двигаясь в ней, атомы сталкиваются, сцепляются, разъединяются. Соединения атомов образует все многообразие природы. И Бог (космический разум) и душа также состоят из круглых и особо подвижных атомов. Разнообразие вещей связано с различным типом взаимодействий атомов. Рано или поздно все вещи погибают со временем, а составляющие их атомы продолжают существовать.

Демокрит был основоположником детерминизма (учение, в котором утверждается причинная обусловленность любого явления). По его мнению, ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (все происходящее в мире – результат движения, столкновения атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

Значительной является идея философа о происхождение жизни и человека. Демокрит считал, что живое возникает из неживого без вмешательства Богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом сухопутные. Нежизнеспособные вещества (слепые, глухие) погибали, уцелели только жизнеспособные. Среди последних были люди.

Демократ создал свою теорию познания. Он выделяет «темное» (чувственное) познание с помощью органов чувств (зрения, обоняния, слух). Человек воспринимает некие флюиды вещей, которые попадая в наши органы чувств, порождают ощущения, восприятия, т.е. образы предметов. Чувственное познание дополняется «рациональным» познанием, т.е. работой ума, которая предполагает теоретическое обобщение фактического материала.

В заключение следует отметить, что Демократ учением об атомах ввел принцип предела делимости материи. Атом оказался философской основой физика Ньютона, и стимулировал развитие физики микромира.

Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в

IV – I вв. до н.э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.

Эпикурейская школа получила свое название по имени ее основателя - Эпикура. От него берет начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, предполагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которой он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него.

Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, которое составляет основу счастью. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, разобраться, как ему следует жить, чтобы его жизнь была осмысленной.

Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий.

Изучение философии наделяет человека мудростью, обогащает его знаниями и помогает быть благоразумным и счастливым.

Другой философской школой этого периода были стоики. Название школа получила от места в Афинах, где собирались ее представители. Слово «Стоя» переводится как «Пестрый зал». Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями являлись Клеанф, Хрисипп, римские философы Луций Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

В стоицизме также как и в эпикуреизме доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. С точки зрения Эпиктета можно быть счастливым в том случае, если:

• желаешь возможного, т.к. в этом случае будешь иметь то, что желаешь;

• если живешь согласно природе;

• считать каждое мгновение своей жизни последним.

Идеалом стоиков являлся мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно подчинившийся судьбе (божественному закону). Примером такого мудреца был для стоиков Сократ.

Обращаясь к вопросу о человеке, стоики отмечали, что человек – часть природы и состоит из двух стихий – Земли и Воды, но душа человека (разум) – есть часть Мировой (божественной) души и состоит из Воздуха и Огня. Душа роднит человека с Богом и подчиняет его Богу. Человек должен подчиняться его законам и не может избежать страданий и смерти. Они - его удел.

Эпиктет считал, что все люди равны перед Богом. Он осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и раба и господина. Господин - игрушка страстей, он еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды.

Эпиктет отмечал, что все люди – рабы своих желаний и страстей. Освободившись от них, человек может стать свободным и разумным.

Скептицизм (от древнегреческого скепсис – выбор, колебание) – философское направление, где сомнение являлось универсальным философским принципом, т.е. последовательно проводилась идея о недостоверности всякого знания.

Основным античным скептиком считается Пиррон. Видным представителем являлся Секст Эмпирик. Он настолько последовательно придерживался принципа сомнения, что даже на вопрос: «Пиррон, ты умер?» – отвечал: «Не знаю».

Центральной проблемой философии скептиков стал поиск ответа на вопрос, как человеку достичь счастья. Для этого, по мнению Пиррона, следует ответить на три вопроса:

1. Что есть то, что нас окружает?

2. Как мы должны к этому относиться?

3. Что следует из должного отношения?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон отмечал, что ни о каких вещах мы ничего не знаем, т.к. одни и те же вещи у различных живых существ вызывают разные ощущения: одним полезны, а другим – вредны. К примеру, морская вода полезна рыбам, а человек пить ее не может. Следовательно, один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному: «Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем то».

Отвечая на второй вопрос, Пиррон говорил, что человек должен воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, т.к. всякое наше суждение не связано с объективным миром и свидетельствует о нашем субъективном состоянии. Требование воздерживаться от суждений о чем бы то ни было – основной принцип.

Отвечая на третий вопрос, Пиррон указывал, что необходимо пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным. Это дает невозмутимость, бесстрастность и безмятежность (т.е. счастье). Если возникает необходимость действовать, то необходимо действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны.

Крайней формой скептицизма является агностицизм.

К I в. до н.э. стал очевиден упадок классической греческой философии. В ней проявился эклектизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии (платонизм, аристотелизм, эпикурейство, стоицизм и др.). В философии зазвучали мифологические, мистические мотивы, отразившие кризис рабовладельческого общества.

Римская философия

В конце III – начале II вв. до н.э. путем завоевательных походов римляне устремились во все стороны мира, создав особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» древнегреческой культуры.

Древнеримская философия, берущая начало в III в. до н.э.., была представлена несколькими течениями. К ним относятся: стоицизм, эпикурейство и скептицизм, неоплатонизм. Эпикурейство было связано с именем Тита Лукреция Кара. Он также являлся сторонником учения Демокрита.

Исследователи считают его оригинальным и значительным философом Древнего Рима, а его поэму «О природе вещей» – высшим взлетом материализма античного мира. Лукреций рассматривает вопросы о вечности и бесконечности Вселенной. Мир, с его точки зрения, состоит из атомов и пустоты и находится в движении. «Первичные тельца» – атомы – связываются, их связь есть жизнь, а разрушение связей атомов – смерть. Философ полагает, что «ничто не возникает когда-либо из ничего по воле богов». Материя вечна и неуничтожима. Атомы имеют разную величину и форму, чем объясняется многообразие мира. Боги у людей – это способы объяснения природных явлений, причины которых человеку неизвестны. На самом деле богов нет, все вещи имеют свои естественные причины возникновения, развития и смерти.

Все живое, в том числе и человек, есть результат «творящего солнечного тепла». Человек произошел от животных, его развитие связано с использованием огня и изготовлением орудий производства, совершенствованием брака, нравственных правил. Естественным путем человек пришел к религии и государству. Таким образом, изучив общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса.

Цель человеческой жизни состоит, по мнению мыслителя, в достижении счастья. Счастье – это невозмутимое и безмятежное существование на основе здравого смысла. Философия призвана помочь людям преодолеть предрассудки и заблуждения и сделать их жизнь более счастливой.

Ведущая роль в римской стоической философии принадлежала Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию.

Сенека проводил мысль о том, что все в этом мире находится под властью жесткой необходимости и предопределенности. «Деятельный разум» как верховная сила придает миру целостность, порядок и целесообразность. Это сила есть причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости. Следовательно, свобода человека может стоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе – это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удар волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни.

Сенека полагал, что общество – это единое целое, и отношения в нем должны быть пронизаны нравственными ценностями (любовью, состраданием и заботой людей друг к другу). Все люди - товарищи друг другу: они одинаково являются рабами судьбы и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя».

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому следует подчиниться порядку вещей в нем и сосредоточиться на состоянии на состояниях своей души. По убеждению Эпиктета, важно почитать богов, верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь – это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Как и в Греции, римский скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.

Позднеантичная философия была представлена также неоплатонизмом, известными представителями которого были Плотин, Порфирий Тирский, Ямвлих. Плотин (III в.), открывший в Риме свою философскую школу, считал себя истолкователем Платона, взяв у него учение о едином и благе, учение о Боге – нусе-демиурге (нус – разум, демиург – творец) и о космической душе. Бог Платона доступен разуму, он сам есть мировой разум.

Бог Плотина - это и Единое, и благо, и разум. Без объединяющей силы Бога невозможно бытие. Каждое из многих в бытие причастно Единому. Таким образом, главный принцип философии Плотина (как и всего неоплатонизма) - это принцип эманации (истечения). Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Бог есть потенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле он есть все и ничто.

Бог потусторонен (трансцендентный) и сверхбытийный, он ускользает от мысли. Но человеческая душа может только приблизиться к нему в мистическом экстазе. Порфирий Тирский и Ямвлих были учениками Плотина (III в.). Они развивали теорию «души». Душа - бестелесная единая субстанция. Она вечно устремляется к Единому и оглядывается на созданный им Космос.

Космос материален. В чистом виде материя является неопределенностью. Но, пребывая в сиянии благости Единого, она превращается в разумный мир вещей.

Таким образом, неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. На смену рациональным онтологическим и социальным идеям приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Неоплатоники подготовили средневековую философию и подвели теоретическое основание под христианство.

В Древнем Риме имел место и эклектизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался к общественной проблематике. По его мнению, главная задача философии – это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Таким образом, античная философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли. Здесь философия по-настоящему стала сам собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала свой понятийный аппарат и исходные принципы исследования. По сути, античная философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделила себя из Космоса и осознала свою самостоятельность. А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик,… единораздельная, живая и целостная историческая структура».

Постепенно античную философию вытесняет зародившаяся в недрах ее новая, христианская философия. Окончание античной философии имеет официальную дату – 529 г. Она связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями язычников». С этого времени средневековая религиозная философия приобретает статус государственной идеологии.

Литература:

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1998.

2. Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.

3. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античные философии. – М., 1977.

5. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

6. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

7. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

8. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.

9. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов: в 2 т. – М., 2002.

10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.1 Античность.

11. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

12. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

1. Основные черты философии средних веков.

2. Апологетика и патристика.

3. Расцвет схоластики.

Ключевые понятия:

Догмат – положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих.

Креационизм – принцип, согласно которому Бог является творцом мира.

Монотеизм – единобожие.

Номинализм – учение, согласно которому общие понятия являются именами для обозначения единичных вещей.

Откровение – способ познания Бога и мира.

Патристика – это религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии.

Реализм – учение, утверждающее, что общие понятия существуют.

Схоластика – это этап в развитии средневековой философии, на котором происходил поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера.

Теология – учение о сущности Бога.

Теоцентризм – принцип, согласно которому Бог является центром мироздания.

Томизм - философская система Фомы Аквинского.

Основные черты философии средних веков

Понятие «средних веков» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Для Западной Европы исторические границы средневековья связаны с периодом V - ХIV (ХV) вв. Падение Римской империи в 476 г. ознаменовало начало эпохи средних веков, ее окончание связывается с наступлением Возрождения.

Средневековое европейское общество – это общество доиндустриальное, феодальное. Характерными чертами феодализма были закрепощение крестьян, господство натурального хозяйства, медленные темпы развития, иерархическая структура общества. Господствующее место в нем занимали крупные земельные собственники. Такое развитие социальных отношений требовало идеологического и социально-психологического подкрепления. Интеграционной основой европейского феодального общества, обеспечивающей его существование, являлась христианская религия.

Христианство возникло в I в. на волне кризиса рабовладения и распада огромной Римской империи у народов Средиземноморья. Оно было естественным результатом стремления людей найти надежду, спасание и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни. Христианство учило, что мировой порядок создан внешней силой (Богом), его изменить невозможно, поэтому остается только надеяться на чудо, ждать прихода мессии (спасителя) и изменять самого себя. Новая религия была как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Она рождалась как религия отчаявшихся и угнетенных, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами – бедными слоями и рабами. Но уже во II – III вв. христианство широко распространилось по всей Римской империи и за ее пределами. В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими религиями империи. В 325 г. был издан указ, по которому христианство становилось государственной религией Римской империи. А в 395 г. император Феодосий Великой запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. Христианство стало единственной официальной религией империи, т.к. христианская церковь призывала к смирению в этой жизни и обещала лучшую долю после смерти (рай и приближение к Богу, перед которым все равны). С этого времени начинается преследование язычников и языческой философии. В 529 г. император Юстиниан закрыл последнюю языческую философскую школу - платоновскую Академию в Афинах.

Большую роль в формировании христианства сыграл иудаизм как религия древних евреев, в которой была сформулирована идея творения («креационизм») мира богом Яхве в течение шести дней. Около двух тысяч лет назад появилась Библия (создана в период с XIII в. до н.э. по II в. н.э.) – собрание книг, священных в иудаизме и христианстве, в которых были изложены все важнейшие идеи христианства (идея творения мира, первородного греха, идея искупления, спасения и др.). В Библии был сформулирован миф об Иисусе Христе, сыне Божьем, принесшим себя в жертву людям.

Христианская религия господствовала в духовной сфере общества, была идеологией Средневековья. Духовенство фактически являлось единственным образованным классом, что позволяло католической церкви осуществлять контроль над умами и душами людей Юриспруденция, естествознание, философия – все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви. Это была, по определению Г. Гегеля, эпоха «тысячелетней ночи», время послушания и покорности.

Философия средневековья – существенная эпоха в истории философской мысли, - была непосредственно связана с христианской религией. По выражению Ф. Энгельса, философия стала «служанкой богословия».

Хронологические рамки средневековой философии несколько шире, чем исторические границы средних веков. Она возникла в конце I в., существовала параллельно с античной философией, в дальнейшем боролась с традиционным языческим мировоззрением и с VI в. стала господствующей. Появление средневековой философии как новой формы осмысления мира было обусловлено теми изменениями, которые происходили в обществе. К ним относятся: социально-экономические перемены (кризис рабовладельческого общества и зарождение феодальных отношений). Политические изменения, суть которых заключалась в возникновении национальных государств с централизованной королевской власти, требовали отношений подданичества. Античная философия не воспитывала таких чувств, в отличие от христианской философии.

Наряду с этим происходит глубокая культурная трансформация: единственными центрами образования и культуры становятся монастыри, в них совершенствовались догматы христианской религии (базы средневековой философии).

Возникнув как антипод античной философии, средневековая философия стала использовать методы античных мудрецов логику, доказательность и убедительность. В ее развитии несколько периодов:

1. I – II вв. - апологетика

2. III - VIII вв. - патристика

3. IХ – XIV(ХV) вв. – схоластика

По своему содержанию средневековая философия есть теоцентризм, т.е. признание Бога источником и основой всего сущего, центром мироздания, сверхъестественной и всемогущей силой. «Все, что есть, - все Бога» - гласит основной принцип теоцентризма как мировоззрения.

Средневековое философствование - это особый тип мышления, характерными свойствами которого являются традиционализм и ретроспективность: «чем древнее, тем подлиннее» – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия. Она есть парадигма знания о мире, Боге, человеке и его истории. Поэтому, чтобы получить ответы на все вопросы, необходимо обратиться к Писанию и уяснить смысл библейский высказываний. Многозначность библейского текста как предмета осмысления дала начало относительно свободному теоретизированию, но в условиях погружения в религиозную стихию фундаментальные философские проблемы бытия, свободы и необходимости были перенесены в плоскость теологии (учения о сущности Бога). Своеобразие средневековой философии заключается в ориентации на принципы монотеизма (Бог один) и откровения (под ним понимается, во-первых, самовыявление Бога в мире и, во-вторых, особый способ познания Бога, смысл которого заключается в том, что истина обретается не столько разумом, сколько верой и влечением сердца, через уверенность в существование Творца). Средневековому философу не был свойственен скептицизм. Он полагал, что мир сотворен божественным разумом, рационален и постижим, только Бог – сверхразумен, он - предмет веры. Философия средних веков постепенно приобрела консервативный, рефлексивный характер, ее отличала направленность на психологическую самоуглубленность.

Философии средних веков концентрировалась вокруг решения нескольких важнейших вопросов. Среди них главной была проблема единобожия: Бог рассматривался как духовное первоначало, создавшее мир из ничего актом своей воли. Он был поставлен вне времени, над природой как сверхъестественная сила. Именно так были заложены основы монотеизма, теоцентризма и креационизма. Философы средневековья поставили вопрос о том, совершается ли божественная деятельность на основе его воли, или над ним есть некий высший разум. Августин Блаженный, отвечая на этот вопрос, отметил, что «Бог творит не на основе разума, а на основе воли своей». Споры велись и вокруг доказательств существования Бога, что способствовало развитию логики. В рамках теологической проблематики рассматривался вопрос теодицеи (богооправдания).

Была поставлена проблемы Человека и Личности. Человеческое существо рассматривалось как тварное (сотворенное), противоречивое, он наделен телом животного, в нем кипят страсти. Поэтому он является только низшей ступенью в иерархии реалистических существ (ангелов) и пропасть между ними велика. Но в то же человек является венцом творения, образом и подобием Бога. Он духовен, обладает разумом и волей и является властелином природы.

Был привнесен принцип персонализма: человек стал рассматриваться как личность (термин появился в средние века), т.е. он наделен свободной волей, и лишь Богу подотчетен он в своих поступках и помыслах.

Большим достижением средневековой философии было создание первой периодизации мировой истории на основе божественного провиденциализма (провидения). Полагалось, что в истории общества и жизни каждого человека имеет место провидение, т.е. замысел и воля Божья. Интерес вызывал вопрос о судьбах мира и человека (эсхатологическое учение).

Вопрос о соотношении философии и религии мыслители решали однозначно: философия стоит под верой. Как указывал Фома Аквинский: «Истина, добытая разумом, это философия, но она должна быть отвергнута, если противостоит теологии».

Таким образом, средневековая философия утверждает следующие идеи: монобожие, существование потустороннего мира и меры воздаяния за жизнь на Земле. Для этой философии характерны авторитарность и догматичность. Вместе с тем в ее рамках происходило развитие таких областей, как онтология, гносеология, логика, антропология и этика.

В европейской философии средних веков не имел распространения материализм. Он только пробивался в форме номиналистической тенденции (от лат. nomen – имя, название), которая появилась наряду с реализмом в споре об универсалиях. Реализм исходил из признания того, что сначала существуют общие понятия (имена) и только потом вещи, номинализм же признавал, что сначала существуют отдельные вещи – предметы и явления, и только затем их отражение в общих понятиях, трактуемых как имена (И. Росцелин, П. Абеляр). Номинализм выступал некоторым образом как оппозиция ортодоксальной религиозной философии. В философии тог времени имели место и ереси как проявление инакомыслия. Они отстаивали возможности человеческого разума и критический дух философского мышления.

Апологетика и патристика

Религиозная философия развивалась постепенно, и основными ее формами в раннее средневековье были апологетика и патристика. Распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Северной Африки и Передней Азии происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. Именно в этот период (I – II вв.) возникает апологетика («оправдание», «защита») – движение защитников христианства. Главным для апологетов была защита христианской мудрости перед судом языческой власти и доказательство истинности религиозных положений. Они способствовали оформлению христианского мировоззрения и сумели переориентировать античное мышление с природного «космоса» и рационального «логоса» на сверхприродного иррационального Бога, создав тот тип религиозно-философского мышления, который стал характерным для Европы средних веков и более позднего времени.

Первые попытки обосновать христианское мировоззрения принадлежат Юстину Мученику, Татиану, Тертуллиану, Титу Флавию Клименту и Оригену.

Так, Юстин доказывал, что все наиболее мудрые идеи воплотились в Библии. Быть философом означает, по его мнению, знать божественные откровения христианства и распространять эту веру в обществе. Юстин был убежден в том, что истина уже содержится в Священном писании, и поэтому она не требует специального поиска. Она нуждается только в истолковании, распространении и защите. Христианство обладает универсальностью, простотой, единством, древностью и авторитетом. В своем учении Юстин излагал идеи христианства «о Боге и сотворении им мира, о бессмертии души человека, о свободе воли», соединяя эту религию с философским мышлением. За свои взгляды Юстин был казнен во время гонений на христиан (II в.).

Татиан резко отрицательно отзывался о языческой религии и греческой философии, считая их варварскими. По его убеждению, христианское мировоззрение и античная философия являются непримиримыми. Тертуллиан тоже негативно относился к античной философии. По его убеждению, чистая вера выше разума, а необходима она для преодоления развращенной морали людей и возврата к состоянию естественности, простоты и аскетизма. Истина дана от Бога, а философствующий разум - от дьявола, который является соперником божества. Между верой и разумом нет точек соприкосновения. «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, - писал мыслитель, - и не имеем нужды в исследовании после Евангелия». Философия должна отбросить свою исследовательскую и критическую функции, заняться объяснением сущего посредством истолкования библейских текстов, ибо «что там написано, не может не быть». На смену античному разуму должна прийти христианская вера, а вместо мудрости древних - вера. «Верю потому, что абсурдно», - говорил философ. Путь к христианской вере лежит через откровение, через самопознание человека и свидетельства его души. Откровение – это обнаружение Бога посредством деятельности своего сердца как органа религиозных переживаний, духовного центра человека.

Тертуллиан отрицал ценность науки и отрицательно решал вопрос о роли рационального познания. Он считал, что истины веры являются нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука извращает веру. Любая философская мысль является основой ереси и греха. Поэтому единственным руководством для верующего человека должно быть Священное Писание

Тертуллиан отстаивал тезис о том, что Бог сотворил этот материальный мир из «ничего». Что касается человека, то он представляет собой малый мир, в котором сосредоточены все тайны бытия. В познании окружающего мира человеку следует прислушиваться к «свидетельствам души», которая дана от Бога и поэтому не может обманывать. В обществе преимущественное право имеет церковь, т.к. она является наследницей ее святых основателей – апостолов и Иисуса Христа. В обществе всегда имеют место грехопадение и зло, но в этом повинен не Бог, а сам человек, наделенный свободой воли. «Зло - это нарушение заповедей Бога, произвольный отход от них», - учит Тертуллиан. В своем развитии общество придет к справедливому суду и воздаянию каждому по заслугам его.

К числу первых апологетов относится также Тит Флавий Климент (Александрийский). В отличие от Тертуллиана, он старался восстановить позитивное значение греческой философии и приспособить ее для служения христианским ценностям. По убеждению Климента, вера выше разума, но и философское мышление тоже является необходимой ступенью постижения божественного в мире. Наиболее приемлемой для христианства философией Климент считал платонизм с его учением об идеях как духовных сущностях мира.

Последователем Климента был Ориген. Он предпринял собственно философское осмысление идей христианства. Греческий философ Ориген (185 – 253 гг.) жил в Александрии и учился у Плотина. Впоследствии он возглавил философско-христианскую школу в Александрии. Во время антихристианских гонений был арестован и брошен в тюрьму, где после пыток умер. В своих работах он подчеркивал нематериальный характер Бога и его бесконечность. Мир создан Богом из «ничего», а не на основе уже существующей материи.

По мнению Оригена, до создания мира Бог единым творческим актом создал определенное число духов (духовных существ), способных воспринимать Бога и уподобляться ему. Все они были наделены нравственной свободой, свободой выбора и действий. Один из этих духов с любовью устремился к Богу и слился с ним, став его тварным носителем. Это и есть та душа, посредством которой Сын Божий воплотился на Земле, т.к. непосредственное воплощение Божества немыслимо. Ориген объяснял отношение между Богом и сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между Богом и человеком.

Пользуясь нравственной свободой, другие духи повели себя по-разному, отсюда возникли три вида существ: ангелы (устремились к Богу с разной силой), демоны (отвратились от Бога с разной силой) и души (имеющие равновесие между устремленностью к Богу и от Него).

Высшей целью творения является причастие к Богу, поэтому для спасения неопределившихся Бог создает физический мир, куда падают первозданные духи, охладевшие в любви к Богу и становящиеся при этом человеческими душами. Там души испытывают на себе последствия зла, но имеют возможность следовать путем добра, что и приводит павших к обращению и возвышает их до прежнего состояния. Таким образом, физический мир есть лишь средство для их исправления. Нашему физическому миру предшествовало бесконечное множество таких же миров, и души, которые не обратились к Богу в одном мире, сохраняют эту возможность в последующих. Таким образом, творение мира не завершено одним актом, оно продолжается все дальше и дальше – и так бесконечно.

Ориген утверждал неизбежность полного спасения, т.е. возвращения к Богу для всех духов, включая дьявола, и соответственно, временность адских мук.

По ряду вопросов учение Оригена расходится с поздней христианской теологией (например, идеи философа о неизбежном спасении всех душ, о Христе как тварном духе, ставшем носителем Божественного Логоса). В ортодоксальной христианской традиции Христос понимается как «вторая ипостась», или Бог- сын, у Оригена сын оказался ниже Отца.

Таким образом, апологеты наметили ряд вопросов, ставших впоследствии главными для религиозной философии. К ним относятся вопросы соотношения веры и знания, творения Богом мира из «ничего» и др.

Вслед за апологетикой появляется патристика. Термин «патристика» происходит от латинского «pater» - «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и, прежде всего, так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основным временем развития патристики – Ш - VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике и борьбе против язычников. Важнейшими проблемами философско-теологического характера, которые обсуждались в патристике, были вопросы о троичности Бога и о соотношении между божьими ипостасями. В 325 г. на Никейском соборе был выработан символ христианской веры. Отныне основной догмат христианства стал звучать так: «Бог единственен и един, но он одновременно существует как бы в трех лицах – как Бог-отец, Бог-сын и Бог- дух святой». Обсуждались

догматы о природе Христа (божественной, человеческой или богочеловеческой) и о соотношении свободы и благодати, вопрос о соотношение веры и разума.

В развитии патристики выделяют два основных периода. Для первого периода характерна систематизация церковной доктрины на основе философских спекуляций, образование единой и сильной христианской церкви. Это был период расцвета патристики, кульминацией которого стала деятельность Каппадокийской школы, к которой относились Василий Великий, Григорий Нисский и др. Григорий Нисский, внесший значительный вклад в философию раннего христианства, предпринял попытку разработать систему православного богословия. Мыслитель был убежден в возможности согласия между откровением и философией. Он даже определил границы отношений между ними. Философия должна быть инструментом объяснения истин догматики, принятых официальной церковью. В этом случае разум становится орудием христианской веры. Рассматривая разум как орудие веры, Григорий Нисский применял его для обоснования догмата троицы. Он окончательно закрепил представление о Боге как существе нематериальном и сверхприродном, таинственном и непознаваемом, единственным и едином. Выдающимся деятелем этого периода является также Августин Блаженный. Второй период характеризуется окончательным оформлением догм. Он подготовил основы схоластики. Представителями этого периода являются Боэций и др.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430 гг.) - виднейший представитель патристики и один из основоположников христианской философии. Он был первым, кто определил единство мировоззрения западного Средневековья вплоть до XIII в. Аврелий прошел через увлечение скептицизмом, в 387 г. принял крещение. С 395 г он являлся епископом Гиппона и непререкаемым авторитетом в вопросах религии.

Августин заимствует идеи платонизма и неоплатонизма и отождествляет высшую идею Платона - идею Блага с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро, красота. Бог есть величайшее абсолютное бытие, неизменное, вечное, высшее благо. Божественная Троица – Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух - отождествляется с платоновскими идеей Блага, Умом-демиургом и Мировой душой.

В рамках теоцентризма Аврелий Августин рассматривал вопросы о бытии и космосе, о человеке, о соотношении человеческой свободы и Бога, о соотношении веры и разума, вопросы познания, времени, теодицеи.

Учение о бытии: По мнению Аврелия Бог создал мир из ничего (из небытия) и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы его творческая сила иссякла, то мир сразу бы исчез. Ограниченный в пространстве и времени, которые также созданы Богом (т.е. до возникновения мира их не существовало), он является изменчивым бытием, что означает, что он есть нечто среднее между бытием и небытием. Любое изменение оказывается частичной смертью, признаком неполноты бытия. В изменяющемся бытии все принадлежит прошлому или будущему, т.е. актуальное отсутствует. Только бытие Бога актуально и, следовательно, вечно.

Мир есть только один и других миров до создания нашего не было. Единство, красота, гармония и порядок являются неотъемлемыми, Богом данными свойствами бытия. Сотворенный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное место в общем порядке мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, во главе - разумные существа, приближение и удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Объясняя наличие беспорядка и зла в мире (ведь творец совершенен, и творение должно быть совершенным), Августин предложил два варианта оправдания Бога (теодицеи). Теодицея метафизическая строится на противопоставлении творца и творения, Бога и мира. Хотя мир создан совершенным творцом, он все-таки создан из «ничего», отсюда все его несовершенства. Зло и беспорядок – не от Бога, а от небытия, они не реальности, а недостаток реальности. Теодицея эстетическая строится на противопоставлении мира и человека, совершенства человеческого восприятия. Человек видит в мире беспорядок и зло из-за собственной ограниченности. Нельзя судить о злокачестве частных явлений, не оценив их с точки зрения целого. То, что нам кажется злом, в действительности служит максимальному благу целого. Зло допущено Богом для украшения целого, ибо красота рождается из единства противоположностей, без контраста добро не имело бы своей цены.

Учение о времени. Время и временность являются одними из главных характеристик изменяющегося бытия и человека. Сущность времени дихотомична: она складывается из объективной и субъективной характеристик. Время в объективной трактовке не имеет независимого от вещей существования. Оно есть характеристика изменений, происходящих в вещах. Время, как и весь мир, имеет свое начало в бытии. Неизменность Бога исключает его из времени, поэтому говорить в отношении Бога «до» и «после» лишено смысла. Столь же бессмысленно спрашивать, что было тогда, когда не было мира, ибо «тогда» значит во времени, а время существует только с миром.

Время в субъективной трактовке имеет три ипостаси, которые существуют лишь в человеческой душе: настоящее, относящееся к вещам прошлым (прошлое в нашей памяти), настоящее, относящееся к вещам настоящим (настоящее открывается в созерцании) и настоящее, относящееся к вещам будущим (будущее даруется нам ожиданием). Следовательно, мерой времени является человеческий дух.

От Аврелия теология восприняла противопоставление временного и вечного и идею слитности мира и времени. Впоследствии субъективистская гипотеза времени возрождается И. Кантом, а гипотеза объективного времени разрабатывается Г. Лейбницом.

В учении о человеке Августин опирается на четыре христианских догмата (догмат - положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих): творение, грехопадение, искупление и воскресение. В результате творения человек получает не только тело, но и душу. Душа нематериальна, бессмертна, самостоятельна. Она направляет человека к Богу, а тело отвращает. Человек должен прислушиваться к озарениям души, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, духовная природа выступает в человеке как определяющая.

Вместе с душой человеку была дарована свободная воля, позволяющая ему делать свободный нравственный выбор и определять содержание своей жизни. Свобода воли таит в себе возможность нравственного падания или возрождения.

После грехопадения Адама и Евы человеческая воля настолько извратилась, что все их потомки уже не могли не грешить. Искупительная жертва Христа позволила избранникам Божьим получить свободу выбора и возможность жить без греха. Однако Бог заранее знает (принцип предопределения), кто удостоится благодати и будет спасен, а кто получит существование лишь для того, чтобы сыграть отрицательную роль в земном бытии и подвергнуться страшному наказанию. Человек не может повлиять на предначертанную ему судьбу.

Совместимость провидения с человеческой свободой – острая проблема религиозной философии: если Бог знает все, что случится в будущем, не лишает ли это человеческие действия свободы? Согласно Августину, Бог «провидит» человеческие действия именно как свободные. Даже если человек осознает свою обреченность ввиду неизбранности и понимает, что все усилия обрести расположение Бога напрасны, он должен стремиться к праведной жизни, несмотря ни на что.

Аврелий Августин впервые рассматривает историю человечества как единый, закономерный и объективный процесс, встроенный в процесс эволюции мира в целом. Предпосылкой концепции истории Августина послужила библейская историография - новозаветные упоминания сбывшихся библейских пророчеств, согласно которым история человечества заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным судом. По Августину история имеет начало (сотворение мира) и завершение. Она носит символический, теологический характер

Учение о познании. Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Цель познания – спасение, соединение с Богом, познание Бога. Познание может осуществляться двумя путями: через изучение мира как творения божьего, но это только позволяет приблизиться к пониманию Бога. Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, который даруется нам через Откровение (Библию). Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога. Таким образом, Августин провозглашает примат веры над разумом.

Философия Августина оказала влияние на католическую церковь, западноевропейскую философию периода средневековья (последователями Августина были Максим Исповедник, Иоанн из Дамаска, Боэций и др.), современный экзистенциализм.

Переход к феодальному способу производства и оформление основных догматов церкви знаменует конец периода патристики в средневековой, религиозной философии. Основные проблемы патристики наследуются и разрабатываются в схоластике.

Расцвет схоластики. Философия Фомы Аквинского

Расцвет средневековой философии принято связывать со схоластикой. Под схоластикой понимают поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера. Основные принципы схоластики заключаются в следующих положениях: истина дана в откровении; надо изложить и доказать эту истину посредством разума (философии) в беседах, построенных на логике; надо придать религиозной и теологической истине систематическую форму; используя философские аргументы, необходимо исключить критику святых истин.

В отличие от патристики, которая занималась формированием христианских догм на основе священного писания, схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.

Крупнейшим представителем ранней схоластики был Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть противоречий. Он первый выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластики: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию.

В представлении Эриугены, Бог есть «начало, середина и конец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущность всего. Бог – это таинственное и непознаваемое существо, он находится выше всех и всяческих сущностей. Не постижимый для разума, Бог проявляет себя в своих творениях, в бытии вещей.

Весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая - «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая – это «природа сотворенная и одновременно творящая» (бытие природы). Третья ступень – «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Развитие мира представляет собой процесс его непрерывного умножения и усложнения, вечного становления иерархии и единства.

Эриугена подчеркивал свой интерес к человеку. Философ писал, что важнейший путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу. Ведь если природа человека не ведает, что совершается в ней самой, то как она в таком случае может узнать о том, что происходит за ее пределами? Тот, кто не занимается самопознанием, есть «бессловесный скот». Разум человека характеризует его как существо духовное и способное к постижению Бога в отличие от лишенных духовного начала животных и растений. Утверждая такое, Эриугена тем самым способствовал формированию элементов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает человека центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди других живых существ.

Развитию ранней схоластики способствовал английский философ Ансельм Кентерберийский («второй Августин»). Он подчеркивал, что вера предшествует разуму, ее положения составляют для него норму. Разум – это всего лишь техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Ансельм отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что единый и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность понятий и идей, являющихся источниками всего многообразия вещей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархичности мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание – это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения совершенства и иерархичности окружающего мира.

Самой заметной фигурой в ранней схоластике был Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. Основной в творчестве французского мыслителя была проблема соотношения веры и разума. Он подчеркивал преимущества разума (логического мышления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, - писал философ, - когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое – когда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть, по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.

П. Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчеркивал, что человек несет одинаковую ответственность как за добрые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Богом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т.е. сосуществования в обществе различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и исключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.

Творчество П. Абеляра заняло особое место в истории философии средних веков. Оно несло большой заряд критики догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений.

Весомый вклад в развитие средневековой схоластики внес Фома Аквинский. Его именем названа созданная им философская система – томизм. Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) происходил из знатной семьи, был сыном графа Аквинского, учился в Парижском, а затем в Кельнском университетах. Он был членом ордена доминиканцев, в 1257 г. становится доктором теологии. За свой покладистый нрав получил прозвище «Ангельский доктор». Ряд работ Фомы, к примеру, «Сумма теологии», относятся к вершине средневековой схоластики.

Философ систематизировал идеи Аристотеля и христианского вероучения. Он отождествил аристотелевскую первоформу и христианского Бога. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где природа (материя) есть результат божественного творения. Сотворенный «из ничего» мир - это только возможное бытие, божественный проект, незавершенный и изменчивый. Степень бытия вещей в мире зависит от участия в них Бога. Он продолжает активно участвовать во всех протекающих в мире процессах.

Бог есть «всеобщий распорядитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи, Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и конечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субординацию. Мир, согласно Фоме, это система ступеней: нижняя ступень – самая широкая – неживая природа, далее мир животных и растений, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной сфере.

Абсолютно актуальным (т.е. действительным) является Бог (для которого совпадает сущность и существование). Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью:

• космологическое доказательство: все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт, но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Таким образом, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит к идее неподвижного Перводвигателя. Именно он называется Богом;

• причинностное: в мире вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. Значит причина любой вещи - вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие, что тоже невозможно. Необходимо допустить существование необусловленной ничем иным причины, причины всех причин, первопричины. Это есть Бог;

• догматическое: мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, правдивости. Сам факт такой градации подразумевает наличие чего-то максимально совершенного, доброго, благородного. Это и есть Бог;

• онтологическое: мир существует благодаря чему-то иному, ибо если в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит опыту. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом;

• целесообразное: даже природные тела, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Она называется Богом.

В своем учении о человеке Фома Аквинский признавал, как и все философы своего времени, его двусоставность. Человек представляет собой, по мнению мыслителя, единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа есть нечто первичное во всех формах и проявлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим качеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений - это рост и размножение, у животных вдобавок к этому – движение и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела – она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.

Наличие разума приближает человека к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе и в рамках земной жизни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей. В гносеологии (учении о познании) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются внутренние чувства – память и фантазия. С их помощью происходит упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превращает материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рождаются понятия. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.

Активный разум в теории Аквинского выступает как основное орудие души, некий божественный свет. Ему доступны не только единичные вещи, но и другие истины. С помощью разума человек может анализировать и доказывать, например, истину о том, что Бог существует. В этом процессе особое значение играет откровение – самообнаружение Бога в мире. Однако некоторые истины недоступны человеческому разуму (например, положение о триединстве Бога). Они требуют от человека открытого сердца и веры. Таким образом, знание, разум и вера находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга. Но когда идеи нашего разума противостоят откровению, значит, философы не правы.

В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: до конкретных вещей (в уме Бога), в конкретных вещах, после конкретных вещей – в уме человека

Понятие «универсалий» сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы», универсалии трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только у Бога сущность и существование совпадают. Для воплощения в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование.

Философия Фомы Аквинского стала высшей точкой в развитии средневековой схоластики. Уже в ХIV в. Фома был канонизирован, а в 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви,. В настоящее время Аквинат признан крупнейшим представителем средневековой европейской философии.

Философия средних веков сыграла значительную роль в развитии философской мысли. Она существенно продвинулась в логике, в решении онтологических проблем, в теории познания. Было обозначено немало идей, получивших в дальнейшем более полное развитие (например, идея социального времени, прогресса в истории, идея противоречивой природы человека и др.). Средневековая философия обратила особое внимание на человека, на его духовный мир, смысл жизни и призвание.

Литература:

1. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1972.

3. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

4. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

5. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

6. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М., 1979.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.2. Средние века.

8. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.,1979.

9. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

10. Философия: Учебник /под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2005.

11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План:

1. Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм.

2. Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции.

3. Социальные идеи Ренессанса.

Ключевые понятия:

Антропоцентризм – философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Гилозоизм – воззрение, согласно которому материя (природа) одушевлена.

Гуманизм – воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.

Деизм – учение, допускающее существование Бога лишь как первопричины мира и отрицающее его последующее вмешательство в жизнь природы и общества.

Детерминизм - принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого.

Натурфилософия – философия природы.

Пантеизм – учение, обожествляющее мир.

Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм

Эпоха Возрождения (Ренессанса) датируется серединой XIV в. - 40-ми гг. XVII в. (время первой английской революции). Принято различать Итальянский Ренессанс (середина XIV – начало XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI – начало XVII вв.). Последнее также именуется эпохой Реформации. Это было время значительных изменений в общественной жизни Европы. В области экономики происходил распад феодальных отношений, развивались зачатки капиталистического производства. Укрепляются богатейшие города-республики в Италии, происходил переход от традиционных форм существования к городскому образу жизни.

Промышленное производство требовало изучения природы, развития естественных наук. Появляются научная анатомия и основы физиологии, возникает медицинская химия, стремящаяся к исследованию химических процессов и созданию лекарства, огромных успехов достигает астрономия. Прогресс в науках поддерживает буржуазия.

Одно за другим следуют крупнейшие новации: создан книгопечатный станок, что приводит к распространению книг, осуществлены кругосветные путешествия, в ходе которых были сделаны великие географические открытия, усилившие связи между регионами (Колумб открыл Америку, Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию, Магеллан своим путешествием доказывает шарообразность Земли). Возникают география и картография как научные дисциплины.

Эти изменения привели к тому, что церковь перестала быть всесильной, она не могла обеспечить нужд производства, не предлагала рациональных объяснений мира, внутри самой церковной организации формировался раскол. Появилась новая ветвь христианской религии – протестантизм, основоположниками которого были немецкий богослов и ученый Мартин Лютер и француз Жан Кальвин. Расшатывали догматы церкви и многочисленные ереси.

Начавшийся процесс секуляризации означал постепенное освобождение общества от духовного диктата религии и церкви и становление новой светской культуры, которая получила название гуманизма.

Светская культура предопределила основные особенности философского прогресса. Новая философия перестала быть служанкой богословия, она стала составляющей частью культуры гуманизма и получила название гуманистической. Развитие философии в эпоху Возрождения определялось воздействием ряда факторов. Во-первых, влиянием античной философской мысли. Происходит усвоение и творческая переработка античной культуры и философии (название периода «Возрождение» берет свое начало от возрождения античных традиций), которые ранее осуждались церковью. Идеи Платона и Аристотеля явились знаменем борьбы со схоластикой и заложили основы дальнейшего развития идеализма (но более светского), использовались также материалистические произведения философов античности - Демокрита, Эпикура. Во-вторых, философия взаимодействует с зарождавшейся в ту эпоху систематической наукой, испытывая ее влияние. Географические и научные открытия (к примеру, создание Коперником гелиоцентрической системы), развитие производства способствовали распаду средневековой теологической картины и оформлению новой картины мира. И в-третьих, нарастало влияние утверждавшегося капиталистического строя на общественное сознание, культуру, мораль общества, что способствует росту интереса философов к социально-политической проблематике.

Но нельзя упрощенно понимать философию Возрождения как противостоящую средневековой. Ренессанс использовал многие идеи философии средних веков (к примеру, идеи в области логики, систему доказательств). Поэтому философия Возрождения - сложный синтез гуманизма и схоластики.

Она характеризуется некоторыми особенностями. Утверждается новая мировоззренческая установка - гуманизм. Гуманизм (от латинского – человек, человечность) означал светскую образованность (ориентация на такие науки как литература, история, риторика, грамматика) в отличие от образованности церковно-теологической. Гуманисты подчеркивают интересы и права человеческой личности. Их идеалом была всесторонне развитая творческая личность, свободная, универсальная (развивающая свои задатки и способности). Гуманисты формулируют принцип индивидуализма. Важной характеристикой новой философии был антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центр и высшее достижение природы, творец красоты. Он открывает законы природы и тем самым познает Бога, растворенного в природе.

Философия Возрождения признает ценность человека, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Светские интересы и полнокровная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий.

С XV века получает развитие натурфилософия, то есть философия природы. На ранней стадии ее генезиса в ней господствовали магические представления, но с XVI в. основным объектом исследования становятся законы самой природы. Натурфилософия стала фундаментом для современной науки. Она базировалась на идеях гилозоизма (т.е. признавалась одушевленность живой и неживой природы) и пантеизма.

Осмысление Бога и мира, отношения Бога и человека происходило в рамках пантеизма. Пантеизм – течение в философии, в котором Бог (идеальное начало) и природа (материальное начало) отождествляются (нет Бога вне природы, но нет и природы вне Бога). Бога растворяли в природе и во всех ее вещах. «Бог внутри природы, а не вне ее» – этот тезис стал доминирующим в эпоху Возрождения. Идею пантеизма развивали Николай Кузанский, Джорджано Бруно. Пантеизм был своеобразной формой компромисса между наукой и религией. Он был обусловлен тем, что позиции науки тогда еще не окрепли, и религия по-прежнему была весьма влиятельна.

Философия Возрождения совершила прорыв в решении гносеологической проблемы. На первое место были поставлены чувственный опыт как источник познания и экспериментальный метод, получившие обоснование в работах Иоанна Кеплера, Галилео Галилея и Джордано Бруно. Мыслители отрицали «схоластические словопрения», свойственные религиозной философии средних веков.

В эпоху Ренессанса получили распространение социальные теории (утопизм Томаса Мора и Томазо Кампанелла), в которых находили выражение идеалы нового и справедливого общества. Возросло внимание людей к проблеме государства (Н. Макиавелли, Ж. Боден и др.).

Исследователи различают два периода в развитие философии эпохи Возрождения:

• реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени (конец XIV – XV вв.);

• возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия (XVI в.).

Новая культура и философия появилась в Италии. Первыми гуманистами признаются Данте Алигьери и Франческа Петрарка (XIII – XIV вв.). В центре их внимания – человек, но не как «сосуд» греха (что характерно для средневековья), а как самое совершенное творение, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Идея творческого начала выступает как отклонение от средневековых традиций.

В «Божественной» комедии Данте отмечал, что земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Таким образом, старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Цель человеческой жизни – быть счастливым. К счастью ведут два пути: философское поучение (то есть человеческий разум) и созидание. Гуманисты выступают против аскетизма. Аскетический идеал рассматривается ими как лицемерие, состояние противоестественной природе человека. Веря в силы человека, они говорили, что человек сам несет ответственность за свое благо, опираясь на личные качества и ум. Ум должен быть освобожден от догматизма и культа авторитета. Его чертой должна быть активность, воплощенная не только в теоретической деятельности, но и в практике.

Призыв гумантистов оценивать человека не по знатности или, богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам, неизбежно вел к индивидуализму.

К выдающимся итальянским гуманистам XV в. принадлежит Лоренцо Валла. В своих философских воззрениях Валла был близок к эпикуреизму, считая, что все живое стремится к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – это высшая ценность. Цель человеческой жизни – счастье и наслаждение. Наслаждение приносят удовольствия души и тела, поэтому они высшее благо. Природа, и человеческая природа в том числе, божественна, а стремление к удовольствию есть природа человека. Следовательно, удовольствие тоже божественно.

В своем этическом учении Лоренцо Валла осмысливает основные человеческие добродетели. Критикуя средневековый аскетизм, он противопоставляет ему светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы созидать и накапливать богатство, а также разумно использовать его; не только в воздержании, но и в браке, не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять.

Исследователи рассматривают философию Валла как индивидуалистическую. В его работах встречаются такие понятия как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе. Мыслитель отмечал, что интересы других нужно учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.

Проблему внутреннего мира человека выдвинул на первый план Мишель Монтень, которого называют «последним гуманистом». В своих знаменитых «Опытах» он исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой (к примеру, главы его книги обозначены так: «О родительской любви», «О самомнении», «Выгода одного – ущерб для другого» и т.д.) и стремится дать рекомендации разумной жизни, основываясь на личном опыте.

Основанием его рассуждений является идея о единстве души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Поэтому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы – природы.

Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен.

Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. «Жизнь сама по себе – ни благо, ни зло; она вместилище и блага и зла…». Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения - такова этическая позиция М. Монтеня.

Жизнь – не средство спасения и искупления первородного греха, не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения. Монтень стоит на позиции индивидуализма, утверждая, что только суверенная личность может быть полезна обществу.

Рассматривая проблемы человека, М. Монтень обращается к вопросу познания. Он констатирует, что в общепринятой философии бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования, за право на скептицизм как методологический прием. Монтень, критикуя теологический догматизм, отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего начинали философы античности. М. Монтень пытается найти путь его совершенствования, отмечая, что удовлетворенность ума - признак его ограниченности или усталости. Признание собственного незнания – это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само есть первый и ощутимый результат познания. Познание - это непрерывный процесс движения вперед к неясной цели. Познание начинается с ощущений, но ощущения - лишь предпосылка знания, ибо они, как правило, не адекватны характеру их источника. Необходима работа ума - обобщение. Монтень признавал, что, и сам объект познания находится в постоянном изменении. Следовательно, нет абсолютного знания, оно всегда относительно.

Своими философскими рассуждениями М. Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени.

Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции

В XV-XVI вв. на основе крупнейших открытий и технического прогресса усилился интерес к изучению природы, что привело к зарождению своеобразной натурфилософии (т.е. философии природы).

Можно выделить ряд существенных черт в многообразии натурфилософских учений:

• обоснование бесконечности природы и единство ее частей;

• распространение гилозоизма (представление о всеобщей одушевленности и оживленности природы), посредством чего стиралась граница между органической и неорганической природой;

• последовательный пантеизм (т.е. прямо не отрицая существования Бога, натурфилософия отождествляла его с природой);

• признание существования объективных и постоянно действующих законов бытия, как в сфере естественного, так и сфере сверхъестественного;

• рассмотрение человека как частицы вселенной;

• признание идеи, что человек способен познать законы бытия и на базе этих законов могут быть разработаны методы, позволяющие человеку воздействовать на природные и сверхприродные силы ради достижения своих целей. Например, признавалось, что процесс выплавки железа из руды и процесс вызова дьявола – это две различные технологии;

• увлечение магией и алхимией. Алхимики исходили из идеи о внутренней связи сходных объектов. Такое сходство объяснялось тем, что все они причастны одной и той же универсалии. Таким образом, можно добиться превращения одних веществ в другие (свинца – в золото и серебро).

К родоначальникам натурфилософии относится Николай Кузанский (Кузанец) (1401-1464 гг.). Будущий философ родился в семье крестьянина в поселке Куза (Германия), учился в университетах Кельна и Падуи, где изучал юриспруденцию, математику, астрономию. Защитил докторскую диссертацию по теологии. В 1448 году он стал кардиналом, а с 1450 года – папским легатом по всей Германии. Кузанец был первым теоретиком-экспериментатором естествознания. Он указал, к примеру, на способ измерения времени количеством вытекающей воды и на возможность применения этого способа для измерения пульса, частоты дыхания, скорости падения.

Главной философской проблемой, которую рассматривал Николай Кузанский, были отношения Бога и мира, при решении которой он исходил из пантеистической традиции. У него Бог отождествляется с природой. Ей он приписывает божественные атрибуты бесконечности в пространстве и времени. Таким образом, Кузанский выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени.

Вселенную он понимает как абсолютный максимум. Абсолютный максимум есть единое, в нем все, ему нет противоположного, с ним совпадает и минимум. По мнению Кузанского, Вселенная не имеет определенного центра, он везде и нигде. Земля не составляет центра Вселенной, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Так Кузанский предугадывал гелиоцентрическое понимание мира.

Мыслитель высказал некоторые диалектические идеи применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, бесконечность и конечность в природе, действие связей между явлениями. Одним из проявлений связей и вещей он считал наличие движения в мире. Движение является свойством, качеством природных вещей, в которых растворена божественная сила. В связи с этим Кузанец формирует ряд передовых идей о суточном вращении Земли вокруг своей оси и Солнца.

Человек, по мнению Кузанского, это микрокосм, в котором соединяются земное и бесконечное начала и поэтому он бесконечное существо. «Человек заключает в себе умственную и чувственную природу и является сжатым изображением Вселенной».

При решении гносеологических вопросов Кузанский обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм. Он ставил в качестве цели познания Бога (т.е. Вселенную), но признавал, что чувственно человек может познать только божественный природный мир. Знание о природе будет лишь приближением к истине, конечное знание, связанное с постижением Бога (бесконечности), может быть только символическим, то есть приближенном к истине. Таким образом, Николай Кузанский стоит на позициях ограниченного скептицизма.

Пантеистические мотивы присутствовали в философии Франческо Патрици (1529 – 1597 гг.). Он полагал, что основой мира является некий свет, животворящее начало и источник развития всего сущего. Свет познается лишь с помощью зрения, а также интуиции («пристальное всматривание»). Бог выступает как источник света и всей жизни в мире, будучи укоренен в мироздании. Он не имеет определенного места, находится везде, и вместе с тем нигде конкретно. Исходящий от Бога «первосвет» посредством эманации («истечения») проникает во все духовные и физические существа, пронизывает их.

Наибольшее развитие натурфилософия эпохи Возрождения получила в творчестве итальянского мыслителя – пантеиста, ученого и поэта Джордано Бруно (1548 – 1600). В 1592 г. его обвинили в ереси и заключили в тюрьму. В 1600 г. он был сожжен инквизицией в Риме.

Мировоззрение Бруно можно определить как материализм в форме пантеизма. Он, отбросив церковные догматы о сотворении мира, об имевшем место начале мира и грядущем его конце, развивал гелиоцентрические идеи Коперника и утверждал, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности, Вселенной и мирах» он заявил: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве». Бруно, как и Кузанский, признавал, что Вселенная не имеет центра. Любая планета может быть истолкована наблюдателем как ее центр. Следовательно, и Солнце – не центр Вселенной, а центр нашей планетной системы. Оно – лишь одна из бесчисленных звезд. Эти воззрения Дж. Бруно были подтверждены в последнее время, и они являются примером благотворного влияния философии на развитие специальных наук. Таким образом, Вселенная не имеет границ, она бесконечна. В ней рождаются, развиваются и уничтожаются бесчисленные миры.

Рассуждая о Вселенной, Джордано Бруно обращался к вопросу о Боге. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы, Бог растворен в природе. «Природа либо есть сама Бог, либо в ней присутствует божественная сила». Природа, по его определению, есть ни что иное как «Бог в вещах», она – живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря.

Касаясь проблемы человека, он рассматривает его как микрокосм, связанный с макрокосмосом (природой). Человек - часть природы, но вместе с тем сила его разума, безграничная любовь к познанию возвышают его над миром.

Выдающимся представителем поздней натурфилософии является Бернардино Телезио (1509-1588 гг.). В основе онтологии философа находится принцип деизма. Он рассматривал мир как природу, сотворенную Богом, но, сотворив ее, Бог перестал вмешиваться в ее процессы и законы. В основе природы лежит материя, вечная, однородная, количеством неизменная. Она наполняет все пространство, так, что никакой пустоты не существует и одни тела вплотную прилегают к другим.

Материи свойственно движение и изменение. Они происходят под влиянием двух противоположных борющихся начал – тепла и холода. Эти две силы изначально не существуют без материи и вне материи. В понятии «собственные силы» природы у Телезио содержатся элементы стихийной диалектики: источник движения не вне природы, а в ней самой.

Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и малую плотность вещества, свет и прозрачность. Холод порождает сгущение и неподвижность.

В понимании человека как телесного существа он признает наличие у человека духа («пневмы»). Дух – особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Он пребывает в мозге и оттуда распространяется по нервам и по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, чем больше тепла, тем интенсивнее движение. Этим объясняется различие в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.

В гносеологии Телезио поставил задачу изучать реальную природу и ее законы, опираясь на чувственный опыт и ум. Телезио одним из первых заявил о сенсуализме, (учение, согласно которому восприятие является источником и важнейшим средством познания, а мышление и суждение определяются восприятием). Таким образом, всякая наука должна исходить из опыта.

Развитие философской мысли, основывающейся на естественнонаучных открытиях, связано с именами Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея и др. На формирование европейского научного мышления и естествознания большое влияние оказал польский ученый Николай Коперник (1473 – 1543 гг.), астроном и философ. Его основной труд «Об обращении небесных тел» содержал в себе коренной пересмотр сложившейся в эпоху античности астрономической картины мира. Геоцентрическая система Аристотеля-Птолемея утверждала, что наблюдаемый нами мир конечен, а его центром является неподвижная планета Земля. Считалось также, что земное вещество состоит из четырех стихий (вода, земля, воздух, огонь), а небесное вещество – из эфира. Источником движения и развития мира признавался божественный перводвигатель. Такая картина мира вполне отвечала и религиозному учению о сотворенности мира, и его конечности в пространстве.

В основу собственного учения Коперник положил идею о том, что Земля не является неподвижным центром Космоса. Она всего лишь одна из множества планет, вращающаяся вокруг собственной оси и Солнца как центра мира. По сути дела, предложенная Коперником гелиоцентрическая картина мира явилась революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости и постепенном отказе от бытовавшей ранее теологической картины мира эпохи средних веков. Несмотря на ограниченность и недостатки гелиоцентризма (например, признание Творца, идея равномерного движения всех планет), он противоречил традиционной теологии и поэтому представлял опасность для нее. В тоже время учение Коперник было противоречивым. Он отдавало должную дань религиозному учению, и поэтому несло на себе печать компромисса.

Коперник был убежден, что его учение позволяет «с достаточной вероятностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок Зодчим». Представление о мире как о сложной машине свидетельствует о распространении в эпоху Возрождения механицизма как конкретно-исторического типа философствования. В последующем механицизм был перенесен на познание общественных явлений и природы человека.

Точная наука и механический материализм были олицетворены именем Леонардо да Винчи. Он оформил принцип детерминизма (принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого). Элементы механического материализма сочетаются у Леонардо с деизмом. Он рассматривал Бога как перводвигатель, сообщивший первый толчок природе и больше не вступающий в дела мира. Но и человек выступает у мыслителя «почти как Бог». Человек умеет творить из природного материала бесчисленные виды новых вещей. Мир – это царство человека, в котором последний обнаруживает свое явное превосходство над окружающей природой. Опираясь на знания, он создает из материала природы множество вещей и творений, новую реальность – мир культуры. Кульминацией этого процесса является искусство, в котором человек проявляет себя, по определению Леонардо, как «внук Бога».

В области гносеологии да Винчи развил ряд положений, касающихся метода исследования. Он предложил опираться на опытные исследования и умозаключения в познании природы и отказаться от авторитетов древности.

Концепция гелиоцентризма получила развитие в трудах немецкого математика, физика и философа Иоганна Кеплера, сформулировавшего три закона, которые позволили предвидеть некоторые небесные явления, что нанесло удар по астрологии. Первый закон утверждает, что планеты движутся вокруг Солнца, не по идеальным геометрическим округам, а по эллипсам. Солнце находится не в самом центре эллипса, а смещено в один из фокусов. Второй закон утверждает, что радиус-вектор (линия, соединяющая планету и Солнце) в равное время описывает равные площади. Философское значение этого закона этого закона было значительным. Этот закон устанавливал неравномерность скоростей движения планет вокруг Солнца. Третий закон утверждающий, что квадраты времени обращений планет пропорциональны кубам их средних расстояний от Солнца, связал все планеты в единую физическую систему. Законы Кеплера способствовали оформлению научной астрономии как системы строгого знания.

Кеплер выдвинул идею гармоничности Космоса. По мнению мыслителя, он сотворен Богом в соответствие с мерой, числом и весом и представляет собой грандиозный часовой механизм, огромную машину. Творчество Кеплера имело большое значение. С его помощью последовательно утверждалось научное материалистическое мировоззрение.

Выдающимся ученым эпохи был Галилео Галилей, открывший ряд фундаментальных законов механики: пропорциональность пути падающего тела квадрату времени его падения; одинаковость скорости падения тел различного веса в безвоздушной среде; неуничтожимость прямолинейного движения, сообщенного телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его. Законы механики, сформулированные Галилеем, ставили понятие закона на научную почву.

Г. Галилей стоял на позициях стихийного механического материализма. Под ним понимается, что мир является материальной системой, где все элементы связаны между собой и подчиняются законам механики. Материя, по мнению Галилея, есть реальная, телесная субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Частицы материи обладают определенной формой, величиной, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом. Они движутся или покоятся и занимают то или иное место в пространстве.

Ученый развивал идею двух истин: религиозной и научной. В духе своего времени Галилей признавал наличие Творца мира. Но мыслитель полагал, что, сотворив мир, Бог в дальнейшем уже не вмешивается в его развитие (принцип деизма). Вопросы веры в Бога есть сфера религии. Природу должна изучать наука опытно.

Натурфилософия имела большое мировоззренческое значение. В ее рамках происходила ломка теоцентризма и переход к научной картине мира, постепенное освобождение философии от пут средневековой теологии. Формами такого перехода стали пантеизм и деизм как своего рода компромиссы между религией и наукой.

В эту эпоху были заложены технологические, социальные и духовные предпосылки для осуществления научной революции и формирования рационалистической картины мира, что произошло в XVII в. и имело свое продолжение в последующем. Таким образом, натурфилософия стала основой для развития науки и философии Нового времени.

Социальные идеи Ренессанса

Все научные достижения и открытия эпохи Возрождения обусловили изменения в области социально-политических воззрений, особенно это касалось вопроса сущности государства и государственной власти. В средние века господствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Августина, Фомы Аквинского. Согласно их взглядам, власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра приемником Христа, выше власти светского государя. Любой государь есть «избранник божий», но власть он получает из рук церкви. Чтобы стать королем, ему необходимо пройти процедуру «помазания», совершаемую священником.

В XIV – XV вв. была провозглашена идея главенства светской власти над церковной (Ульям Оккам). В XVI веке, в связи с развитием протестантизма, произошел радикальной переворот в социально-политических воззрениях.

В конце XV – начало XVI вв. главным орудием против папской гегемонии и бесконечных войн прогрессивные силы общества видели в сильном государстве. Выразителем этих взглядов был Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.) – крупнейший политический деятель, историк, философ Флорентийской республики. Он написал ряд трактатов «Правитель», «Государь» и др. Одной из важнейших новаций Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. «Политика – автономная сторона человеческой деятельности, она не зависит от Бога и является воплощением свободной воли человека в рамках необходимости («фортуны»). Политику не определяет ни Бог, ни мораль, но сама практика, естественный закон жизни и человеческая психология».

Изучение политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Это реальные интересы и корысть, стремление к обогащению, воля, личные желания, особенности характера. Таким образом, он близко подходит к пониманию роли материальных интересов в развитии общества.

Социально-политическое учение Макиавелли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. А человек по своей природе не является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше, чем хорошего. Умелый политик должен более принимать в расчет слабости и недостатки людей, нежели их положительные качества. Говоря о природе человека, Макиавелли подчеркивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества. Поэтому борьба между людьми достигает особого накала там и тогда, где речь идет об обладании собственностью. Такая борьба неизбежна и может приводить к полезным последствиям (например, она привела Рим к свободе, т.е. к республике).

Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел. Он призывает оценивать человека по его личным делам и заслугам, и поэтому резко обрушивается на бесполезное дворянство, живущее чужим трудом.

Политическим идеалом для Макиавелли была Римская республика – мощное, стабильное образование. При республиканской форме каждый гражданин несет ответственность за судьбу государства. Но в современных ему условиях наилучшей формой правления он считал наследственную монархию (в противовес папству и раздробленности Италии).

Правитель, с точки зрения Макиавелли, должен руководствоваться «моралью силы», т.е. в случае необходимости он может и должен применять крайне жесткие меры, внушать страх и обожание (делая одних богатыми, а других бедными). Только так, опираясь на аппарат принуждения, государь может овладеть стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Так он может добиться стабильности и порядка в государстве.

«Мораль силы» часто определяется как «аморальность в политике» (макиавеллизм). Но ряд исследователей считает, что тезис «цель оправдывает средства» имеет более позднее иезуитское происхождение. Макиавелли его не использовал, а идея сильного государства, с которой он известен, объяснима конкретно историческими условиями.

В последующее время появляются сочинения, уточняющие модель абсолютизма. В них отмечается, что власть монарху дает народ. Таким образом, народ может и должен сопротивляться монарху, если он злоупотребляет властью. Так, Иоганн Альтузий (1557 – 1638 гг.) в своем произведении «Политика» определяет государство как «общенародный союз». Правитель избирается народом. Отношения правителя и народа оговариваются договором. Нарушение договора наказуемо. Правитель может быть не только изгнан, но и казнен.

Эти элементы концепции «естественного права» получат свое развитие в работах голландского юриста, историка, политика Гуго Гроция (1583 – 1645 гг.) и позднее, в XVII – XVIII вв. Гуго Гроций понимает государство как общественный союз, созданный посредством договора между людьми. Оно обеспечивает права людей. Гроций различает гражданское и естественное право. Гражданское право возникает исторически и является обусловленным политической ситуацией, естественное право вытекает из общественного характера человека.

В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. В них выражаются идеи социального равенства людей. Философы выстраивают модели идеального общества, получившие названия утопий. Название направления происходит от названия книги Томаса Мора «Утопия». Само слово «утопия» переводится с древнегреческого языка как «место, которого нет».

Итак, развитие Ренессансного утопизма связано с именем Томаса Мора и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1479 – 1535 гг.) происходил из богатой семьи королевского юриста, получил образование в Оксфордском университете, был канцлером Англии. Но когда король Генрих VIII объявил английскую церковь независимой от папы римского, а самого себя - главой английской церкви, Мор отказался это признать, был обвинен в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен. В XX в. церковь канонизировала его.

В своей книге «Утопия» он изображает идеальное общество, в нем все люди равны, нет частной, и даже личной собственности, обобществлено не только производство, но и быт. Труд – обязанность всех граждан, распределение на работы производится в зависимости от потребностей общества и способностей граждан. Трудовой день длится шесть часов, чтобы оставалось время и силы на здоровые наслаждения и развлечения. Самую тяжелую и неприятную работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются между гражданами по потребности. Основой политического строя является принцип выборности и старшинства.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Это направление общественно-политической мысли делает акцент на необходимость общественной собственности на средства производства и справедливое распределение произведенной продукции.

Мор полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать на практике в ближайшем будущем. В этом тоже проявляется утопизм автора.

Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.) – итальянский философ и политический деятель, неоднократно обвинялся в ереси, 27 лет провел в тюрьме, был обвинен в заговоре против испанского владычества. В тюрьме написал сочинение «Город-солнце». В его идеальном государстве все равны, нет собственности, у людей нет семьи, дети воспитываются государством, трудятся все по четыре часа. Государство – теократическая система, во главе которой стоит жрец, отмеченный символом солнца. В государстве царит культ Бога-Солнца.

Особое место в эпохе Ренессанса занимает движение Реформации (XV – XVI вв.), давшее начало новой религиозности, получившей название протестантизма. В протестантизме выдвигается тезис о том, что личность имеет возможность непосредственного обращения к Богу. Эти отношения более важные, чем отношения человека с институтом церкви, которая в средневековой практике одна могла быть посредником между человеком и Богом. Только священники и монахи могли читать Библию, которая существовала лишь в латинском переводе. Открыто выступил против подобного положения вещей Мартин Лютер в 1517 г., утверждая, что люди не нуждаются во вмешательстве церкви для получения божественного прощения. Божественная благодать не зависит от покупки индульгенций, от церковных таинств, обрядов и жертв в пользу церкви, а определяется чистой верой самого человека.

Лютер перевел Библию на немецкий язык с тем, чтобы каждый немец мог самостоятельно читать Священное Писание и вести самостоятельный диалог с Богом. У священников нет никакого особого положения в отношениях с Богом.

Лютеранские общины нанимали священников с практическими целями – проводить службы и выполнять связанные с ними обязанности.

В первой половине XVI в. лютеранство распространяется не только в Германии, но и в Австрии, Скандинавии, Прибалтике, частично в Польше, Венгрии и Франции. Особенно сильно движение Реформации охватило Швейцарию. Здесь возникают новые направления Реформации: цвингианство и кальвинизм. Реформатор Ульрих Цвингли проводит радикальную реформу церкви: был уничтожен статус священников как особого сословия, церковное имущество передано государству, ликвидированы церковные обряды.

Французский теолог Жан Кальвин (1509 – 1531 гг.), живший в Швейцарии, продолжил развивать идеи Лютера. Главным в его учении является тезис о предопределении. Согласно этому учению, бог сам определяет, кто будет спасен, а кто – нет. Вместе с тем, Кальвин подчеркивал, что человек в земной жизни должен сам заботиться о своем спасении.

Спасение обусловлено не только искренней верой, но и активным участием в земных делах (созидание, труд). Человек должен думать об умножении своего богатства, умеренно им пользоваться в согласии с божьей волей.

Таким образом, учение Жана Кальвина было в интересах молодой европейской буржуазии.

Радикальное направление в движении Реформации было представлено вождем немецкой народной революции Томасом Мюнцером (1490 1525 гг.). Религиозно-философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он излагает идею уравнительного коммунизма. В обществе, построенном на принципах уравнительного коммунизма, внутренне прочувствованная воля божия приводит человека на путь подчинения личных интересов интересам общественности, выражающей власть бога на земле. Политическая программа Мюнцера выражала интересы плебейских и крестьянских масс.

Итак, ренессанс принес с собой расцвет философского творчества. Значение философии Возрождения заключается в том, она создала основу философии Нового времени, являясь закономерным переходом от средневековой философской традиции к новому мировоззрению, ориентированному на научное знание и светскость.

В развитии философии Возрождения выделились такие направления: гуманистическое, натурфилософское, социально-философское. Общими чертами всех философских учений эпохи Ренессанса, несмотря на наличие некоторых существенных различий, являются гуманистическая, антисхоластическая направленность, светское содержание, индивидуализм. Философия Ренессанса делала центром мироощущения живого и деятельного человека.

Литература:

1. Баткин А.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. – М., 1989.

2. Брагина Л.М. Итальянский гуманизм: эстетические учения XIV – XV вв. – М., 1980.

3. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.

4. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

5. Гутенберг В.И. Титаны Возрождения. – М., 1991.

6. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

7. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

8. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

9. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1978.

10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.3. Возрождение. Новое время.

11. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия. – М., 2002.

12. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. – М., 1984.

13. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). – М., 1985.

14. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

План:

1. Характеристика эпохи и философии Нового времени.

2. Онтология Нового времени.

3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.

4. Социально-философские идеи

Ключевые понятия:

Гносеология – учение о познании.

Дедукция – выведение частного из общего, движение мысли от общего к частному, от общего положения к особенному.

Индукция – наведение, приращивание знания в направлении от части к целому, от отдельного к всеобщему, закономерному.

Материя – (для философии Нового времени) – это объективная реальность, которая развивается во времени и пространстве и не зависит от сознания людей.

Рационализм – философское направление, абсолютизирующее возможности разума и недооценивающее возможности чувственного познания мира.

Сенсуализм – философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.

Субстанция – нечто неизменное; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает достаточным основанием реальности мира.

Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее возможности теоретического познания.

Характеристика эпохи и философии Нового времени

Хронологические рамки различных эпох выделяются достаточно условно. Но особенно трудно определить их для периода Нового времени. Сложно искать четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени, т.к. в период, когда формируются философские системы Бекона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не завершилась эпоха Ренессанса.

Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).

В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.

Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:

• прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;

• экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;

• секуляризация общества (т.е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма, вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.

В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.

1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:

• рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);

• сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).

2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).

3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)

4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).

5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Онтология Нового времени

В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.

Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени. Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.

Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т.д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме и движении. Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.

Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т.д.

Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени. Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически, т.е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т.е. не зависят от воли человека.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т.к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.

Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.

Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт признавал, что бытие – это совокупность двух равных начал: материи и сознания (духовная субстанция). Материя не зависит от сознания, но и сознание (дух) не зависит от материи Они созданы Богом, но, сотворив их и, связав воедино, Бог уже не вмешивается в их существование (деизм). Бог, согласно Декарту, совершенная субстанция, он существует «сам из себя» и сам является своей причиной.

Декарт дает характеристику двум началам. Сознание:

• неотъемлемым свойством является мышление. Мыслящее Я достоверно, а вместе с ним высокой степенью достоверности обладают математика, геометрия, ибо они в большей степени зависят от мыслящего Я, чем другие науки и меньше от внешних обстоятельств;

• сознание непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы;

• дано непосредственно, т.е. в своей внутренней сознательной очевидности: «если мы отбросим и провозгласим ложное все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, тела, неба, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А потому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» является достоверным.

Таким образом, сознание – это некое духовное начало. С ним связаны принципы познания и бытия. Их изучает метафизика.

Материя открывается опосредованно через чувства и воображение. Основным атрибутом является распространенность (протяженность по трем направлениям: в длину, глубину, ширину). Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Она делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей. Материя обладает движением. Декарт признавал только механическое движение и считал, что его источник находится вне тел (он ссылается на Бога). Движение всегда относительно, т.е. движение одного тела всегда происходит относительно другого. Абсолютного покоя в мире не существует. Другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относит не к свойствам тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем, к примеру, светом, теплом и т.д.

Развивая учение о мире, Декарт отмечал, что первоначально созданная Богом природа (материя) находилась в состоянии хаоса, но затем Бог наделил материю творческой силой и придал частицам материи вихревое центробежное движение, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы (корпускулы) сначала были одинаковыми. Но в процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовались три вида частиц, из которых, в свою очередь возникли различные природные тела. Из дробных, бесконечно малых осколков возникли солнце и неподвижные звезды. Обточенные, шарообразные, подвижные частицы является основой неба. Большие, обладающие гранями, малоподвижные частицы образовали Землю, планеты, кометы.

Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, который вложил в материю Бог. На определенном этапе этого процесса возникает живая природа, которую Декарт истолковывает механистически. Организм животного – это машина, в которой частицы, связки, суставы выполняют функцию шестеренок. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления. Поэтому Декарт говорит о сознании как об особом начале.

Резкое противопоставление тела как механизма сознанию поставило перед Декартом проблему их взаимосвязи у человека. С точки зрения философа, они взаимодействуют посредством особого органа – шишковидной железы. Животные лишены сознания, следовательно, не могут мыслить. Природа человека, таким образом, дуалистична.

Дуалистической учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632 – 1677 гг.), который разработал монистическое учение о мире. По мнению Б. Рассела, Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя в нем противоречия. За это впоследствии Спиноза был отлучен от церкви. Жил он в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушным к деньгам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Вдыхая стекольную пыль, Спиноза и умер.

Спиноза разрабатывал материалистическую сторону учения Декарта в форме пантеизма. Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе. С точки зрения Б. Спинозы, существует только единая, вечная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах – это материя (или природа). Она обладает атрибутами (свойствами): протяженностью и мышлением. Атрибуты материальной субстанции также вечны, как и сама материя, они никогда не возникают и не исчезают. Вся природа является живой (обладает чувствительностью, способностью к ощущению и восприятию), не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Способность мыслить присутствует везде, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, но она может быть разного уровня. Таким образом, одухотворив природу, Спиноза, выступил как философ-гилозоист.

Материя обладает также модусами – конкретными состояниями. Он разделил их на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие божественного толчка, ведь природа есть причина самой себя. Движение составляет ее сущность и источник. Однако оно все-таки у Спинозы не атрибут, а вечный и бесконечный модус атрибута протяженности, также как и покой. По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Таким образом, философ не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения – взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считал, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. В основе материального мира находится принцип причинно-следственных связей, которые человек может познать, изучая модусы и атрибуты материи. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам.

Таким образом, Спиноза обосновал идею о субстанциональном единстве мира и дал диалектическое толкование материи, понимая ее как единство конечного и бесконечного, единого и многого.

В истории философии немецкий мыслитель-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.) известен как представитель плюралистического понимания субстанции. К понятию субстанции он присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности».

В своем произведении «Монадология» он объявил, что мир состоит из бесчисленных духовных неделимых субстанций монад. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Монад бесконечное множество и они обладают множественностью состояний, в них постоянно что-то изменяется, но при этом каждая неизменна в своей внутренней определенности. Монады отражают весь мировой порядок в себе, это микрокосм, бесконечно малый мир.

Монады обладают активностью. В каждой из них потенциально заключена возможность развития. Они находятся в непрерывном изменении и способны к восприятию и сознанию.

Монады были созданы Богом (который сам является верховной монадой), и он же установил между ним гармонию, т.е. порядок, предполагающий единство и согласованность монад.

По степени развития Лейбниц различает три категории монад: монад жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из совокупности монад-жизней возникает неорганическая и растительная природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Для неорганического мира и растительного характерна лишь пассивная способность к восприятию. Они способны образовывать неясные представления. Животные способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, высшие монады (духи) наделены сознанием - ясным пониманием, разумом. Человек, таким образом, представляет собой такую совокупность монад, в которых организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Мир в целом, по мнению Лейбница, рационально устроен и являет собой гармонию сущности и существования. Лейбниц отрицает рождение и смерть, признавая увеличение и развитие, свертывание и уменьшение. Этот процесс идет постепенно и непрерывно. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире.

Не имея никаких пространственных (физических) характеристик, монады чувственно непостижимы, их можно постичь только человеческим разумом. Соединения монад различных по своему развитию составляют тела, которые являются чувственно воспринимаемыми.

Таким образом, проблема субстанции занимала в философии Нового времени значительное место и была представлена различными ориентирами: монизмом, дуализмом и плюрализмом.

Проблемы гносеологии в философии Нового времени

Особенностью философии Нового времени является возросший интерес к проблемам гносеологии и методологии, что обусловлено необходимостью обеспечить естествознание методами познания. Перед гносеологией стояла задача объяснить процесс познания и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении процесса познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами. Первые делали ставку на чувственный опыт, а вторые – на разум, несущий в себе неограниченные возможности познания мира. Но и те, и другие были единодушны в том, что знание – сила.

Основоположником методологии познания мира в условиях Нового времени явился Фрэнсис Бэкон.

Он резко противопоставлял теологию и философию и считал, что это две различных сферы знания и ни одна не должна вмешиваться в дела другой. Особое внимание философ уделял целям науки и философии. Говоря об их полезности, он отмечал, что истинная цель науки – познавать природу для того, чтобы она служила развитию техники и промышленности и облегчала человеческую жизнь. Философия призвана искать ответ на вопрос: как нужно познавать мир?

Ф. Бэкон видел источник знаний и критерий их истинности в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании людей, философ отмечал, что его метод опирается на чувства как исходный момент познания. Чувственное познание реализуется через эксперимент, т.к. в его условиях человек познает те свойства природы, которые малодоступны и темны в естественных условиях

Опираясь на наблюдение и эксперименты, человек получает факты о природе, которые он может описать, но далее необходимо идти путем логики. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание. В труде «Новый Органон» («Новая логика») Бэкон писал: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только на силах ума и не откладывает в сознании нетронутым материал, извлекаемый из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме». Сам себя философ называл пчелой.

Бэкон разрабатывает метод познания - индукцию. Индукция характеризует логику познающей мысли, идущей от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Суть индуктивного метода заключатся в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира (т.е. переходя от частного знания можно получить общее).

Таким образом, главным методом развития науки Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа.

Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, или даже врожденные представления, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идолами и призывает освободить человеческий разум от ложных представлений.

Учение об идолах, согласно автору, поможет преодолеть их, т.к. дает о них знание.

Бэкон вводит четыре основных типа идолов:

- «идолы рода» - врожденные идолы, коренящиеся в несовершенстве органов чувств и ограниченности человеческого ума. Человек стремиться рассматривать природу по аналогии с самим собой, и тем самым искажает и нарушает ее;

- «идолы пещеры» возникают у человека индивидуально благодаря специфическим условиям его воспитания, при этом каждый человек смотрит на мир как бы из свой пещеры, поклоняясь авторитетам;

- «идолы рынка» порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением, что присуще большим группам людей. «Слова ограничивают разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесконечным излишним спорам и идеям»;

- «идолы театра» порождаются слепой верой традиционные философские учения, которые своей искусственной формой напоминают театральное представление. Эти идолы так же присущи большим группам людей.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластика, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы.

Таким образом, Бэкон внес значительный вклад в теорию познания, т.к. он сформулировал метод индукции и стал основателем эмпиризма – направления, которое строит свою гносеологию на чувственном познании и опыте.

Продолжателем философии Ф. Бэкона был эмпирик и сенсуалист Т. Гоббс, подчеркивающий, что чувственное познание – это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Однако, констатация фактов, (которые опираются на чувственный опыт) должна дополняться рациональным выяснением причин. Гоббс отрицал теорию «двойной истины». Теология, основывающаяся на откровении, не может дать истину. Истину он считал свойством наших суждений о вещах, а не тем, что принадлежит самим объектам.

Философия английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704 гг.) также была связана с гносеологической проблематикой. Основной вопрос, который поставил Локк, это вопрос о том, как человек получает знания о внешнем мире. Критикуя рационализм Декарта, он выступал последователем бэконовского эмпиризма.

Он отмечал, что человеческое сознание – чистый лист бумаги, лишь опыт этот лист заполняет письменами. Локк понимал опыт как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Поэтому для него ощущения являются основой всякого познания.

Однако одновременно с этим Локк делит опыт на внешний и внутренний. Внешний - обретенный при посредстве восприятия чувственного мира, а внутренний - опыт, который мы получаем через рефлексию (внутренняя деятельность нашего сознания, движение мыслей). Локк допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от воздействий окружающего мира.

Опыт порождает в нашем сознании идеи. Простые идеи имеют в основе ощущения (например, круглое, зеленое яблоко), общие – результат рефлексии (к примеру, идея существования, числа).

Идеи, приобретенные из опыта, являются, по мнению Локка, только материалом для знания. Чтобы стать знанием, идеи должны быть переработаны деятельностью рассудка, которая отличается и от ощущений и от рефлексии. Эта деятельность состоит в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции). Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные (например, к ним относится идея субстанции).

Процесс познания Локк рассматривал как понимание согласованности или несогласованности между идеями. Согласованность между идеями можно понять либо интуитивно, либо посредством доказательства.

Таким образом, Джон Локк, развивая идеи эмпиризма и сенсуализма, был непоследователен, что позволило Джорджу Беркли отбросить внешний опыт и признать только внутренний опыт.

Рационализм в теории познания XVII в. был представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Французский мыслитель Р. Декарт - родоначальник классического рационализма. В работе «Рассуждения о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека.

Исходным пунктом и главным принципом познания у Декарта выступает принцип сомнения. Во всем необходимо сомневаться познающему субъекту (во всем можно сомневаться: и в традиционных идеях, и в данных чувств, чувства слабы и неясны). Но единственный достоверный факт, в котором не приходится сомневаться есть мышление (т.е. сама сомневающаяся мысль). «Мыслю, следовательно, существую». Сознание посредством интеллектуальной интуиции выявляет врожденные идеи. К ним Декарт относил универсальные понятия («телесность», «длительность», «протяженность»идею Бога как существа всесовершенного; вечной, неизменной, независимой субстанции, породившей человека и мир. Благость Бога есть гарантия того, что человек - есть его творение - способен познавать мир, т.е. законы бытия. Врожденными являются универсальные суждения («у ничто нет свойств», «у всякой вещи есть причина» и т.д.), математические аксиомы (2+2=4) и законы, они находятся как бы в свернутом виде в уме человека, а в сознании ученого они разворачиваются и становятся ясными. Именно врожденные идеи представляются нам ясно и отчетливо, и с них необходимо процесс познания. Декарт строит свой метод как движение мышления в пределах самого мышления без обращения к чувственному опыту, т.е. его метод развертывается как логическая дедукция. Дедукция – движение от общей истины к частным положениям. На основе установленных законов дедукция позволяет обосновать знание частного характера. Она включает в себя четыре правила, гарантирующих достижение истинного знания разумом:

- не принимать некогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, избегать поспешности и заинтересованности (правило скепсиса);

- разделить каждый из вопросов, который следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить (правило аналитичности);

- совершать везде такие полные расчеты и обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел (правило систематизации);

• свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и легко познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных (правило систематизации).

Таким образом, мы получаем знание, в том числе и о внешнем мире.

Р. Декарт не отвергал чувственное познание. Мыслящее Я – сознание овладевает вещами окружающего мира при помощи собственной (идейной) активности. Однако он считал, что идеи, полученные через чувственное познание, следует подвергнуть наиболее подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергать критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам.

Рационалистическая философия Декарта легла в основу рационализма Нового времени.

Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, рациональное, дающее знание о модусах, обобщение чувственного опыта и приводящее к появлению общих понятий, неизбежному раскрытию причинно-следственных связей; интуитивное познание, приводящее к познанию сущности вещей и явлений, аксиом.

В философии Г. Лейбница сочетает рационализм и эмпиризм. По мнению философа, существует две истины: истина разума и истина факта. К истинам разума относятся, к примеру, понятия субстанции и бытия, причины и тождества, действия, принципы морали, утверждения математики. Они проверяются законами логики (закон противоречия, тождество и исключение третьего). Истина фактов (к примеру, факты естествознания) опирается на эмпирию, т.е. чувственный опыт и индуктивное умозаключение. Таким образом, Лейбниц пытается преодолеть крайние позиции эмпиризма и рационализма.

Итак, в Новое время основными вопросами для философии были вопросы познания. Они разрешались с позиций эмпиризма и сенсуализма с одной стороны, а с другой стороны развивалось направление рационализма.

Социально-философские идеи

Первые европейские буржуазные революции XVII в., проходившие под флагом борьбы с богословием эпохи средних веков и духовной властью церкви, стимулировали развитие социально-философских учений. В этот период происходит формирование юридического мировоззрения, стержнем которого становится учение о естественных правах человека. Оно подчеркивало особое положение человека в обществе, его притязание быть свободным в своих стремлениях и действиях, владеть и распоряжаться собственностью и своими способностями. В XVII в. идея естественных прав была органично дополнена концепцией «общественного договора». В ней подчеркивалось, что государство было создано людьми добровольно, ради свободного и цивилизованного, безопасного существования. Юридическое мировоззрение стало значительным шагом вперед по пути исследования общественной жизни и ее институтов. Оно углубляло философские представления о природе человека и настаивало на приведении общественных отношений в соответствие с этой природой, подчеркивало особую роль государства и права в обществе. Это мировоззрение считало буржуазный строй наиболее приемлемым для существования человека.

Тема естественных прав человека раскрывается в творчестве Б. Спинозы. Он подчеркивал, что от природы люди имеют право на все, чем они могут воспользоваться. Это право проявляется в разнообразных влечениях и страстях людей. Однако эти влечения порождают соперничество и конфликты в обществе, ущемляют права других людей. Для того, чтобы не допустить эгоистический произвол, необходимо объединиться в сообщество и следовать общей воле. Гражданское состояние - это такое устройство общества, когда имеет место разделение труда между людьми, взаимная помощь и поддержка. Государство есть совокупная «мощь народа», формируемая общей волей. Долг индивида заключается в том, чтобы подчиняться этой власти. Само же государство призвано обеспечить безопасность людей и защиту собственности, организовывать торговое дело, заниматься просвещением.

Наиболее развитую социальную XVII в. создал Т. Гоббс. Основной темой для него стало государство как важнейший институт общественной жизни (работа «Левиафан»). По мнению Гоббса, первоначально люди находились в «естественном состоянии», которое философ характеризовал как «войну всех против всех». Это состояние выводилось им из природы человека. Она, как полагал философ, едина и универсальна. Ею объясняются все человеческие поступки. В природе человека основное место занимает стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям, тщеславное самолюбие. Люди исходят, по мнению Гоббса, из мысли, что имеют право на все.

В войне всех против всех не могло быть победителей, т.к. каждому угрожала опасность от других. Выход Гоббс видел в образовании общества. Но общество могло сохраниться только на основе согласия интересов, а это согласие основано лишь на искусственном соглашении. Таким образом, необходимо было, чтобы кроме договоров было еще нечто, что соглашение усилило бы. Этим образованием явилась общественная власть, которая держала в узде людей и направляла их к общему благу. Гоббс считал, что создание такой власти могло произойти тогда, когда люди добровольно отреклись от части своих прав и передали их единственному человеку или группе людей. Так понимал философ возникновение государства. Гоббс есть воплощение власти. Государство ставит законы, которые хоть и ограничивают естественные права человека, но направлены на сохранение мира (а это самое главное право). Следовательно, законы государства обязательны для всех. Гоббс различал три вида государств:

- демократия – власть находится у народного собрания, и каждый имеет право голосовать;

- аристократия - власть находится у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос;

- монархия – верховная власть принадлежит одному – суверену. Правитель опирается на разум и заботится о подданных. Гоббс являлся сторонником сильной абсолютной власти, которая лучше, с его точки зрения, могла обеспечить порядок в обществе.

Т. Гоббс, несмотря на симпатии к абсолютной монархии, принадлежит к либеральной социально-политической мысли. Важными в его учении являются идея о земном происхождении государства и положение о том, что государство должно выполнять определенные функции, охранять мир, порядок и жизнь.

Его теория происхождения государства получила название «теория общественного договора».

Социальная философия имела место и в творчестве Дж. Локка. Он придерживался идеи равенства людей в их естественных правах. К ним он относил право на жизнь, свободу, собственность и право на защиту этих прав. Защищать права людей призвано государство. Оно возникло, по мнению философа, не по достижению общественного договора, а как результат эволюции естественного состояния людей, в котором господствовали отношения «человек – человеку - друг».

Назначение государства состоит в том, чтобы регулировать отношения собственности в обществе с помощью законов. В отличие от Гоббса, Локк полагал, что государственная власть не может быть безграничной (абсолютной). Во-первых, государству не дано изымать у людей их естественные права. Во-вторых, власть государства должна быть распределена между тремя институтами: парламентом, правительством, судом. Власть правителя должна носить конституционный характер. Локк признавал право народа на восстание в случае глубокого ущемления его естественных прав со стороны государства.

Дж. Локка не без оснований называют одним из предвестников буржуазного либерализма, отстаивавшего признание незыблемости прав и свобод индивида, их приоритет перед правами государства. Экономической основой свободы человека может быть лишь частная собственность, а юридической предпосылкой - закон. Локк подчеркивал, что поддержание режима свободы и законности является главной задачей государства и всего общества. «Там, где нет законов, там нет свободы», - подчеркивал философ. Если нет закона, то в обществе неизбежно возникает тирания – «осуществление власти помимо права». Тирания означает состояние насилия и грабежа, беззащитность индивида и паралич всей общественной жизни.

Тему общественной жизни развивал англичанин Джерард Уинстенли (1609 – 1652 гг.), разработавший проект конституции республики. Уинстенли подчеркивал, что все люди равны по своей природе и имеют естественное право на землю, а их труд должен быть подлинным и единственным источником всех богатств. Он отмечал, что получение нетрудовых доходов является грубейшим нарушением естественных законов, причиной социального неравенства и иных острых проблем в обществе. И общество, и государство должны быть основаны на принципе свободы для всех. Уинстенли был сторонником демократической республики, которая может быть создана широким движением трудящейся бедноты. Его идеи отражали интересы нарождающегося пролетариата.

Таким образом, «юридическое мировоззрение» на деле означало укрепление идейных позиций буржуазии в общественном сознании. Учение об общественном договоре символизировало собой фактический отказ от теологического объяснения природы государства, истории его возникновения и выполняемых функций в обществе. Новое мировоззрение полностью соответствовало духу рационализма Нового времени.

XVII в. – это «век разума», на «естественный свет» которого мыслители опирались в своем понимании природы, общества, самого человека. Сделав человеческое знание предметом культа, это столетие продолжало тем саамы гуманистическую традицию Возрождения. Разум рассматривался в XVII в. как основная характеристика человека, а возможности ума расценивались как неограниченные.

Литература:

1. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

2. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

3. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

4. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

5. Канке В.А. Философия. – М., 2002.

6. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. – М., 1974.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.3. Возрождение. Новое время.

8. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия. – М., 2002.

9. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. – М., 1999.

10. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

11. Философия: Учебник /под ред. Лавриненко В.Н. – М., 2005.

12. Философия эпохи ранних буржуазных революций. – М., 1983.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

План:

1. Просветительный характер философии XVIII в.

2. Просветители о материи, человека и обществе.

Ключевые понятия:

Атеизм – система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное, отрицание всякой религии.

Материя (для эпохи XVIII в.) - все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства.

Просвещение – общественно-политическое движение, представители которого стремились переустроить общество на основе идей добра, справедливости, разума, научных знаний.

Редуцируемость – сводимость всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц.

Просветительный характер философии XVIII в.

XVIII столетие принято называть эпохой Просвещения. Просветительство - это движение прогрессивной общественной мысли в период разложения старых и становления новых отношений, основанных на развитии промышленного капитализма в Европе. Просветители активно способствовали идеологическому обоснованию и осуществлению буржуазных революций в ряде стран.

Философия XVIII в. развивает идеи XVII в., но более широко пропагандирует свои достижения. Если в XVII в. сочинения писались только на латинском языке и были известны лишь ограниченному кругу людей, то в XVIII в. работы философов пишутся и издаются на языке страны, в которой живет мыслитель, или языке народа, который знакомится с сочинениями зарубежного мыслителя.

В этот период продолжается обобщение достижений науки и общественной практики, что способствует распространению материализма во взглядах на природу. Наиболее полное развитие дух Просвещения получил во Франции (Вольтер, Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо), куда в это время переместился центр европейской философии. Французское Просвещение, основанное на материализме, представляет собой широкое и мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVIII в. Оно объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: естествоиспытателей, представителей культурной и политической жизни, буржуазии, юристов и философов. Его появление связано со значительными изменениями в социально-экономической, политической и духовной жизни Франции. Она становится наиболее динамично развивающимся государством Европы.

Французское Просвещение выступило против средневекой схоластики и всех тех учереждений, которые несли на себе печать Средневековья. Его сторонники возвышали роль разума по отношению к вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. Французские просветители (Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеций) призывали к демократическому переустройству общества, к просвещению людей, свободомыслию. Тем самым оно подготовили идеологическую почву для Французской буржуазной революции (1789 – 1794 гг.), совершенную под знаменем свободы, равенства и братства.

Конечно, философия XVIII в. не была однородна: в ней присутствовали как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистетические взгляды. Часто идеализм и материализм, религия и наука шли рядом. Следует отметить, что философия XVIII в. развивалась, прежде всего, в статьях энциклопедий и словарей, памфлетах и полемических изданиях, где широко комментировались научные и философские идеи, облекавшиеся в живую, находчивую, остроумную форму, привлекавшие людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью.

Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592 – 1655 гг.), его атомистическим материализмом, пропагандой этических идей Эпикура, критикой схоластики, критикой религиозного догматизма в работах Пьера Бейля (1647 – 1706 гг.), которого справедливо считают пионером французского Просвещения не только как человека исключительной энциклопедической учености, но и как отважного, свободомыслящего человека.

В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры. Он выдвигает требование религиозного индифферентизма и отстаивает воззрение, что способности человеческого разума могут привести человека к пониманию истинной морали, независимой от религии. Точно так же, как он отделяет мораль от религии, он открыто указывает на несоединимость веры и разума. Он подчеркивает, что если кто-то выбирает разум, то пусть он занимается философией и исключит из своих интересов теологию.

На европейское Просвещение XVIII вв. оказала влияние философия английских мыслителей Дж. Локка и Д. Юма, немецкого философа XVII в. Г. Лейбница, а так же ученого И. Ньютона. Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями: деистским материализмом Вольтера, Робине, Вольфа, Монтескье, Руссо и других; критикой в работах Мелье, Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и других теоретических основ деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта.

Ярчайшей фигурой французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 – 1778 гг.), который вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов и инквизиции.

Главным объектом критического мышления Вольтера был религиозный фанатизм (слепая вера в авторитеты и догмы). Выступая против религии, Вольтер видел ее корни в невежестве, фанатизме и обмане. Популярной была его идея о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец. Вместе с тем, Вольтер не был атеистом, а стоял на позициях деизма. Философ полагал, что сотворив однажды этот мир и наделив его законами, Бог в дальнейшем уже не вмешивается в существовании мира. Именно Бог как верховное существо «вложил в планеты ту силу, с коей они передвигаются с запада на восток; именно он заставил планеты и солнце вращаться вокруг собственной оси». Бог также начертал для всех тел единый закон, согласно которому все они одинаково тяготеют к своему центру. Наконец, он сотворил живые существа, коим даровал активную силу, с помощью которой они приходят в движение. В представлении Вольтера, Бог есть некий сверхъестественный механик, запустивший всемирный механизм, который далее функционирует уже по собственным законам.

Материализм Вольтера проявился в признании им большой роли ощущений и органов чувств в познавательной деятельности человека. Окружающий мир материален (вещественен), и самым надежным средством его познания является точное естествознание. Оно дает сведения о множестве свойств материи и «скрытых пружинах» природы.

В философии Вольтера большую роль играет вопрос о человеке и его активности. Человек - это произведение природы, венец эволюции. Он является телесным существом, способным чувствовать и мыслить, а его повседневная деятельность напрямую зависит от органов чувств, нервов и мозга. Вольтер подчеркивал, что, несмотря на свою биологичность и телесность, человек в большей степени является существом социальным. Он способен с помощью своего разума познавать природу и практически преобразовывать ее, создавать цивилизованное сообщество.

Философ подчеркивал динамичность и активность поведения человека, его общественную природу и свободную волю. «Инстинкт деятельности» – это совершенное и эффективное орудие для достижения человеком благополучия и счастья.

Французский мыслитель внес большой вклад в философское осмысление истории общества. История должна рассматриваться как всемирная, т.е. единая и целостная, не сводящаяся к изображению якобы «богоизбранных» народов. Она представляет собой неумолимый процесс развития материального производства, орудий труда и ремесел, торговли. История – это также и борьба мнений как истинных, так и ложных (суеверия, предрассудки и т.д.). «Мнения правят миром», - подчеркивал Вольтер. Они (идеи, идеологии) и приводят в движении исторический процесс, упорядочивают весь хаос событий и явлений в нем.

Несмотря на противоречивость и даже трагизм человеческой истории, Вольте верил в грядущее торжество сил разума и цивилизации. Новое состояние общества он связывал с развитием наук и ремесел, овладением гражданами знаниями и преодолением на этой основе суеверий и предрассудков. Вольтер мечтал о том, что наступит день, когда к управлению обществом придут философы, и тогда утвердится «царство разума». С помощью мудрого и просвещенного государя общество избавится от несчастий и глупостей, от социальной несправедливости и неравенства, установится равенство политическое, перед законом и наступит эра свободы человека, разумных общественных порядков.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.) – философ, педагог, писатель, автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим основанием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции. Руссо критиковал религиозное мировоззрение, хотя считал, что реальный мир сотворен Богом. В познании философ абсолютизировал роль чувственного опыта.

Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755 гг.) – один из основоположников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Географическая среда, по мнению философа, является решающей причиной возникновения различных форм государственной власти и различий в законодательстве. Он различал три вида правления: республиканское, монархическое и деспотическое. Монтескье утверждал, что в условиях жаркого климата обыкновенно царит деспотизм, для Европы лучшей формой правления он считал конституционную монархию. Философ развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Во второй половине XVIII в. просветительское движение приобрело широкий демократический размах. Стали говорить о появлении во Франции целой «партии философов» - передовых мыслителей, ученых и писателей, сплотившихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Ведущая роль этой «партии философов» наряду с Д. Дидро принадлежала Гельвецию и Гольбаху, а также Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, оказавшую влияние на последующие поколения философов и философские школы. Энгельс характеризовал эту форму материализма как одну из высших ступеней в истории домарксовского материализма.

Просветители о материи, человека и обществе

Онтологические проблемы рассматриваются представителями французского Просвещения XVIII в. чаще всего в материалистическом и атеистическом аспектах. Это одна из отличительных черт философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Французские материалисты подчеркивали мысль о том, что существующий мир являет собой результат длительного изменения и развития (эволюции), трансформации природы. Все существующее последовательно развивалось в направлении усложнения. На определенном этапе эволюции появилась жизнь. Человек, по мнению французских материалистов, также является продуктом развития природы. Между животными и человеком существует генетическая связь, но отличает человека несравненно более развитые умственные способности и восприимчивость к обучению Человек – «царь» среди всех иных животных, он способен к общественной жизни и созидающей орудийной деятельности.

Автор нашумевшей в свое время книги «Человек – машина» Жульен Офре де Ламетри (1709 – 1751 гг.), к каждому произведению которого современники относились неравнодушно, многие из них запрещались, сжигались по решению парламента, был убежден в том, что «материальный мир существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна - материальная, и источник движения находится в ней самой. Материализм Ламетри сложился под влиянием материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Он поставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Мышление, таким образом, является способностью определенного вида материи. Человека он изучал как машину, опираясь на законы механики, полагая, что исследование механики тела человека приведет автоматически к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.

В рамках «непоследовательного» материализма заметной была фигура Жана Антуана Кондорсе (1743 – 1794 гг.). Для материалистической философии Кондорсе были характерны ряд идей. Во-первых, установка на объяснение природы, общества и человека естественными «земными» причинами. Во-вторых, упование на человеческий разум как движущую силу исторического процесса и орудие преобразования общества на более «человечных» основаниях. В-третьих, человек понимался им как «плод» эволюции природы и воспитания.

Французский просветитель был убежденным сторонником исторического оптимизма. Он верил в неизбежность становления разумного, справедливого и законного общества.

Наиболее последовательным выразителем философских взглядов французского материализма стал Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723 – 1789 гг.). Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Трактат содержал изложение таких важных онтологических проблем, как проблемы материи, природы и движения, пространства и времени, причинности, необходимости. Для него природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу. Природа – причина движения, которое характеризуется им как необходимое следствие существования природы. Под природой Гольбах понимал совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии. Главной идеей Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Он различает два вида движения: движение, которое перемещает тело (механическое движение) и скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц, из которых состоит тело.

По Гольбаху, все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных элементов. Однако атомы он характеризовал теми же свойствами, что и материалисты XVII в., непроницаемостью, протяженностью, тяжестью, фигурой, движением. Понятие материи им отождествлялось с понятием вещества. Однако Гольбах вплотную подошел и к философскому определению понятия материи: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Он склонялся к мысли, что сознание свойственно только определенным образом организованной материи.

Гольбах в то же полагал, что над всеми связями и действиями в природе господствует строжайшая необходимость. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Поэтому Гольбах фактически исключает случайность и из природы, и из общественной жизни. Человек, по Гольбаху, тоже является рабом необходимости: он не свободен ни минуты в своей жизни, его поступки могут быть лишь такими, какими они проявляются. Эта предопределенность обусловила фаталистический характер детерминизма Гольбаха.

Все творчество Гольбаха проникнуто атеизмом. Он отмечал, что «каждый человек, который разумно рассуждает, скоро станет атеистом, ибо при помощи рассуждений он придет к тому, что теология является набором небылиц, что религия противоречит всем принципам здравого смысла и вносит неисправности в человеческое познание».

Дени Дидро (1713 – 1784 гг.) дал свое понимание онтологических проблем. Все, что существует, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Делая такой вывод, Дидро тем самым, ввел диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи – человеческом мозге.

Дидро более глубоко, чем другие французские материалисты, понимал природу движения. Материя и движение, по его мнению, являются единственной существующей реальностью. Он различал движение внешнее и внутреннее. Первое рассматривал как пространственное перемещение, внешнее воздействие, а второе – как внутренне, скрытое молекулярное движение тел.

Заслуга французского материалиста состоит в том, что он рассматривает единую материальную субстанцию в единстве ее свойства движения и таких форм ее существования, как пространство и время. Материя в его представлении не некое абсолютное геометрическое тело, отвлеченная протяженность, а конкретная физическая реальность, с одной стороны, а с другой стороны – философское понятие для обозначения этой реальности.

Проблемы гносеологии являются наряду с онтологическими важнейшими в философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Они видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: ощущения дают как бы свидетельские показания, а разум выступает в роли судьи, проверяющего правильность этих показаний. Разум не может отрываться от чувственных показаний, но он и не должен чрезмерно доверять им. Отрыв разума от чувств делает познание невозможным.

Важную роль для философского направления, связанного с именами Ламетри, Дидро и Гольбаха, сыграла теория познания, разработанная Этьеном де Кондильяком (1714 – 1780 гг.), основанная на принципе сенсуализма. По мнению Кондильяка, когда человек появляется на свет, он не только ничего не знает, но и не умеет ощущать. Все это приходит к нему через опыт. Кондильяк считает, что ощущение первоначально лишено какого-либо содержания, но оно способно отражать удовольствие и страдание, а поэтому бывает приятным или неприятным, что и сохраняется в памяти. Таким образом, существо в своей памяти удерживает возникающее желание иметь приятное ощущение.

Переход от чувственного к абстрактному мышлению, по мнению философа, происходит как непрерывный процесс: вслед за желанием, памятью возникает сравнение и суждение. Кондильяк выступает против любых попыток приписать идеям существование, независимое от реальности, которая для него выступает в виде явлений, существующих независимо от идей.

Социально-философские воззрения

Гносеологические проблемы во многом определили позицию французских мыслителей во взглядах на общественную жизнь. Решение ими проблемы роли опыта в формировании ощущений, суждений, разума оказало свое воздействие на понимание роли внешних обстоятельств и воспитания в развитии человека и формировании различных общественных явлений.

Учение о роли среды в формировании личности – значимая часть философии французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни.

Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личности является заслугой французского материалиста Клода Гельвеция (1715 – 1771 гг.). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости. Философ отмечал, что люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть. Человек есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится. Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные и неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество социальных событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы внешней среды – это, по его мнению, форма правления, действующие государственные законы и материальные интересы.

Учение французских философов о взаимодействии человека и социальной среды направлено против теологических взглядов на развитие общественной жизни.

Значительный вклад в решение вопроса социальной обусловленности человека внес Жан Жак Руссо. Он считал, что человек рождается свободным, но повсюду он в оковах. Из этого положения следует вывод, что не природа делает человека несчастным, безнравственным (она создала его свободным, добрым и счастливым), а развитие цивилизации. Речь идет об имущественном неравенстве, жажде наживы, и других несправедливостях, порождаемых частной собственностью. Эффективным способом изживания дурных нравов он считал систему воспитания, призванную формировать гармоничного человека – активного гражданина, свободного от эгоизма. В процессе осуществления этой цели, он отдавал предпочтение развитию способностей ребенка к самопознанию, самовоспитанию и самообучению, общению его с природой, обучению труду ремесленника, обеспечивающего наибольшую самостоятельность в обществе.

Система воспитания, по замыслу Руссо, должна побуждать у ребенка интерес к познанию наук и вестись согласно его природным качествам. Для этого необходимо оградить ребенка от пагубного влияния общества. Воспитатель – вот кто заменяет ему всех.

Проблема материальных потребностей и интересов занимала французских просветителей, но решали они ее по-разному. Если Руссо видел источником социальных бед частную собственность, то Гельвеций распространял материальный интерес с отдельного человека на целые социальные группы, приходя к заключению, что материальные интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Он воспевал не только право равенства перед законом, но существенным правом признавал право частной собственности. Собственность делает человека свободным и активным и соответствует человеческой природе. Гельвеций из чувственной природы человека выводил принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривался как движущее начало общественного развития. Он считал, что уничтожение эгоистических страстей человека приведет к уничтожению самого человека.

Важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными и суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.

Таким образом, французское Просвещение сыграло значительную роль в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Просветители призывали к необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе.

Литература:

1. Волгин В.П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII веке. – М., 1977.

2. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

3. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

4. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

5. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

6. Канке В.А. Философия. – М., 2002.

7. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. – М., 1981.

8. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII в. – М.,1974.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.3. Возрождение. Новое время.

10. Руссо Ж.-Ж. Избранное. – М., 1976.

11. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия. – М., 2002.

12. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. – М., 1999.

13. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

14. Философия: Учебник /под ред. Лавриненко В.Н. – М., 2005.

ТЕМА: МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы темы:

1. Происхождение и становления марксизма.

2. Развитие марксистской философии во второй половине XIX века. Распространение марксизма в России.

3. Историческая судьба марксизма. Неомарксизм.